¿Qué le sucede a la conciencia/conocimiento al entrar en Paranirvana?

Cualquier forma de existencia después del parinirvana es "algo inconcebible" en el Dharma de Buda. Esto es igualmente cierto de Theravada como lo es de Mahayana aquí. El Buda, "después de la muerte", es inconcebible. La mente de Buda, después de la muerte, es inconcebible. La mente de Buda, antes de la muerte, también es inconcebible. El Buda pregunta a Vesālī:

“¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Realizado como una forma? "No señor." "¿Consideras al Realizado como sentimiento... percepción... elecciones... conciencia ?" “ No, señor .” “¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Realizado como en forma?” "No señor." “¿O consideras que el Realizado es distinto de la forma?” "No señor." "¿Consideras al Realizado como en el sentimiento... o distinto del sentimiento... como en la percepción... o distinto de la percepción... como en las elecciones... o distinto de las elecciones... como en la conciencia... o como distinto de la conciencia ? " “ No, señor.“¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que el Realizado posee forma, sentimiento, percepción, elecciones y conciencia? "No señor." “¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras al Realizado como alguien que no tiene forma, sentimiento, percepción, elecciones ni conciencia? "No señor."

(Anuradhasutta SN 44.2)

El Buda no se define a través de cinco agregados como lo es un sattva. Esto es incluso antes de parinirvāṇa. Después de parinirvāṇa, el Buda tampoco se define a través de cinco agregados. Con esto en mente, podemos ir al 25º Parīkṣā del Mūlamadhyamakakārikā con el comentario de Madhyamakaśāstra de ~2-400 d.C. por Venerable Vimalākṣa (青目, una sánscrita alternativa es "Piṅgala" ) .

25:17 El Tathagata, después de parinirvāṇa, no se dice que exista ni que no exista, ni se dice que existe y que no existe, ni que existe ni que no existe.

25:18 Actualmente, no se dice que el Tathagata exista ni que no exista, ni que exista y que no exista, ni que exista ni que no exista.

"Actualmente" aquí debe tomarse como "en vida".

25:19 Entre nirvāṇa y el mundo, no hay la menor diferenciación. Entre el mundo y el nirvāṇa, tampoco existe la más mínima diferenciación.

25:20 Desde el verdadero vértice del nirvāṇa hasta el vértice del mundo, así, hay dos vértices sin una pizca de diferencia entre ellos.

25:21 " Existencia o inexistencia después de parinirvāṇa ", etcétera, "los límites de la existencia", "constancia", etcétera -- todos (estos) puntos de vista dependen de que el nirvāṇa esté en el futuro o en el pasado.

El Venerable Vimalākṣa comenta:

(1) "El Tathagata después de parinirvāṇa existe", o (2) "El Tathagata no existe", o (3) "El Tathagata existe y no existe", o (4) "El Tathagata ni existe ni no existe ", o (5) "El mundo es finito", o (6) "El mundo es infinito", o (7) "El mundo es tanto finito como infinito", o (8) "El mundo no es ni finito ni infinito". ", o (9) "El mundo es constante", o (10) "El mundo es inconstante", o (11) "El mundo es tanto constante como inconstante", o (12) "El mundo no es ni constante ni inconstante". "- estos en tres tipos son doce puntos de vista. Cuando después del parinirvāṇa del Tathagata él es (1) existente o (2) inexistente, etcétera (3-4),Cuando el mundo es (5) finito o (6) infinito, etcétera (7-8), esas cuatro visiones surgen dependiendo de (la noción de) el futuro. Cuando el mundo es (9) constante o (10) inconstante, etcétera (11-12), esos cuatro puntos de vista dependen de (la noción de) el pasado. Si el Tathagata después del parinirvāṇa existe o no, etcétera, es inconcebible, y el nirvāṇa también es lo mismo. Como el origen y el destino del mundo, si es finito, infinito, constante, inconstante, etcétera, es inconcebible, y el nirvāṇa también es lo mismo. En consecuencia, decimos que el mundo y el nirvāṇa no son diferentes.

La Kārikā de Āyuṣmat Nāgārjuna continúa.

25:22 Si todos los fenómenos son vacíos, ¿qué es finito, infinito, tanto finito como infinito, o ni finito ni infinito?

25:23 ¿Por qué hay uno y muchos? ¿Por qué existe lo constante y lo inconstante, y lo constante y lo inconstante, y ni lo constante ni lo inconstante?

25:24 Siendo todos los fenómenos inconcebibles, es el cese de las meditaciones frívolas. A ninguna persona y en ningún lugar ha hablado el Buda jamás.

El Venerable Vimalākṣa comenta de nuevo:

Todos los fenómenos en todos los tiempos de cada variedad se ajustan al origen dependiente. En general, están vacíos y, por lo tanto, no tienen naturaleza propia (自性, svabhāva). ¿Qué cuerpo existe para ser lo mismo que el alma? ¿Qué cuerpo existe para ser diferente del alma? Así proceden las sesenta y dos visiones demoníacas. Todos y cada uno dentro del vacío es insostenible. Cuando toda existencia cesa por completo, las reflexiones frívolas desaparecen por completo. Cuando las meditaciones frívolas desaparecen por completo, es porque hemos penetrado el verdadero aspecto de los muchos fenómenos y alcanzado el camino tranquilo.Volviendo al capítulo sobre la causalidad, si indagamos en los muchos fenómenos, no son ni existentes ni inexistentes, ni son a la vez existentes e inexistentes, y tampoco son ni existentes ni inexistentes. Esto se llama 'el verdadero aspecto de todos los fenómenos'. También se le llama 'la verdadera naturaleza de los fenómenos', 'realidad' y 'nirvāṇa'. Por lo tanto, el Tathagata en ningún momento, en ningún lugar, a ninguna persona, jamás habló del nirvāṇa con características particulares. Cuando toda la existencia ha llegado a su fin por completo, han cesado las reflexiones frívolas.

(Madhyamakaśāstra T1564.34c14)

Lo que nos lleva de vuelta a la pregunta OP: ¿Qué le sucede a la conciencia cuando entra en parinirvāṇa? cesa

De todas las formas de enfermedad, ninguna es mayor que la de tener un cuerpo: extinguió el cuerpo. De todas las formas de tormento, ninguna es más severa que la de tener una mente calculadora: la borró y se sumergió en el vacío. La mente es gravada por el cuerpo; el cuerpo está agobiado por el intelecto. Los dos tiran uno del otro, girando como una rueda en el camino sin fin de la miseria. Se dice en el sutra, “El intelecto es veneno, el cuerpo es grilletes. Por ellos el silencioso silencio de la liberación permanece fuera de nuestro alcance; ellos son la causa de todas las tribulaciones.”

El Perfecto convirtió su cuerpo en cenizas y extinguió su intelecto , renunció a su forma y descartó su razón . Dentro, abandonó los movimientos de la iluminación; fuera, puso fin a la base de la miseria. Trascendente, perfectamente libre de todo lo existente; ilimitado, se hizo grande y vacuo. Tranquilo, inaudible, claro, no manifiesto, misteriosamente ido para siempre a un destino desconocido. Cuando una lámpara se apaga, su llama se extingue, el aceite y la llama se apagan al mismo tiempo.

Esto es nirvana sin resto. En palabras de un sutra, “Los cinco agregados ya no existen, como una llama extinguida”.

[...]

Los términos "con resto" y "sin resto" son sólo apelativos externos para el nirvana, designaciones convencionales para los modos divergentes de los sabios respondiendo a las cosas.

[...]

En cuanto a estas (dos) denominaciones (de "con resto" y "sin resto"), se establecen para indicar los diversos modos de respuesta sabia. Cuando el Sabio manifiesta huellas, a esto lo llamamos “surgir”; cuando los hace desaparecer, lo llamamos “cesación”. Su “surgimiento” se denomina nirvana “con resto”, su “cese” como nirvana “sin resto”. A lo largo de ambos apelativos —“con” y “sin resto”— permanecen enraizados en lo sin nombre.¿Seguramente los sin nombre tomarán algún nombre? Así, el Perfecto se convierte en un cuadrado cuando habita un cuadrado, en un círculo cuando se detiene en un círculo, en un deva cuando está entre los devas, en un ser humano cuando está entre los humanos. Convertirse en un deva o en un ser humano de acuerdo con las circunstancias seguramente no es algo que puedan hacer los devas o los humanos. Es precisamente porque no es ni un deva ni un humano que puede convertirse en uno u otro.

(Ensayos T1858 del Venerable Sēngzhào Zhào , traductor desconocido por póster, publicado por BDK como Tres tratados breves de Vasubandhu, Sengzhao y Zongmi )

Aunque la mente de Buda terminó en parinirvāṇa, para empezar nunca fue identificado como, con o en su mente. Cuando digo "para empezar", quiero decir "después del bodhimaṇḍa", después de que tocó la tierra en respuesta a Mara, el príncipe divino. Nada cambia para el Tathāgata cuando termina la forma, la conciencia, etc., porque ya ha descartado, trascendido y escapado de todo esto.

En el Sarvāstivādin Mahāvibhāṣa ("El Gran Comentario" de los Sarvāstivādin Śrāvakas), explica el nirvāṇa usando un ingenioso juego de palabras: "Vāna" significa bosque y "nir" significa escape. Como es el escape del bosque de los agregados, se llama nirvana.

Cuando hacemos una pregunta como "¿Está consciente el Buda después de parinirvāṇa?", estamos tratando de inmovilizar al Tathāgata, de identificarlo, usando los agregados por los que están atados los seres sintientes ignorantes. Esto no se puede hacer.

Demasiado largo, pero con suerte útil de alguna manera.

El término "parinibbana" no siempre se refiere al final de la vida de un arahant. Parinibbana también puede referirse al aquí y ahora Nibbana, como en SN 22.53, que usa el término o verbo " parinibbāyati ". SN 22.53 se refiere a nibbana en el aquí y ahora, que es la destrucción del anhelo.

Nibbana no es un estado de conciencia sino un objeto ( ayatana ) de conciencia (Ud 8.1).

"Nacimiento" y "muerte" son puntos de vista propios. Los Arahants están libres de nacimiento y muerte. Por ejemplo, MN 140 dice:

Bhikkhu, 'Yo soy' es una concepción; 'Yo soy esto' es una concepción; 'Yo seré' es una concepción; 'No seré' es una concepción; 'Seré poseído por la forma' es una concepción; 'Seré sin forma' es una concepción; 'Seré perceptivo' es una concepción; 'Seré no perceptor' es una concepción; 'Seré ni-perceptor-ni-no-perceptor' es una concepción. Concebir es una enfermedad, concebir es un tumor, concebir es un dardo. Al superar todos los conceptos, bhikkhu, uno es llamado un sabio en paz. Y el sabio en paz no nace, no envejece, no muere; él no es sacudido y no anhela. Porque no hay nada presente en él por lo que pueda nacer. No haber nacido, ¿cómo podría envejecer? Sin envejecer, ¿cómo podría morir? No muriendo, ¿cómo podría ser sacudido? No siendo sacudido, ¿por qué debería anhelar?

Se persigue la iluminación para acabar con el sufrimiento; así como se ingiere comida para acabar con el dolor del hambre o se consulta a un médico cuando se está enfermo. El hecho de que la vida finalmente termine no significa que dejemos de comer alimentos todos los días. Del mismo modo, el hecho de que la vida finalmente termine no significa que busquemos la verdadera felicidad y la verdadera paz en el aquí y ahora.

En resumen, cuando la vida termina, la conciencia, que depende de la mente y el cuerpo (SN 22.82), también termina (SN 22.85). Por lo tanto, en el Paranibbana final de un Arahant o Buddha, como se describe en DN 16, la conciencia del Arahant o Buddha termina, como se describe en SN 22.85.

Pero cuando se alcanza Nibbana en el aquí y ahora, la conciencia no termina, como se describe en SN 22.53. El término "cesación" ("nirodha") no significa la cesación de la conciencia sino la cesación de la ignorancia y el anhelo de la conciencia contaminante. Consulte SN 22.5 , que explica el significado de "surgimiento" ("samudaya") y, por lo tanto, "cese"; como sigue:

¿Cuál es el origen de la conciencia? Aquí, bhikkhus, uno busca deleite, uno da la bienvenida, uno permanece sosteniendo.

¿Y qué es, monjes, la desaparición de la conciencia?... Aquí, monjes, uno no busca el deleite, uno no da la bienvenida, uno no se queda sosteniendo.

Según Iti 44 :

¿Y cuál es la propiedad de desvinculación con combustible restante? Existe el caso en el que un monje es un arahant cuyas fermentaciones han terminado, que ha alcanzado la plenitud, ha terminado la tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido las ataduras del devenir y es liberado a través de la gnosis correcta. Sus cinco facultades sensoriales aún permanecen y, debido a que están intactas, es consciente de lo agradable y lo desagradable, y es sensible al placer y al dolor. Su final de pasión, aversión y delirio se denomina propiedad de desvinculación con combustible restante.

¿Y cuál es la propiedad de desvinculación sin combustible restante? Existe el caso en el que un monje es un arahant cuyas fermentaciones han terminado, que ha alcanzado la plenitud, ha terminado la tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido las ataduras del devenir y es liberado a través de la gnosis correcta. Para él, todo lo que se siente, al no ser disfrutado, se enfriará aquí mismo. Esto se denomina propiedad de desvinculación sin combustible restante.

Ven. Thanissaro en su comentario de Iti 44, declaró:

Con combustible restante ( sa-upadisesa ) y sin combustible restante ( anupadisesa ): La analogía aquí es con un fuego. En el primer caso, las llamas están apagadas, pero las brasas siguen encendidas. En el segundo, el fuego está tan completamente apagado que las brasas se han enfriado. El "combustible" aquí son los cinco agregados. Mientras el arahant todavía está vivo, él/ella todavía experimenta los cinco agregados, pero no arden con los fuegos de la pasión, la aversión o la ilusión. Cuando el arahant desaparece, ya no hay experiencia de agregados aquí ni en ningún otro lugar.

Esto significa que la conciencia cesa en el parinirvana (es decir, cuando no queda combustible).

Nibbana con combustible restante es cuando el arahant está vivo, y sus cinco agregados todavía están funcionando, pero ya no son agregados adheridos ( SN 22.48 ), es decir, ya no están contaminados.

Entonces, los arahants vivos todavía tienen sankhara . Lo que no tienen son tendencias latentes ( anusaya ), impurezas ( kilesa ), efluentes ( asava ), ataduras ( samyojana ), anhelo ( tanha ) y apego ( upadana ).

"La conciencia, por lo tanto, no habiendo aterrizado, no aumentando, no inventando, se libera" (SN 22.53) simplemente se refiere a la conciencia que ya no está contaminada, es decir, la conciencia que no es un agregado adherido; también vea esta pregunta . No significa que sea permanente. Tras el parinirvana, cesará; me refiero al elemento Nibbana sin combustible restante. Por favor, vea también esta respuesta para más detalles.

En MN 49 , había una "conciencia sin superficie" o "conciencia que es invisible, infinita, radiante por todas partes" ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) que algunas personas imaginaban que era una especie de conciencia permanente, lo que resultó ser una mala traducción, según a las respuestas de esta pregunta . El sutta estaba hablando de Nibbana. También he explicado esto en esta respuesta .

¿Qué pasa con la noción de que "su conciencia no renace en una forma física"? La idea de que la conciencia de un iluminado continúa existiendo después de la muerte de alguna forma sin renacer no es parte de las enseñanzas de los primeros textos budistas (EBT).

Quiero decir, si todo lo que soy, incluso la conciencia, que creo que soy en última instancia, se desvanece, ¿por qué debería buscar la iluminación entonces?

Para acabar con el sufrimiento.

El sufrimiento impregna nuestras vidas, tocando todo lo que disfrutamos. Pasamos nuestras vidas persiguiendo el renacimiento de los placeres pasados, grandes y pequeños. El primer beso lleva al segundo y luego un día no hay más. Esta es la primera noble verdad, la verdad del sufrimiento.

La segunda verdad es el origen de ese sufrimiento.

MN9:14-18.8 : Es el anhelo lo que conduce al renacimiento futuro, mezclado con el gusto y la codicia, buscando el disfrute en varios reinos diferentes. Es decir, ansia de placeres sensuales, ansia de existencia continua y ansia de acabar con la existencia.

La conciencia viene y va. Es una carga que hay que llevar, pero nos aferramos a ella como algo precioso. En la búsqueda de la continuidad de la conciencia hay sufrimiento. Dado que la conciencia surge, también debe morir. Por lo tanto, aferrarse a la conciencia es una ilusión, ya que genera y perpetúa el sufrimiento.

"Todo lo que soy" es un peso de plomo. ¿Por qué llevarlo?