De MN 49 (trans. Sujato):
Conciencia que es invisible, infinita, radiante por todas partes: eso es lo que no está dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, el agua, el fuego, el aire, las criaturas, los dioses, el Creador, Brahmā, los dioses del resplandor que fluye, los dioses repletos de gloria. , los dioses de la fruta abundante, el Overlord, y el todo.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ ...
La conciencia invisible ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) de MN 49 parece ser diferente de la conciencia de los sentidos descrita en MN 18 , por ejemplo, conciencia del ojo, conciencia del oído, etc. porque no está dentro del alcance de la experiencia de los sentidos, según MN 49. Es también se encuentra en DN 11 . También se traduce como "conciencia sin superficie" (de aquí , trans. Thanissaro).
Pregunta 1:
¿Qué es la conciencia invisible o conciencia sin superficie descrita en MN 49 y DN 11?
¿Es una conciencia cósmica como la que se encuentra en el hinduismo? Supongo que no.
Pregunta 2:
Esta respuesta implica que esta conciencia invisible o conciencia sin superficie es la conciencia de reconexión ( patisandhi-viññana ) que conecta una vida con la siguiente. Esto también implica que la conciencia re-vinculante ( patisandhi-viññana ) que es la conciencia invisible o conciencia sin superficie ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) es la conciencia que desciende al útero haciendo surgir la materialidad-mentalidad ( nāmarūpa ) (desde DN 15 ). ¿Es esto correcto?
Pregunta 3:
Además, la descripción de "invisible, infinito y radiante por todas partes" suena muy similar a la "mente luminosa" ( pabhassara citta ) de AN 1.51-52 . La misma palabra " pabham " (luminosidad) o " pabhassara " (luminoso) se usa tanto en MN 49 como en AN 1.51-52. ¿Cómo se relaciona la conciencia invisible o conciencia sin superficie con la mente luminosa?
Jānāmi significa que sé.
Vijānāmi significa que sé varias cosas.
Viññāṇa es un sustantivo del prefijo Vi+raíz Ñā+sufijo Yu.
Vijānāmi es un verbo del prefijo Vi+raíz Ñā+sufijo Na+terminaciones de caso Mi.
El término Vijānāmi es el mismo que "Yo hago Viññāṇa".
Viññāṇa = Vijāṅa = Cognición de varios objetos .
Recita y aprende kaccayaṇa-vyākaraṇa del Memorizador Tipitaka para obtener más explicaciones, o mira la respuesta de Damith y Andrei Volkov para comprender más sobre este conocimiento previo.
¿Qué es la conciencia invisible o conciencia sin >superficie descrita en MN 49 y DN 11?
¿Es una conciencia cósmica como la que se encuentra en el hinduismo? Supongo que no.
Definitivamente no es conciencia cósmica. En realidad, es como ser conocido/conocimiento en el otro Sutta . Sin embargo, para entenderlo, el lector debe recitar y memorizar Pali, primero, luego aprenderlo con el Memorizador Tipitaka heredado, como Pa-Auk porque definitivamente se requiere la competencia para comprender todos los detalles de cada sutta. Incluso puedes leer Pali, Atthakathā o ṭīkā, la competencia aún se requiere.
Vea la explicación a continuación para entender por qué le digo así.
Su citado MN 49 Brahmanimantanikasutta está mal cortado y mal traducido. Es:
Buda dijo que Brahma piensa que "esto es todo lo que se puede conocer en el universo", pero en realidad el conocimiento de Brahma es solo un poco en comparación con lo que podría saber la conciencia de Buda:
'Una galaxia se extiende mil veces más lejos
'Yavata candimasuriya,
Buda afirma que Buda sabe más que Brahma:
Pero hay otro reino que no conoces ni ves.
Atthi kho, brahme, añño kāyo, taṃ tvaṃ na jānāsi na passasi;
Pero lo sé y lo veo.
tamahaṃ jānāmi passāmi.
Buda afirma que Buda conoce Radiant Brahma:
los dioses del resplandor que fluye ...
abhassare kho ahaṃ, brahme ... pe...
los dioses repletos de gloria (que por encima de brahma )...
subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme…
Buda afirma que Buda conoce Nibbāna:
Habiendo conocido directamente la tierra como tierra, y habiendo conocido directamente aquello que no cae dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, no me identifiqué con la tierra, no me identifiqué con respecto a la tierra, no me identifiqué como tierra, no me identifiqué 'la tierra es mía', no disfruté de la tierra.
Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ meti nāpahosiṃ, pathaviṃ ivadi nāb.
Puedes ver que los contextos obligan a traducir "viññāṇa" como "nibbāṇa".
2.1. Debajo de la cita, Brahma está pidiendo "la cosa" que no está dentro del alcance de la experiencia basada en todo (nadie lo ha sabido antes, incluido este brahma), pero viññāṇa (conciencia) está dentro del alcance, por lo que viññāṇa debe traducirse como adjetivo. complemento de "la cosa (nibbāna) que no está dentro del alcance de la experiencia basada en todo" en el párrafo anterior.
2.2. Brahma actúa como si tuviera la mejor cognición, por lo que Buda le muestra lo que nunca antes había conocido, nibbāna, que es potencial para ser conocido , invisible, infinito, radiante por todos lados.
2.3. Puede ver que la traducción a continuación tiene muchas palabras que aparecen en las comillas anteriores.
2.4. "Viññāṇaṃ, anidassanaṃ, anantaṃ sabbato pabhaṃ" todos son complementos de adjetivos, pero la traducción anterior es un sustantivo, así que escribí arriba "la traducción es incorrecta" . Viññāṇaṃ en este contexto es potencial para ser conocido (complemento adjetivo del sustantivo nibbāna), no conciencia (sustantivo).
2.5. Buda afirma que el mejor "potencial para ser conocido" es Nibbāna debajo de la cita.
'Bueno, buen señor, si usted ha conocido directamente (la cosa) que no está dentro del alcance de la experiencia basada en todo, ¡que sus palabras de (la cosa) no resulten ser vacías y huecas! (¡No diga simplemente que sabe (la cosa) porque todos pueden "decir que sé (la cosa)" pero es posible que en realidad no sepan nada! ¡Descríbalo si realmente es una historia real!)
'Sace kho, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ, tadabhiññāya mā heva te rittakameva ahosi, tucchakameva ahosīti.
(La cosa [= nibbāna]) que es potencial para ser conocida , invisible, infinita, radiante por todas partes ( nibbāna es invisible pero similar a tener más radiante por todas partes que todo Brahma-deva que apareció en muchos párrafos anteriores) —eso es lo que es no dentro del alcance de la experiencia basada en la tierra, el agua, el fuego, el aire, las criaturas, los dioses, el Creador, Brahmā, los dioses del resplandor que fluye, los dioses repletos de gloria, los dioses de la fruta abundante, el Señor Supremo y el todo.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalattena ananubhūtaṃ , abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ.
Abhidhamma y Atthakathā me comentan lo mismo: Nibbāna es potencial para ser conocido e invisible. Lo visible tiene fin (paritta, pequeño) pero nibbāna es invisible (sin fin, ananta). "Radiante en todas partes" es solo la similitud de que nibbāna es lo mejor del resplandor general.
La parte de DN 11 Kevaṭṭasutta es el mismo caso de arriba, MN 49 Brahmanimantanikasutta. Simplemente agregó la retórica de "viññāṇa".
Un bhikkhu intenta saber el cese de los Cuatro Elementos, pero el gran Brahma dice que él no sabe pero el Buda sí lo sabe:
Pero yo tampoco sé dónde cesan estos cuatro elementos primarios sin que quede nada.
Ahampi kho, bhikkhu, na jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti.
La pregunta de ese bhikkhu es "¿dónde cesan los Cuatro Elementos?", por lo que la respuesta debería ser el estado de cesación, Nirodha (nibbāna). Nibbāna es donde cesaron los Cuatro Elementos, donde es potencial para ser conocido y donde es invisible.
Entonces, es el mismo caso de arriba, MN 49, Buda afirma que el mejor potencial para ser conocido es Nibbāna debajo de la cita.
Así es como se debe hacer la pregunta:
Evañca kho eso, bhikkhu, pañho pucchitabbo:
“¿De dónde vienen el agua y la tierra,
'Kattha apo ca pathavi,
el fuego y el aire no encuentran equilibrio;
tejo vāyo na gādhati;
donde hacer largo y corto,
Kattha dighañca rassañca,
fino y tosco, hermoso y feo;
aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
donde la mentalidad y la materia
Kattha nāmañca rūpañca,
cesar sin que quede nada?
asesaṃ uparujjhatī'ti.
Y la respuesta a eso es:
Tatra veyyākaraṇaṃ bhavati:
¿Dónde está el potencial para ser conocido, invisible,
'Viññāṇaṃ anidassanaṃ,
infinito, radiante por todas partes.
anantaṃ sabbatopabhaṃ;
Aquí es donde el agua y la tierra,
Ettha apo ca pathavi,
el fuego y el aire no encuentran equilibrio;
tejo vāyo na gādhati.
aquí es donde largo y corto,
Ettha dighañca rassañca,
fino y tosco, hermoso y feo;
aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;
Este es el adicional más de DN 11, la retórica de "viññāṇa".
Porque Buda usa Viññāṇa como complemento adjetivo de nibbāna, arriba, pero Buda usa Viññāṇa nuevamente debajo de la cita de DN 11 como sustantivo, que es cesado por nibbāna en el cese del origen dependiente.
aquí es donde la mentalidad y la materia
Ettha nāmañca rūpañca,
cesar sin que quede nada—
asesam uparujjhati;
con el cese (nirodha,nibbāna) de la conciencia (viññāṇa),
Viññāṇa ssa nirodh ena,
ahí es donde esto cesa.”'”
etthetaṃ uparujjhatī'”ti.
Es importante entender MN 1 mūlapariyāyasuttaṃ con su comentario antes de leer MN 49.
Esta respuesta implica que esta conciencia invisible o conciencia sin superficie es la conciencia de reconexión ( patisandhi-viññana ) que conecta una vida con la siguiente. Esto también implica que la conciencia re-vinculante ( patisandhi-viññana ) que es la conciencia invisible o conciencia sin superficie ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ) es la conciencia que desciende al útero haciendo surgir la materialidad-mentalidad ( nāmarūpa ) (desde DN 15 ). ¿Es esto correcto?
Como describí DN 11 arriba, el primer Viññāṇa es un complemento adjetivo de nibbāna, pero el segundo Viññāṇa es un sustantivo, que termina en nibbāna.
Por lo tanto, el primer Viññāṇa en DN 11 es Nibbāna, conciencia no religadora. El segundo Viññāṇa es creído re-vinculando la conciencia por nirodha (nibbāna), no nibbāna.
Además, la descripción de "invisible, infinito y radiante por todas partes" suena muy similar a la "mente luminosa" ( pabhassara citta ) de AN 1.51-52 . La misma palabra " pabham " (luminosidad) o " pabhassara " (luminoso) se usa tanto en MN 49 como en AN 1.51-52. ¿Cómo se relaciona la conciencia invisible o conciencia sin superficie con la mente luminosa?
Definitivamente es diferente, solo un poco se refieren entre sí.
Es Nibbāna, no mente luminosa. Ya describí en el MN 49 anterior:
(La cosa [= nibbāna]) que es potencial para ser conocida , invisible, infinita, radiante por todas partes ( nibbāna es invisible pero similar a tener más radiante por todas partes que todo Brahma-deva que apareció en muchos párrafos anteriores)
"Radiante en todas partes" es solo la similitud de que nibbāna es lo mejor del resplandor general de abajo:
Buda afirma en MN 49 Buda conoce Radiant Brahma:
los dioses del resplandor que fluye ...
abhassare kho ahaṃ, brahme ... pe...
los dioses repletos de gloria (que por encima de brahma )...
subhakiṇhe kho ahaṃ, brahme…
Pabhassara Citta en AN 5.23 es mente sana, no nibbāna.
De la misma manera, existen estas cinco corrupciones de la mente. Cuando la mente está corrompida por estos, no es flexible, trabajable o radiante. Es frágil y no está completamente inmerso en samādhi para acabar con las impurezas.
Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya.
¿Qué cinco?
Katame pañca?
Deseo sensual, mala voluntad, embotamiento y somnolencia, inquietud y remordimiento, y duda.
Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchā—
Pabhassara Citta de AN1.41-48 son iguales, pero Pabhassara Citta de AN1.49-50 es diferente porque los contextos no hablan de los factores mentales buenos o malos de la mente que surge actualmente (AN 5.23), sino de AN1.49- 50 habla de la mente normal, bhavaṅga (el factor de mantener el devenir actual). Es la mente dormida, que parece sucia cuando los factores mentales nocivos, las impurezas externas, surgen en su lugar. No podemos hacer karma malsano o malsano mientras dormimos, así que antes de que surjan los factores de la mente contaminada, esa mente durmiente parece refulgente.
Bhikkhus, la mente es refulgente, está corrompida por impurezas externas.
Bhikkhus. la mente es refulgente cuando se libera de la corrupción externa.
La respuesta es muy clara para mí, pero puede confundir al lector debido a muchas referencias, muchos términos pali, muchas palabras que se refieren entre sí y mi falta de habilidad en inglés. Por eso escribí:
Sin embargo, para entenderlo, el lector debe recitar y memorizar Pali, primero, luego aprenderlo con el Memorizador Tipitaka heredado, como Pa-Auk porque definitivamente se requiere la competencia para comprender todos los detalles de cada sutta. Incluso puedes leer Pali, Atthakathā o ṭīkā, la competencia aún se requiere.
Respuesta relacionada: https://buddhism.stackexchange.com/a/30699/10100
Algunos pensamientos, basados en mi comprensión del budismo:
Uno: Vijñāna no es una entidad, no es una sustancia, es un efecto emergente, un fenómeno emergente conocido en términos modernos como "experiencia subjetiva" o "subjetividad". La mayoría de las personas, cuando leen esta frase ("Conciencia que es invisible, infinita", etc.), asumen que significa conciencia como algo objetivo que existe o mora, como un campo electromagnético, pero en el budismo significa conocimiento subjetivo, experiencia subjetiva, el continuo desarrollo del contenido de la cognición. Así que no estamos hablando de la conciencia cósmica que vive en el espacio, estamos hablando del estado mental real de uno.
Dos: en muchas ocasiones Buda habló sobre "apoyo", "condición" y "base" y cómo cualquier soporte/condición/base es la base de dukkha. Luego abogó por trascender cualquier noción de base, para lograr un estado mental dinámico que no tiene base y, por lo tanto, es incondicional. Considere la siguiente imagen de SN 12.64:
"... Como si hubiera una casa techada o un salón techado con ventanas al norte, al sur o al este. Cuando sale el sol, y un rayo ha entrado por la ventana, ¿dónde cae? "
"En el muro occidental, señor".
"Y si no hay un muro occidental, ¿dónde aterriza?"
"En el suelo, señor".
"Y si no hay suelo, ¿dónde aterriza?"
"Sobre el agua, señor".
"Y si no hay agua, ¿dónde cae?"
"No aterriza, señor".
"De la misma manera, cuando no hay [base como] deseo, apego, anhelo, entonces viññāṇaṃ [=cognición o conocimiento] no aterriza ni crece".
Además, en MN21 hay una imagen siguiente:
"... Supongamos que una persona viniera con un tinte como laca roja, cúrcuma, índigo o rosa loca, y dijera: 'Dibujaré imágenes en el cielo, haciendo que aparezcan imágenes allí'. ¿Qué os parece, mendicantes, que esa persona podría hacer dibujos en el cielo?
"No señor."
"¿Por qué es eso? Porque el cielo no tiene forma y es anidassano . No es fácil hacer dibujos allí".
Aquí la palabra se usa en el contexto de la culpa y la inocencia, lo que indica una condición en la que la moral pura de uno no proporciona base para ninguna culpa. Entonces, anidassano se refiere a algo que no proporciona una superficie en la que apoyarse, ninguna base para que suceda o se haga algo.
Sumando los puntos Uno y Dos, podemos llegar a la conclusión de que Viññāṇaṃ anidassanaṃ significa experiencia subjetiva que está completamente abierta y sin fundamento, sin apoyo, que se siente como el infinito cielo radiante.
Esto, por supuesto, coincide con todas las descripciones de la Ilustración de mis maestros. Para fuentes oficiales, aquí está Dogen:
El agua está limpia, hasta el suelo,
los peces nadan como peces.
El cielo es ancho, claro hasta el cielo,
y los pájaros vuelan como pájaros.
o Pema Chodron, estudiante de Chogyam Trungpa Rinpoche:
"... Luego él [Trungpa Rinpoche] continúa y habla sobre el mantra. Y el mantra es: OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA.
En otras palabras, una forma de practicar la prajnaparamita profunda es en realidad decir este mantra, así como la práctica continua de dejar ir, o dejar ser, entrenando en una mente flexible, abierta y lista.
[Chogyam Trungpa] La traducción de Rinpoche es: OM, GONE (GATE se ha ido), GONE, (luego PARAGATE) IDO MÁS ALLÁ, (PARASAMGATE) IDO COMPLETAMENTE MÁS ALLÁ, (BODHI) DESPIERTO, (SVAHA) ASÍ SEA. Entonces: OM, SE HA IDO, SE HA IDO, SE HA IDO MÁS ALLÁ, SE HA IDO COMPLETAMENTE MÁS ALLÁ, DESPIERTA, QUE ASÍ SEA.
Hay muchas traducciones de esto, y una es: OM, TRASCENDIENDO, SIEMPRE TRASCENDIENDO, TRASCENDIENDO INCLUSO TRASCENDIENDO, TRASCENDIENDO INCLUSO TRASCENDIENDO DE TRANSCENDIENDO, TAL, QUE ASÍ SEA.
Lo maravilloso de este mantra es que no es una descripción de algún fruto. En realidad, es una descripción de un viaje en el que todos estamos. Todos estamos en este viaje de ir, ir, ir más allá, ir incluso más allá.
No importa dónde estemos, podemos pasar al siguiente más allá. ¿Lo ves? No es una descripción de: ¡Lo logré! ¡Es como esto! Es una descripción de: OM, infundado, aún más infundado, ¿puede ser más infundado que esto? ¡Oh, Dios mío, en última instancia es infundado, no hay fundamento!, y entonces BODHI podría traducirse como ¡Aaaaaaaaaaaahhhhiiiiiiiiii! [Hace un grito que cae] ¡Que así sea! [La audiencia se ríe]
Para resumir, creo
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ
medio
Cognición sin soporte, ilimitada, completamente transparente.
o quizás, si tomamos viññāṇaṃ con -m como adjetivo, entonces
No proporcionando base para que lo conocido [aterrice y crezca en dukkha], sin un límite [para detenerlo], completamente transparente.
lo que recuerda la siguiente instrucción dada por Buda en Bahiya Sutta:
"... Entonces, Bāhiya, deberías entrenarte así: En referencia a lo visto, habrá sólo lo visto. En referencia a lo oído, sólo lo oído. En referencia a lo sentido, sólo lo sentido. En referencia a lo conocido, sólo lo conocido, así debes entrenarte, cuando para ti habrá sólo lo visto en referencia a lo visto, sólo lo oído en referencia a lo oído, sólo lo sentido en referencia a lo sentido, sólo lo conocido en referencia a lo conocido, entonces, Bāhiya, no hay un tú en relación con eso. Cuando no hay un tú en relación con eso, no hay un tú allí. Cuando no hay un tú allí, no estás ni aquí ni más allá ni entre los dos. Esto, sólo esto, es el fin del estrés.
De cualquier manera, esta es claramente una descripción del Nirvana No Perdurable ( apratisthita-nirvana ), también conocido como "talidad" ( tathata ).
En Kevaddha Sutta (DN 11) se ha mencionado que,
Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ
etha āpo Ca paṭhavī tejo vāyo na gādhati
etha dīghañca rassañca aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ
ettha nāmañca rūpañca asesaṃ
uphenhati viñád.
Este es un verso sobre Nibbana. El significado del verso se menciona a continuación;
Explicación : La palabra "Viññāṇa" tiene tres interpretaciones.
Aquí, en este verso, la palabra Viññāṇaṃ (conciencia) se describió utilizando la segunda definición que he proporcionado anteriormente. "Viññāṇaṃ" solía mencionar "lo que debe ser conocido por la conciencia (más precisamente por las cuatro conciencias supramundanas del camino saludable)". Por lo tanto, solía mencionar nada más que Nibbana. Podemos encontrar más evidencia para esta interpretación mirando el comentario (Atthakathā) sobre Kevaddha Sutta:
Tattha viññātabban ti viññānaη, nibbānassa taη nāmaη.
Explicación de la definición 1 : Hay dos tipos de rūpa.
Sanidassana rūpa - Vanna rūpa. En otras palabras, cualquier cosa visible (o conocida) a la conciencia del ojo.
Anidassana rūpa - Rūpa que no son visibles (o conocidos) a la conciencia del ojo. (Por ejemplo, Shabdha rūpa, Gandha rūpa, Potthabbha rūpa, etc...)
Aquí en este verso, la palabra "Anidassanaṃ" no se usa para mencionar un rūpa sino para enfatizar que Nibbana no es visible para la conciencia del ojo. En otras palabras, Nibbana no puede ser el objeto de la conciencia del ojo.
También según el libro A Dictionary of the Pali Language de Robert Caesar Childers, la palabra "Anidassana" tiene el siguiente significado;
Anidassana - Más allá del alcance de la vista, Inmaterial
Explicación para la definición 2 : No hay un dhamma igual en este universo que pueda ser proporcionado como un ejemplo para Nibbana.
Anidassanam = A + Nidassanam
Según el libro, A Dictionary of the Pali Language de Robert Caesar Childers;
Nidassanam - Señalar, Indicar, Designar; Ejemplo, Ilustración; Vista, Vista
y
A , y antes de una vocal AN - Una partícula negativa, utilizada solo como prefijo inseparable.
Entonces, aquí en este verso, la palabra "Anidassanaṃ" se usa para enfatizar que no se puede proporcionar un ejemplo para explicar Nibbana .
Anantaṃ = An + Antaṃ
Según el libro, A Dictionary of the Pali Language de Robert Caesar Childers;
Antaṃ = Anto = Fin; Límite, Frontera; Proximidad, Lado; Destrucción, Muerte; más bajo, inferior; Interior
Aquí en este verso, la palabra "Anantaṃ" solía mencionar que el Nibbana no tiene fin ni límite. Todas las cosas condicionadas tienen tres etapas, uppāda (surgen), titi (existen), bhañga (cesan). Dado que Nibbana es incondicionado, no tiene principio ni fin sino solo existencia.
Esta enseñanza no fue dada a los budistas. Nadie se iluminó. No tiene relación con el budismo Heartwood.
El budismo Heartwood enseña que no puede haber conciencia sin nama-rupa (MN 9; SN 12.67; SN 22.53; MN 38; etc.). Pero esta enseñanza, dada a los dioses Brahma y brahmanes infieles, dice que en la conciencia luminosa infinita, nama-rupa es destruido.
No es budismo. El nama-rupa al que se hace referencia es el nama-rupa del brahmanismo. El Buda está hablando en el lenguaje del brahmanismo a los brahmanes.
En los suttas, hay dos tipos de nama-rupa:
Nama-rupa para los budistas, que se define como tierra, viento, fuego, agua, sentimiento, percepción, intención, contacto y atención.
Nama-rupa de los brahmanes, que se define como 'formas de nombrar', según los Vedas; por DN 15; que los eruditos modernos dicen que fue compuesta para los brahmanes.
Honrar a viññāṇaṃ anidassanaṃ no puede ser budista. Debe ser hindú (brahmán). Tomando fe en la enseñanza dada al obstinado e infiel Brahma. Recuerde, los suttas dicen que el Buda es el maestro de los dioses y los hombres. A menudo, lo que el Buda enseña es para los dioses y no para el estado humano, que es el estado iluminado (según SN 56.47 ).
Ajahn Sujato dice que viññāṇaṃ anidassanaṃ es jhana inmaterial y no Nibbana. Pero no estoy de acuerdo. Viññāṇaṃ anidassanaṃ es simplemente concentración sin tema de concentración básica.
Brahma se deleita en crear el mundo nombrando formas. Buda le dice a Brahma que deje de nombrar formas; dejar de crear; y empieza a meditar.
Viññāṇaṃ anidassanaṃ no es la conciencia de reconexión que no es de Buda del brahmán encubierto llamado Buddhaghosa, quien dedicó su Visuddhimagga para su renacimiento en un mundo de Brahma. Esto se debe a que una conciencia Nibbánica pura no puede renacer.
La descripción de "invisible, infinito y radiante por todas partes" suena muy similar a la "mente luminosa" (pabhassara citta) de AN 1.51-52. Sin embargo, tenga en cuenta! La "mente luminosa" (pabhassara citta) de AN 1.51-52 es algo que puede contaminarse. Tampoco es Nibbana.
Luminosa, monjes, es la mente. Y está profanado por las impurezas entrantes.
AN 1.51-52 prueba que viññāṇaṃ anidassanaṃ no es Nibbana porque pabhassara citta y viññāṇaṃ anidassanaṃ pueden contaminarse y ensuciarse y ensuciarse.
No se dice que Viññāṇaṃ anidassanaṃ sea " asesa " ("sin resto"). No es Nibbana. No es volver a vincular. Es solo la mente luminosa sin pensamientos ni nombres. Es el tipo de mente que debe tener un principiante en la meditación.
Recomiendo a todo budista sincero que no pierda el tiempo con esta enseñanza de viññāṇaṃ anidassanaṃ. Es solo una persecución inútil sobre nada.
Como lo entiendo:
Nidassana significa que es aparente , por ejemplo, en el sutta se trata de un lienzo que se puede pintar en oposición a algo no aparente como el espacio que no se puede pintar.
Vinnanam un sustantivo conciencia
Por lo tanto:
Conciencia no aparente
Creo que esto es lo que dice el texto.
Algunas personas pueden tener problemas con esto, pero estas personas también tendrán problemas con todos los pasajes aparentemente paradójicos:
Amigo Sāriputta, ¿podría un bhikkhu obtener tal estado de concentración que (1) no fuera perceptivo de la tierra en relación con la tierra; (2) del agua en relación con el agua; (3) de fuego en relación con el fuego; (4) del aire en relación con el aire; (5) de la base de la infinidad del espacio en relación a la base de la infinidad del espacio; (6) de la base de la infinidad de la conciencia en relación a la base de la infinidad de la conciencia; (7) de la base de la nada en relación a la base de la nada; (8) de la base de ni-percepción-ni-no-percepción en relación a la base de ni-percepción-ni-no-percepción; (9) de este mundo en relación con este mundo; (10) del otro mundo en relación con el otro mundo, pero aún sería perceptivo?”
“Él podría, amigo Ānanda.”
“Pero, amigo Sāriputta, ¿cómo pudo obtener tal estado de concentración?”
“En una ocasión, amigo Ānanda, yo estaba viviendo aquí mismo en Sāvatthī en la Arboleda de los Ciegos. Allí alcancé tal estado de concentración que no percibí la tierra en relación con la tierra; del agua en relación con el agua; del fuego en relación con el fuego; del aire en relación con el aire; de la base de la infinidad del espacio en relación a la base de la infinidad del espacio; de la base de la infinitud de la conciencia en relación a la base de la infinidad de la conciencia; de la base de la nada en relación a la base de la nada; de la base de ni-percepción-ni-no-percepción en relación a la base de ni-percepción-ni-no-percepción; de este mundo en relación con este mundo; del otro mundo en relación con el otro mundo, pero todavía era perceptivo.”
“Pero, ¿de qué percibió el Venerable Sāriputta en esa ocasión?”
“Una percepción surgió y otra percepción cesó en mí: 'La cesación de la existencia es nibbāna; la cesación de la existencia es nibbāna.' Así como, cuando arde un fuego de ramitas, surge una llama y otra llama cesa, así surgió una percepción y otra percepción cesó en mí: 'La cesación de la existencia es nibbāna; la cesación de la existencia es nibbāna.' En esa ocasión, amigo, fui perspicaz: 'La cesación de la existencia es nibbāna'”.
Básicamente tienes que imaginar cuál es la respuesta si esa misma pregunta se plantea en términos de conocimiento en lugar de percepción y verás que los pasajes son analógicos.
la percepción y la conciencia están unidas, no separadas, lo que uno percibe que uno conoce.
Si uno piensa que vinnanam anidassana postula una súper conciencia, entonces postulará que el sutta anterior postula una súper percepción.
Además ocurrirá lo mismo con este pasaje:
Existe el caso en el que un monje, con la trascendencia completa de la dimensión de ni percepción ni no percepción, entra y permanece en el cese de la percepción y el sentimiento. Este es otro placer más extremo y refinado que eso.
Aquí criticarán analógicamente el texto por postular un súper sentimiento.
Ahora bien, es posible, Ananda, que algunos vagabundos de otras creencias digan: 'Gotama el contemplativo habla del cese de la percepción y el sentimiento y, sin embargo, lo describe como placer. ¿Qué es esto? ¿Cómo puede ser esto?' Cuando digan eso, se les debe decir: 'No es el caso, amigos, que el Bendito describa solo un sentimiento placentero como incluido en el placer. Dondequiera que se encuentre placer, en cualquier término, el Bendito lo describe como placer.'"
Del mismo modo, el versículo, cuando se traduce correctamente, es criticado por personas de otras creencias:
"Este verso habla del cese de la conciencia pero lo describe como conciencia"
Hay otros Sutta relacionados con este que hablan de la conciencia no establecida, por ejemplo:
Supongan, monjes, que hubiera una casa o un salón con un techo a dos aguas, con ventanas en los lados norte, sur y este. Cuando sale el sol y un rayo de luz entra por una ventana, ¿dónde se establecería?”
"En el muro occidental, venerable señor".
“Si no hubiera un muro occidental, ¿dónde se establecería?”
"En la tierra, venerable señor".
“Si no hubiera tierra, ¿dónde se establecería?”
"Sobre el agua, venerable señor".
“Si no hubiera agua, ¿dónde se establecería?”
"No se establecería en ninguna parte, venerable señor".
“Así también, monjes, si no hay lujuria por el alimento comestible nutritivo… por el contacto nutritivo… por la volición mental nutritiva… por la conciencia nutritiva… la conciencia no se establece allí y crece. Donde la conciencia no se establece y crece… … digo que es sin dolor, angustia y desesperación”. https://suttacentral.net/sn12.64/en/bodhi
Otro aquí:
"Si un monje abandona la pasión por la propiedad de la conciencia, entonces, debido al abandono de la pasión, se corta el soporte y no hay base para la conciencia. La conciencia, así inestable, sin proliferar, sin realizar ninguna función, se libera. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.055.than.html
Otro todavía:
Eso, bhikkhus, es Mara el Maligno buscando la conciencia del miembro del clan Vakkali, preguntándose: '¿Dónde se ha establecido ahora la conciencia del miembro del clan Vakkali?' Sin embargo, bhikkhus, con la conciencia no establecida, el miembro del clan Vakkali ha alcanzado el Nibbāna final. https://suttacentral.net/sn22.87/en/bodhi
Ahora, hay varias formas de traducir vinnanam anidassana que no son literales, pero prefiero la literal.
Creo que este es más o menos el análisis sutta apropiado.
¿Qué es la conciencia invisible o conciencia sin superficie descrita en MN 49 y DN 11?
En una publicación anterior, usé el concepto de materia oscura en el mundo científico como una analogía con VinnanamAnidassanam. Y al igual que la materia oscura, hay muchas hipótesis y especulaciones sobre la entidad, pero aún no hay una descripción formal concreta de lo que es. En el mundo científico, hasta el día en que los instrumentos científicos sean lo suficientemente rápidos, lo suficientemente afilados y lo suficientemente sofisticados para capturar la materia oscura, ¿tendremos una mejor idea de qué es exactamente la materia oscura? Del mismo modo, en el lado budista, uno necesitaría desarrollar la facultad de uno hasta que sea lo suficientemente rápido, lo suficientemente agudo y lo suficientemente sofisticado para ver realmente qué es exactamente VinnanaAnidssanam. Abajo está Ven. Comentario de Thanissaro en DN 11 :
Viññanam anidassanam. Este término no se explica en ninguna parte del Canon, aunque MN 49 menciona que "no participa en la totalidad del Todo": el "Todo" significa los seis sentidos internos y los seis externos (ver SN 35.23). En esto difiere del factor conciencia en el co-surgimiento dependiente, que se define en términos de los seis medios de los sentidos. Situada fuera del tiempo y el espacio, tampoco estaría bajo el conjunto de la conciencia, que cubre toda la conciencia cercana y lejana; pasado, presente y futuro. Sin embargo, el hecho de que esté fuera del tiempo y del espacio —en una dimensión donde no hay aquí, allí o en medio (Ud 1.10), ni viene, ni va, ni permanece (Ud 8.1)— significa que no puede ser descrito como permanente u omnipresente, términos que tienen significado solo dentro del espacio y el tiempo. La descripción estándar del nibbana después de la muerte es: "Todo lo que se siente, no se disfruta, se enfriará aquí mismo". (Ver MN 140 e Iti 44.) Nuevamente, como "todo" se define como los medios de los sentidos, esto plantea la pregunta de si la conciencia sin características no está cubierta por este "todo". Sin embargo, AN 4.174 advierte que cualquier especulación sobre si algo permanece o no después de la detención sin resto de los medios de los seis sentidos es "objetivar la no objetificación", que se interpone en el camino para alcanzar lo no objetificado. Por lo tanto, esta es una pregunta que es mejor dejar de lado. esto plantea la cuestión de si la conciencia sin rasgos no está cubierta por este "todo". Sin embargo, AN 4.174 advierte que cualquier especulación sobre si algo permanece o no después de la detención sin resto de los medios de los seis sentidos es "objetivar la no objetificación", que se interpone en el camino para alcanzar lo no objetificado. Por lo tanto, esta es una pregunta que es mejor dejar de lado. esto plantea la cuestión de si la conciencia sin rasgos no está cubierta por este "todo". Sin embargo, AN 4.174 advierte que cualquier especulación sobre si algo permanece o no después de la detención sin resto de los medios de los seis sentidos es "objetivar la no objetificación", que se interpone en el camino para alcanzar lo no objetificado. Por lo tanto, esta es una pregunta que es mejor dejar de lado.
Ha hecho varias preguntas, pero creo que todas sus respuestas pueden estar en "los planos de conciencia".
La frase viññāṇaṃ anidassanaṃ rara vez se usa y se encuentra en dos suttas: MN49 y DN11. Más comúnmente, uno ve viññāṇañcāyatanaṃ usado en el contexto de "plano de conciencia". Los siete planos de conciencia se enumeran en varios lugares, pero AN7.44 es la lista más corta:
“Mendicantes, existen estos siete planos de conciencia. ¿Qué siete? Hay seres sintientes que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos dioses y algunos seres en el inframundo. Este es el primer plano de la conciencia.
Hay seres sintientes que son diversos en cuerpo y unificados en percepción, como los dioses renacidos en el Grupo de Brahmā a través de la primera absorción. Este es el segundo plano de la conciencia.
Hay seres sintientes que están unificados en cuerpo y diversos en percepción, como los dioses del resplandor que fluye. Este es el tercer plano de la conciencia.
Hay seres sintientes que están unificados en cuerpo y unificados en percepción, como los dioses repletos de gloria. Este es el cuarto plano de la conciencia.
Hay seres sintientes que han ido totalmente más allá de las percepciones de la forma. Con el fin de las percepciones de impacto, sin centrarse en las percepciones de diversidad, conscientes de que 'el espacio es infinito', han renacido en la dimensión del espacio infinito. Este es el quinto plano de la conciencia.
Hay seres sintientes que han ido totalmente más allá de la dimensión del espacio infinito. Conscientes de que 'la conciencia es infinita', han renacido en la dimensión de la conciencia infinita. Este es el sexto plano de la conciencia.
Hay seres sintientes que han ido totalmente más allá de la dimensión de la conciencia infinita. Conscientes de que 'no hay nada en absoluto', han renacido en la dimensión de la nada. Este es el séptimo plano de conciencia.
Estos son los siete planos de conciencia.
Su referencia a MN49 es a Baka the Brahmā, quien estaba atrapado en el segundo plano de conciencia, creyéndolo eterno. El Buda desaparece de la percepción de Baka hacia los planos superiores, lo que asombra a Baka.
Una pista importante para la comprensión de Baka es cómo lo explica el Buda:
Una galaxia se extiende mil veces más que la luna y el sol giran y los brillantes iluminan los cuartos. Y ahí ejerces tu poder.
En otras palabras, uno podría sentir la inmensidad del universo y el lapso de su vida como infinitos, pero no lo es. De hecho, la astronomía moderna señala que todo lo que vemos tiene menos de 14 mil millones de años y, por lo tanto, es propenso a morir, desvanecerse y... sufrir.
El Buda fue más allá de TODOS los planos de conciencia . Incluso el séptimo.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de la nada, entran y permanecen en la dimensión de ni percepción ni no percepción. Esta es la séptima liberación.
Yendo totalmente más allá de la dimensión de ni percepción ni no percepción, entran y permanecen en la cesación de la percepción y el sentimiento. Esta es la octava liberación.
ruben2020
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