¿Cuál es la diferencia entre Nibbana y asaṅkhataṃ (incondicionado)?

Buda dice que Nibbana es ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ . De estos cuatro, solo asaṅkhataṃ (incondicionado) es algo que tengo que lograr.

Entonces, ¿puedo decir que asaṅkhataṃ es Nibbana y viceversa? y por cierto, ¿cuál es el verdadero significado de asaṅkhataṃ ?

Buda dice que el fin de la codicia, la aversión y el engaño... Pero no creo que el fin de estos tres signifique el fin de todo el sankhara pasado ... Entonces, en el estado de asaṅkhataṃ todavía hay muchos sankhara . Es sólo que son infértiles.

Así que incondicionado no es el significado correcto de asaṅkhataṃ ... Idealmente, ¿debería ser incondicional? ¿Qué dices?

Respuestas (5)

Buda dice que Nibbana es ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ.

Nibbana "no nace al separarse de algo, no es el resultado de que algo se haya desarrollado o transformado previamente, no se hace a través de un acto, no es el resultado de la unión de múltiples cosas ". - sería una mejor traducción.

Estos cuatro están destinados a agotar todo tipo de existencia. Todo lo que llega a existir perecerá y el Nibbana no debe perecer, por lo que no debe llegar a existir. En otras palabras, debe ser autoexistente o autopresente, como en la famosa alegoría del Sol que siempre brilla, incluso si las nubes obstruyen la vista.

y por cierto, ¿cuál es el verdadero significado de asaṅkhataṃ?

Asankhatam es el último de los cuatro puntos, "no es el resultado de la unión de múltiples cosas".

Significa que Nibbana no puede ser un estado porque cualquier estado es un arreglo de ciertos elementos y condiciones que deben permanecer dentro de ciertos límites, lo que lo hace vulnerable. Nibbana es ilimitado, sin límites; por lo tanto, no es vulnerable, indestructible, no está sujeto a la cesación. Nibbana no es un estado, es un dhatu, una capa de realidad. Buda lo llama amata-dhatu, La Capa Inmortal.

Este concepto de "capa" explica por qué las cosas del sankhatam no desaparecen repentinamente cuando alcanzas el Nibbana: permanecen como convenciones superpuestas, como los límites entre países, o los límites entre familias separadas o el "límite" invisible alrededor de la propiedad privada de uno, o la noción de un "yo" separado como "la vida de un individuo"; de hecho, todas estas nociones han surgido por una razón y juegan un papel en la sociedad, pero para "el que es así" ya no son absolutamente reales. Al no ser reales, no están sujetos al apego ni a la aversión. Al no estar sujetos al apego o la aversión, no pueden ser fuente de sufrimiento.

Así es como "logras el asankhatam", elevando tu mente por encima de todo tipo de límites e identidades.

  • los países realmente no existen. No hay "mi país" o "mi gente" vs extraterrestres.
  • las familias realmente no existen. No hay "mi familia" o "mis parientes" vs extraños.
  • el concepto de propiedad es, en última instancia, una ficción. No consideres nada como tu posesión.
  • el concepto de "yo" como una entidad finita separada también es una ficción.

Buda dijo: "La codicia, la aversión y el engaño son creadores de límites", y en realidad funciona en ambos sentidos. Los límites instigan y sostienen la codicia, la aversión y el engaño, y estos crean y mantienen los límites.

Como Nibbana no tiene principio (ni final), técnicamente no se "alcanza". Simplemente permanece a la vista hasta que te das cuenta de que siempre estuvo aquí, por así decirlo. Pero en términos prácticos, debes dejar de establecer límites para liberarte de la codicia, la aversión y el engaño.

Así lo entiendo,

La designación de Nibbana es 'eliminación de la codicia, la ira y el engaño'. Tiene una variedad de uso calificado.

Decimos que el logro del estado de Arahant es una eliminación y que un Arahant es alguien que se ha eliminado de la mente. La mente de un Arahant está inherentemente condicionada, es un sankhara pero no tiene codicia, ira ni engaño. Decimos que el logro del estado de Arahant es un logro de Nibbana en este sentido de eliminación.

Se dice que la eliminación depende de la destrucción y que estas cualidades malsanas cesan por completo en quien practica la liberación sin señales o los cuatro tipos de atención plena, ya que satipatthana conduce a la liberación sin señales.

La liberación sin signos es entrar y salir de un logro meditativo del 'cese de la percepción y el sentimiento'. También se aprehende como vacuidad o sin dirección, dependiendo de cómo se aborde y qué tema meditativo fue el dominante en el curso del desarrollo.

Este logro es una visión directa con el ojo del dhamma, luego uno se absorbe en base a este nibbananirodhadhatu [principio de extinción-cesación] y se dice que este estado sin dolor [asoka] está vacío de codicia, ira y engaño.

Se dice que la codicia, la ira y el engaño son una creación de signos. Por lo tanto, este logro de la liberación sin señales califica para ser llamado una eliminación de la codicia, la ira y el engaño y una destrucción porque está vacío de esas cualidades y porque estas eventualmente cesan por completo en quien lo practica.

Cuando se habla de la cesación de la percepción y el sentimiento, se podría decir 'es el placer extremo más importante' y, con respecto a eso, se podría decir que Nibbana es el placer más importante en el que no se siente nada.

En este sentido, uno diría que Nibbana [eliminación de la codicia, la ira y el engaño] es placentero y se refiere al elemento Asankhata que es Asoka [sin dolor].

Al estudiar las palabras Inmortal y Nibbana, debemos tener en cuenta tres circunstancias principales.

  1. Alguien que tiene engaño [no arahant] antes de entrar y sale con engaño [non-arahant]
  2. Alguien que tiene engaño [no arahant] antes de entrar y emerge sin engaño [arahant]
  3. Aquel que no tiene engaño antes de entrar y emerge igualmente.

Las tres absorciones ocurren en base a nibbananirodhadhatu, que está vacío de GAD pero se hablará de él de manera muy diferente. Por ejemplo, no decimos que un arahant está destruyendo las corrupciones porque no tenía ninguna antes de entrar y no decimos que una persona que emergió del cese de la percepción y el sentimiento sin eliminar todas las corrupciones es alguien que ha logrado la eliminación de las corrupciones en el sentido de alcanzar el estado de arahant.

Hay un poco más, pero está cerca. Para un análisis completo, también es necesario delinear las diferencias entre 'nibbana con residuo', '...sin residuo/combustible', 'parinibbana' y 'liberación no provocada'.

Muchos sankharas están alrededor sin condiciones. Las sannas (percepciones) son anicca (impermanentes), buenas cabezas de familia. No sin razón, el Sublime Buda alentó a sus discípulos a incluso dejar de lado la percepción de Nibbana, al menos (una charla en la que los monjes no se regocijaron al final, y asumieron que el buen cabeza de familia lo hace de igual a igual) .

¿Cuál es el propósito de este pensamiento sankharas, esos edificios que no durarían? Centrarse en abandonar akusala y, en cambio, nutrir a kusala, cuando se emprende con confianza, lo llevará a uno más allá. Ditthis (vistas) solo son útiles si se adopta sammaditthi (vista correcta), así que deja de lado todo lo demás.

Así que incondicionado no es el significado correcto de asaṅkhataṃ... Idealmente, ¿debería ser incondicional? ¿Qué dices?

Incondicional puede entenderse demasiado fácilmente como aplicado a uno mismo. Por lo tanto, no es una traducción ideal.

Las acciones no condicionadas están libres de las nociones de un yo.

Para los vivos, todavía hay condicionamiento (p. ej., uno come para sostener el cuerpo).

MN121:12.3 : Sólo existe este mínimo de estrés, a saber, el asociado con los seis campos de los sentidos que dependen de este cuerpo y están condicionados por la vida.'

Ese condicionamiento vital desaparece al renunciar al cuerpo.

DN16:3.7.2 : “parinibbātu dāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato.
DN16:3.7.2 : “¡Señor, que el Bendito ahora se extinga por completo! ¡Que el Santo ahora se extinga por completo! Ahora es el momento de que Buda se extinga por completo.

Nibbana es lo que la mente experimenta cuando está libre de impurezas, libre de los tres venenos de la codicia, la aversión y la ilusión. No es un estado mental o de conciencia. Ciertamente no es un yo o un testigo. Nibbana no está condicionado, ya que no es causado ni creado por nada, ni está compuesto por nada, ni está influenciado por nada. Por otro lado, los estados de ánimo o conciencia están condicionados y cambian a medida que pasa el tiempo.

AN 9.34 establece que nada se siente ni se siente acerca de Nibbana y es precisamente por eso que es dichoso. La ausencia de sufrimiento ( dukkha ) es dichosa. No es dichoso porque los sentidos lo sientan como placentero; eso lo condicionaría. Esta respuesta explica más sobre Nibbana y la dicha.

Según Iti 44 , Nibbana-elemento sin dejar residuos describe los cinco agregados en parinibbana , basado en Ven. Nota al pie de Thanissaro . Esto significa que los cinco agregados, incluida la conciencia, dejan de funcionar por completo. En este caso, todas las fabricaciones mentales ( sankhara ) se han acallado.

Nibbana-elemento con residuo dejado describe los cinco agregados de un Arahant viviente, es decir, los cinco agregados (forma, sentimiento, percepción, conciencia, formaciones mentales) están funcionando sin anhelo, apego y contaminaciones. Las llamas de la pasión, la aversión y el engaño ya no arden para el Arahant viviente. Pero los cinco agregados funcionan sin aferrarse, como ascuas encendidas, para el Arahant viviente. En este caso, sólo se han aquietado las fabricaciones mentales que se aferran ( sankhara ). Esta pregunta analiza los agregados adherentes frente a los agregados no adherentes. En parinibbana, las brasas encendidas se apagan (Nibbana-elemento sin dejar residuos).

Entonces, puedes ver que cuando el Arahant está vivo, los sankhara (fabricaciones mentales) que se aferran se aquietan. En parinibbana , todos los sankhara (fabricaciones mentales) se aquietan.

Lo interesante es que todas las fabricaciones mentales (un significado de sankhara ) están condicionadas (otro significado de sankhara ), pero no todo lo que está condicionado son fabricaciones mentales. Por ejemplo, el agua está condicionada, pero no es una fabricación mental (a menos que se refiera al concepto mental de agua).

Entonces, en mi opinión, lo incondicionado ( asaṅkhataṃ ) en Ud 8.3 puede referirse a todo lo que es incondicionado. Pero "el aquietamiento de lo condicionado es dicha" ( saṅkhārūpasamo sukho”ti ) de Iti 43 , se refiere específicamente a las fabricaciones mentales que se aferran y no al aquietamiento de todo lo que está condicionado.

Lo nacido, lo que ha llegado a ser, lo producido,
Lo hecho, lo condicionado, lo transitorio,
Unido a la decadencia y la muerte,
Un nido de enfermedad, perecedero,
Surgido del alimento y del cordón del deseo:
Eso no es digno de deleitarse.

El escape de eso, lo pacífico,
Más allá del razonamiento, eterno,
Lo no nacido, lo no producido,
El estado sin dolor que está libre de mancha,
El cese de los estados vinculados al sufrimiento,
El aquietamiento de lo condicionado: la bienaventuranza.

Iti 43 (traducido por Irlanda)

Curiosamente, Ven. Thanissaro usó la palabra "fabricaciones" en lugar de "condicionado" en su traducción. Yo iría más allá y lo llamaría "fabricaciones pegajosas".

El aquietamiento de lo condicionado (es decir, las fabricaciones mentales que se aferran) es dicha.

El nacido, convertido, producido,
fabricado, fabricado, impermanente,
compuesto de envejecimiento y muerte,
un nido de enfermedades, perecedero,
proviene de la nutrición
y la guía [que anhela],
no es apta para el deleite.

El escape de eso es
tranquilo, permanente,
más allá de la inferencia,
no nacido, no producido,
el estado inmaculado y sin dolor,
el cese de las cualidades estresantes,
el aquietamiento de las fabricaciones, la dicha.

Iti 43 (traducido por Thanissaro)

No digas Iti 44, Nibbana-elemento sin dejar residuos describe el Arahant después de fallecer. Uno no debe describir el Arahant después del logro de parinibbana porque todo el combustible para un futuro se agota y todos los modos de ser cesan por completo, uno solo puede hablar de reliquias como dejadas.
"Ahora, bhikkhus, ¿qué es el elemento Nibbana sin dejar residuos? Aquí un bhikkhu es un arahant... completamente liberado a través del conocimiento final. Para él, aquí en esta misma vida, todo lo que se experimenta, sin deleitarse, será extinguido. Eso, bhikkhus, se llama el elemento Nibbana sin dejar residuos". - iti44
¿Cómo diablos infieres que nibbana sin residuos describe el Arahant después de la muerte? No es inmediatamente evidente. Nibbana sin residuo se refiere simplemente al logro de parinibbana
@Letsbuddhism Simplemente estoy parafraseando lo que Ven. Thanissaro escribió en su nota a pie de página : "Mientras el arahant todavía está vivo, él / ella todavía experimenta los cinco agregados, pero no arden con los fuegos de la pasión, la aversión o la ilusión. Cuando el arahant muere, ya no hay más". experiencia de agregados aquí o en cualquier otro lugar". Por favor, lea la nota al pie completa.
Esa es una paráfrasis muy pobre. En estas notas a pie de página no se afirma que un arahant se describa después de parinibbana.
"Cuando el arahant desaparece, ya no hay experiencia de agregados aquí ni en ningún otro lugar". Debería leerse como "ya no hay ninguna experiencia de agregados aquí ni en ningún otro lugar cuando el arahant fallece".
Creo que es un error crítico describir un arahant después de la muerte. "¿Existe el Tathagata después de la muerte?"... "¿No existe el Tathagata después de la muerte?"... "¿Existe y no existe el Tathagata después de la muerte?"... "¿El Tathagata no existe ni no existe?" existe después de la muerte?"... "Vaccha, eso tampoco ha sido declarado por mí: 'El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte". describir.
@Letsbuddhism Ahora lo he reformulado para decir simplemente "in parinibbana".
Creo que es mucho mejor. Solo agregaré que uno debe tener en cuenta que 'entrar en' no se aplica a parinibbana. Es como el fuego que no permanece en la extinción ni entra en ella. Decimos que el sabio se extingue por completo, como dices: "En este caso, todas las fabricaciones mentales (sankhara) se han aquietado". este mismo principio y verdad del aquietamiento se llama parinibbana.