Logro de la iluminación sin deseo

Las Nobles Verdades nos hacen conscientes de que la causa del sufrimiento es el deseo. ¿No es un deseo de iluminarse y alcanzar el Nirvana; por lo tanto, causa sufrimiento? Si abandonas el deseo, ¿será posible alcanzar el Nirvana o, de hecho, hacer algo en absoluto?

"Y esta, monjes, es la noble verdad del origen del estrés: el anhelo que conduce a un mayor devenir, acompañado de pasión y deleite, saboreando el ahora aquí y ahora allí, es decir, el anhelo del placer sensual, el anhelo del devenir, el anhelo de no devenir". -El Buda (Dhammacakkappavattana Sutta)

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Respuestas (3)

El deseo se utiliza para fabricar todas las condiciones necesarias para abandonar el deseo de una vez por todas.

El deseo debe abandonarse en el momento adecuado, después de que se hayan generado todas las condiciones para alcanzar el Nibbana. Pero se usa hasta ese punto.

Así que el deseo se usa para abandonar el deseo.

Brahmana Sutta: A Unnabha el Brahman http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.015.than.html

"Brahman, la vida santa se vive bajo el Bendito con el objetivo de abandonar el deseo".

"¿Hay un camino, hay una práctica, para el abandono de ese deseo?"

"Sí, hay un camino, hay una práctica, para el abandono de ese deseo".

"¿Cuál es el camino, la práctica, para abandonar ese deseo?"

"Brahman, existe el caso en el que un monje desarrolla la base del poder dotado de concentración basada en el deseo y las fabricaciones del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder dotado de concentración basada en la persistencia... concentración basada en la intención... concentración basado en la discriminación y las fabricaciones del esfuerzo. Este, Brahman, es el camino, esta es la práctica para abandonar ese deseo".

"Si es así, Maestro Ananda, entonces es un camino sin fin, y no uno con fin, porque es imposible que uno pueda abandonar el deseo por medio del deseo".

"En ese caso, brahman, déjame preguntarte sobre este asunto. Responde como mejor te parezca. ¿Qué piensas? ¿No tuviste primero el deseo, pensando: 'Iré al parque', y luego cuando llegado al parque, ¿no se aplacó ese deseo en particular?

"Sí, señor."

"¿No tuviste persistencia primero, pensando, 'Iré al parque', y luego, cuando llegaste al parque, no se disipó esa persistencia en particular?"

"Sí, señor."

"¿No tuviste la intención primero, pensando: 'Iré al parque', y luego, cuando llegaste al parque, no se disipó esa intención en particular?"

"Sí, señor."

"¿No tuviste primero [un acto de] discriminación, pensando: 'Iré al parque', y luego, cuando llegaste al parque, no se disipó ese acto particular de discriminación?"

"Sí, señor."

"Lo mismo sucede con un arahant cuyos efluentes mentales han terminado, que ha alcanzado la plenitud, ha realizado la tarea, ha dejado la carga, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido totalmente las ataduras del devenir y se libera mediante la gnosis correcta. Cualquier deseo que desee tuvo primero para lograr el estado de arahant, al lograr el estado de arahant ese deseo particular se disipa. Cualquiera que sea la persistencia que tuvo primero para lograr el estado de arahant, al lograr el estado de arahant esa persistencia particular se disipa. Cualquier intención que tuvo primero para lograr el estado de arahant, al lograr el estado de arahant, esa intención particular se disipa. Cualquiera que sea la discriminación que tuvo primero para lograr el estado de arahant, al alcanzar el estado de arahant, esa discriminación particular se disipa. Entonces, ¿qué piensas, brahman? ¿Es este un camino sin fin, o uno con un final?

"Tienes razón, Maestro Ananda. Este es un camino con final, y no interminable. ¡Magnífico, Maestro Ananda! ¡Magnífico! Como si fuera a poner en pie lo que estaba volcado, a revelar lo que estaba oculto, a mostrar el camino hacia alguien que estaba perdido, o llevar una lámpara en la oscuridad para que aquellos con ojos pudieran ver formas, de la misma manera el Maestro Ananda, a través de muchas líneas de razonamiento, ha aclarado el Dhamma. Voy al Maestro Gotama para refugio, al Dhamma y a la Sangha de los monjes. Que el Maestro Ananda me recuerde como un seguidor laico que ha ido en busca de refugio, a partir de este día, de por vida".

El deseo te pone en el camino que conduce al logro del Nirvana. Cuando caminas por el camino hacia el Nirvana, obtienes conocimiento sobre la cesación de los deseos. Cuando cesan todos tus deseos, incluido el deseo que te puso en el camino que conduce al Nirvana, se alcanza el Nirvana.

Cuando se alcanza el nirvana, la acción correcta y la acción incorrecta se conocen por completo. Por lo tanto, después de alcanzar el Nirvana, uno todavía tiene que hacer la acción correcta hasta la muerte para alcanzar el Nibbana.

Para hacer la acción correcta hasta la muerte, se necesita el deseo correcto. El deseo correcto es el camino hacia Nibbana. Así como el deseo te lleva al Nirvana, el deseo correcto te llevará al Nibbana. Cuando llegue tu momento, todos los deseos, incluidos los deseos correctos que te pusieron en el camino que conduce al Nibbana, cesarán y el Nibbana llegará a buen término.

Buena pregunta :)

Solo hablo desde mi propia experiencia, pero creo que es importante definir primero correctamente 'deseo'. El término 'deseo' en el budismo se refiere al estado de ser de uno que desea una satisfacción que está fuera de su estado de ser "actual". Por ejemplo, una persona desea pizza cuando le dan una hamburguesa. Curiosamente, esto también se aplica a quien desea tranquilidad durante la meditación. La clave aquí, sin embargo, es que uno está 'insatisfecho' con lo que tiene actualmente. Así que tu pregunta es definitivamente correcta al decir que el deseo por el nirvana causa sufrimiento. Sin embargo, irónicamente, dudo que estuvieras practicando si no fuera por el atractivo brillante de la iluminación o el nirvana. Sin embargo, para no estresarse, está bien querer estar en paz y tranquilo :). Solo tiene que cambiar su vista para que corresponda correctamente a este deseo. Intenta mejorar tu entorno natural y apoyar a tu familia y seres queridos.

Espero que esto ayude :)