¿Qué sucede en el estado/no estado de Nibbāna?

Cuando una 'persona' recorre el camino y alcanza la meta de Nibbāna, ¿'quién' realmente la alcanza? ¿'Quién' recorrió el camino y adónde fue 'él' cuando se alcanzó el Nibbāna, para ser más exactos? Nosotros, como seres no iluminados, vemos un arahant desde 'afuera', por así decirlo. Tal vez lo encontremos como un ser santo, compasivo y sabio, pero ¿cómo es ser un arahant desde 'interior'? ¿Cuál es la naturaleza de su ser personal?

Respuestas (5)

Convencionalmente, decimos que el Buda fue esta persona que vivió en este lugar y en este tiempo, y esta es la historia de su vida. Del mismo modo para los arahats. Esto lo vemos a continuación.

Del Bhara Sutta :

"¿Y quién es el portador de la carga? 'La persona', debería decirse. Este venerable con tal nombre, tal nombre de clan. Este se llama el portador de la carga.

Pero si miramos más de cerca, ¿quién fue realmente el Buda? ¿Quiénes son los arahats?

¿Puedes identificar a una persona exacta? No.

Es más como un concepto cosificado. No es una identidad independiente absoluta. En esta respuesta , esto se explica como un fenómeno emergente:

¿Qué es un fenómeno emergente? Si coloca guijarros en una playa para que parezca un rostro humano, entonces desde el cielo puede ver el fenómeno emergente, que es la forma de un rostro humano. Pero si miras de cerca, es solo un arreglo de guijarros.

Esto está respaldado por la cita del sutta a continuación.

Del Yamaka Sutta :

"¿Cómo interpretas esto, mi amigo Yamaka? ¿Consideras a la forma como el Tathagata?"

"No, amigo mío."

"¿Consideras el sentimiento como el Tathagata?"

"No, amigo mío."

"¿Consideras la percepción como el Tathagata?"

"No, amigo mío."

"¿Consideras las fabricaciones como el Tathagata?"

"No, amigo mío."

"¿Consideras a la conciencia como el Tathagata?"

"No, amigo mío."

"¿Qué piensas? ¿Consideras que el Tathagata está en forma?... ¿En otro lugar que en forma?... ¿En sentimiento?... ¿En otro lugar que en sentimiento?... ¿En percepción?... ¿En otro lugar que en percepción?. .. ¿En fabricaciones?... ¿En otro lugar que las fabricaciones?... ¿En la conciencia?... ¿En otro lugar que la conciencia?

"No, amigo mío."

"¿Qué piensas? ¿Consideras al Tathagata como forma-sentimiento-percepción-fabricaciones-conciencia?"

"No, amigo mío."

"¿Consideras al Tathagata como algo sin forma, sin sentimiento, sin percepción, sin fabricaciones, sin conciencia?"

"No, amigo mío."

"Y así, mi amigo Yamaka, cuando no puedes precisar al Tathagata como una verdad o realidad incluso en la vida presente, ¿es apropiado que declares: 'Según entiendo la Enseñanza explicada por el Bendito, un monje sin más efluentes, al desintegrarse el cuerpo, se aniquila, perece y no existe después de la muerte'?"

"Anteriormente, mi amigo Sariputta, sostuve tontamente esa suposición malvada. Pero ahora, después de haber escuchado tu explicación del Dhamma, he abandonado esa suposición malvada y me he abierto camino hacia el Dhamma".

La cosificación es de nuestro lado, los no iluminados y, como has señalado correctamente, es una evaluación errónea sobre el Buda. Como sugiere el Yamaka Sutta, en realidad no podemos decir nada acerca de la 'persona' del Buda. Lo que entiendo es que trasciende la lógica. El uso frecuente de Chatushkoti para tales preguntas parece apuntar hacia tal trascendencia. ¡Gracias querido amigo!

Los Arahants abandonan por completo la tendencia obsesiva a la abstracción en términos de la doctrina del yo.

Por lo tanto, no se les ocurre; 'Soy' como en 'Soy una mujer' o 'Soy un hombre' o 'Soy cualquier cosa', ni piensan en términos de 'Soy bueno' o 'Soy malo' o '¿Puedo ser' o 'Que no sea' y etc.

Todavía pueden comprender esa doctrina de un yo, pero solo como una doctrina a la que los seres se aferran debido a puntos de vista erróneos, no se apegan a la doctrina, no hay tendencia a pensar en esos términos y no experimentan deseo, vanidad o aversión. por eso.

Para ellos, el conocimiento está completamente purificado y estabilizado por la no distracción.

¿A 'quién' no se le ocurre: 'soy' como en 'soy una mujer' o 'soy un hombre'...? ¿Para 'quién' es el conocimiento completamente purificado y estabilizado por la no distracción...? ¿Podemos siquiera hablar de 'eso' que está más allá de la experiencia tal como la conocemos? ¿Puede el Tathagata ser conocido alguna vez porque tal conocimiento estará impregnado de la dualidad del experimentador y la experiencia?
A quién es una pregunta planteada en el contexto de la doctrina del yo. En cuanto a lo que está más allá de la experiencia tal como la conocemos, eso es algo más que la ausencia de engaño en la mente de un Arahant, que estrictamente hablando se llama "elemento Nibbana con residuo restante";
"¿Qué, monjes, es el elemento Nibbana con residuos? Aquí, un monje es un arahant, uno cuyas corrupciones son destruidas, la vida santa cumplida, que ha hecho lo que tenía que hacer, dejó la carga, alcanzó la meta, destruyó las cadenas del ser, completamente liberadas a través del conocimiento final. Sin embargo, sus cinco facultades sensoriales permanecen intactas, por lo que todavía experimenta lo que es agradable y desagradable y siente placer y dolor. Es la extinción del apego, el odio y la ilusión en él. eso se llama el elemento Nibbana con residuo.
En cuanto a lo que está más allá de la experiencia tal como la conocemos, el término técnico para eso es la realización del nibbananirodhadhatu [principio/elemento de extinción-cesación] o nirodhasamapatti [logro meditativo dependiente del principio de cesación de nirodha] o asoka [estado sin dolor] es también lo mismo que el referente de No nacido, incondicionado, sin signos y otros términos según el contexto
Gracias MAGA2020. Entonces, queda un residuo hasta que el arahant está vivo y cuando alcanza el parinibbana, incluso ese residuo desaparece y es ese estado/no estado que está más allá del conocimiento tal como lo conocemos. ¿Lo entiendo bien señor?
En términos generales, sí, estás cerca.
Ese residuo son los restantes resultados que entran en juego, lo que fue adquirido y querido debe seguir su curso. De modo que continúan experimentando la percepción y los fenómenos condicionados que surgen como una cosa y cesan como otra, el pasado en un extremo, el futuro en el otro extremo y el presente en el medio. Cuando se dan cuenta de la cesación final, todo lo que puede ser captado con una visión equivocada para ser un Arahant ya no existe. Solo queda el cuerpo físico, pero está fragmentado y no surge ninguna conciencia que dependa de él. La conciencia de Arahant en ese momento no está establecida y no entra en juego.

La mente (citta) alcanza el Nibbana en lugar de cualquier 'persona', razón por la cual la liberación se llama ' ceto-vimutti ' (liberación de la mente). Por lo tanto, las primeras palabras pronunciadas por el nuevo Buda incluyeron:

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ; taṇhānaṃ khayamajjhagā

Lo incondicionado alcanzado por la mente; la destrucción del ansia alcanzada

Dhammapada 154

Cuando una 'persona' recorre el camino y alcanza la meta de Nibbāna, ¿'quién' realmente la alcanza? ¿'Quién' recorrió el camino y adónde fue 'él' cuando se alcanzó el Nibbāna, para ser más exactos?

La persona que recorre el camino es como un espejismo. Cuando ves un espejismo, camina hacia él y desaparece, ¿a dónde fue? El espejismo nunca estuvo realmente allí como existente, era solo una ilusión que creíamos tangible para los momentos en que apareció dentro de nuestra experiencia. El ser humano que creemos ser nunca ha existido en la forma en que creemos que existe. Todo lo que le sucede a la persona es que se ve como lo que realmente es, un espejismo. Y al igual que usted no continuaría persiguiendo un espejismo como fuente de agua, también disminuye su inversión en la persona, porque se ve que no se puede adquirir nada tangible a través de ella.

Nosotros, como seres no iluminados, vemos un arahant desde 'afuera', por así decirlo. Tal vez lo encontremos como un ser santo, compasivo y sabio, pero ¿cómo es ser un arahant desde 'interior'? ¿Cuál es la naturaleza de su ser personal?

La palabra más amplia que usaría para describir lo que es ser un arahant "en el interior" es equilibrio . Cuando te iluminas, descubres una nueva perspectiva desde la que observar el mundo. Esta perspectiva es la que describe el Buda cuando llama vacío al mundo. Nirvana es el nombre que le damos a esta perspectiva. Es una perspectiva que solo puedo describir como “la unificación de todo”. Cuando pasas de observar el mundo a través de la perspectiva humana a Nirvana, parece como si todo en el mundo, incluyéndote a ti mismo, se fusionara en una presencia única, no física, infinita y eterna. Pero este estado es el extremo opuesto del espectro de la experiencia. Y de nuevo, la experiencia de un arahant es la del equilibrio. Aquí hay un dibujo para explicar.

Perspectivas:

Human <————————————————————> Nirvana
      ^          ^         ^
Unenlightend  Arahant  The moment of completing the path. 

Cuando experimentamos la vida desde la perspectiva humana, es un extremo experiencial. En él, nos creemos un ser muy pequeño y mortal. Se necesita mucho esfuerzo para mantener este estado, pero lo hacemos inconscientemente. Tenemos miles de creencias que refuerzan la creencia de que somos humanos y que el esfuerzo es lo que genera sufrimiento.

En el momento de alcanzar la iluminación, inmediatamente pasas al extremo opuesto del espectro. Instantáneamente abandonas todo el esfuerzo que has estado ejerciendo toda tu vida, y el impulso te lanza al otro extremo. En este extremo del espectro, sientes que eres infinito y eterno. Experimentas ser el universo entero. Te vuelves “uno con todo”.

Ahora, finalmente, para responder a su pregunta, una experiencia de arahants no es ninguna de estas. Como dije antes, para sostener cualquiera de estas perspectivas por cualquier período de tiempo se requiere un esfuerzo continuo. Y una vez que liberas el esfuerzo de ser humano por primera vez, nunca quieres volver atrás y parece ilógico hacerlo. Entonces, lo que queda por experimentar es un equilibrio de las dos perspectivas. Ambos se experimentan simultáneamente y sin sentimientos paradójicos. Es un estado tanto de existir como de no existir. Ser finito e infinito. Ser mortal e inmortal. Ser humano y el universo. Este estado de equilibrio se alcanza de forma natural, una vez que se ha visto que esforzarse en cualquier extremo genera sufrimiento. No hay deseo de resoluciones en la mente de un arahant. Solo hay experimentar lo que es,

¡Espero que mi explicación te haya sido útil y espero escuchar tu explicación del estado cuando llegues! ¡Rezo por nada más que tu liberación en esta vida! ❤️

¡Qué maravillosa explicación de la Verdad inefable querido w33t! Has revelado lo que mi corazón siempre sintió y tus últimas líneas compasivas por mí me han llenado de inmensa alegría y esperanza. Amor y Metta querido amigo.

Cuando una 'persona' recorre el camino y alcanza la meta de Nibbāna, ¿'quién' realmente la alcanza? ¿'Quién' recorrió el camino y adónde fue 'él' cuando se alcanzó el Nibbāna, para ser más exactos?

No has entendido. Sabbe Dhamma Anatta. ¿La forma es yo, mía o yo mismo? No. ¿Las emociones son mías, mías o mías? No. ¿Las percepciones son mías, mías o mías? No. ¿Las opciones son mías, mías o mías? No. ¿La conciencia es yo, mía o yo mismo? No. Con el cese de la ignorancia vino el nibbana...

Nosotros, como seres no iluminados, vemos un arahant desde 'afuera', por así decirlo. Tal vez lo encontremos como un ser santo, compasivo y sabio, pero ¿cómo es ser un arahant desde 'interior'? ¿Cuál es la naturaleza de su ser personal?

Es imposible precisar dónde están los seres iluminados...