Nirodha samapatti: ¿el cese de todo, o solo del apego, la percepción y el sentimiento?

¿Nirodha samapatti, también conocido como saññā-vedayita-nirodha, se refiere a un estado de súper trance más allá del 8vo jhana en el que el practicante se vuelve completamente inconsciente sin ninguna actividad mental (como sugiere el comentario anterior) con el cese de TODA percepción y sentimiento?

Sí.

¿O nirodha samapatti, también conocido como saññā-vedayita-nirodha, se refiere al elemento Nibbana con residuo, también conocido como propiedad de desvinculación con combustible restante de Iti 44 (consulte las notas al pie de página de Ven. Thanissaro), donde el arahant está plenamente consciente con la actividad mental, pero tiene un cese de ¿Solo la percepción y el sentimiento apegados (o contaminados)? Esto está relacionado con los agregados adherentes de SN 22.48.

No. El "Cesación de sólo la percepción y el sentimiento apegados (o contaminados)" ya sucedió en el momento de la iluminación de Arahanta. Ya no ha dejado de cesar Kilesa, después de que surgió Magga.

Y en el Abhidhamma básico, 4 nama-agregados siempre surgen juntos. Sin sanna significa sin vedana, sin sankhara y sin vinnana también.

Pero la última interpretación sugiere que más allá de los 8 jhanas, no hay un estado de súper trance. Más bien, después de experimentar Nibbana, es directamente el elemento Nibbana con residuo en cualquier estado con actividad mental presente.

En Abhidhamma básico, 19 nama que surgen (CittUppada) pueden conocer Nibbana, 4 MaggaCitta 4 PhalaCitta 4 NanasampayuttaMahaKusalaCitta 4 NanaSampayuttaMahaKiriyaCitta 2 AbhinnaCitta 1 ManoDvaravajjana.

Entonces, el "elemento directamente Nibbana con residuo en cualquier estado con actividad mental presente" está incluido en esos 19 nama que ya están surgiendo. No es Nirodha Samapatti.

En resumen, ¿nirodha samapatti, también conocido como saññā-vedayita-nirodha, significa el cese de TODA percepción y sentimiento, o solo aferrarse a la percepción y el sentimiento?

Tal vez sea útil recordar que el cese de dukkha es el objetivo.

Un "estado de rastro" implica para mí una desconexión de la realidad, una falta de respuesta.

Me pregunto si en cambio, o más específicamente, es un "cese de percepción y sentimiento de dukkha".

La percepción -- sañña -- se describe como "captar rasgos distintivos". Entonces, tal vez (a diferencia de un trance) permanece la conciencia de las características distintivas, la capacidad de distinguir cosas, pero una pacificación del tipo de aferramiento y fabricación que da lugar a dukkha.

¿Nirodha samapatti, también conocido como saññā-vedayita-nirodha, se refiere a un estado de súper trance más allá del 8vo jhana en el que el practicante se vuelve completamente inconsciente sin ninguna actividad mental (como sugiere el comentario anterior) con el cese de TODA percepción y sentimiento?

Creo que la pregunta se puede enmarcar como lo hicieron en el sutta.

Entonces ven. Ananda fue hacia el Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bienaventurado: "Señor, ¿podría un monje tener un logro de concentración tal que no fuera perceptivo de la tierra con respecto a la tierra, ni del agua con respecto al agua, ni del fuego? .. viento... la dimensión de la infinitud del espacio... la dimensión de la infinitud de la conciencia... la dimensión de la nada... la dimensión de ni percepción ni no percepción... este mundo... ni del mundo venidero con respecto al mundo venidero, y sin embargo aún sería perceptivo?"

"Sí, Ananda, él podría..."

"Pero, señor, ¿cómo podría un monje tener un logro de concentración tal que no sea perceptivo de la tierra con respecto a la tierra... ni del próximo mundo con respecto al próximo mundo, y aún así sea perceptivo? "

"Existe el caso, Ananda, en el que el monje sería perceptivo de esta manera: 'Esto es paz, esto es exquisito: la resolución de todas las fabricaciones; el abandono de todas las adquisiciones; el final del anhelo; el desapasionamiento; la cesación; la Liberación. ' Es así que un monje podría tener un logro de concentración tal que no sería perceptivo de la tierra con respecto a la tierra, ni del agua con respecto al agua, ni del fuego... viento... la dimensión de la infinitud del espacio... la dimensión de la infinitud de la conciencia... la dimensión de la nada... la dimensión de ni la percepción ni la no percepción... este mundo... ni del próximo mundo con respecto al próximo mundo y, sin embargo, seguiría siendo perceptivo". -AN 10.6

Creo que esto es analógico porque el cese de la percepción y el sentimiento es un término muy estrictamente definido. El sentimiento se define como las 6 clases de sentimiento; principalmente como contacto de base mental y clasificado como asociado con contacto basado en las 5 facultades o no.

Ananda trata de cubrir todos los estados de sentimiento y percepción comenzando con lo que se deriva de la tierra, el calor, el viento y el agua, como las plantas o nuestro propio cuerpo con sus órganos implicados en el contacto, todos estos son sentimientos corporales y sensoriales pertenecientes a las cinco facultades y la memoria o imaginación basada en formas cognoscibles a través de las cinco facultades que están intactas para un Arahant;

luego habla del arupajhana, del cual no hay mucha variación ya que estos son estados de trance o percepción o ni percepción ni no percepción;

Finalmente dice 'ni este mundo ni el próximo', lo que en la disciplina de los nobles no significaría ni esta mente y cuerpo ni el próximo porque en la disciplina de los nobles aquello en el mundo que concibe y percibe el mundo se llama un mundo (mente, ojo, lengua, nariz, oído, cuerpo).

Creo que esto no significa algo perteneciente a esta vida o alguna visión de la próxima vida.

Imo, esencialmente como Rubén, Ananda parece estar preguntando si hay algún estado de súper trance más allá del 8vo jhana en el que el practicante se vuelve completamente inconsciente sin ninguna actividad mental con el cese de TODA percepción y sentimiento.

Sariputta lo expresa así;

“Una vez, amigo Ānanda, cuando estaba aquí cerca de Sāvatthī en la Arboleda de los Ciegos, alcancé la concentración de tal manera que no era perceptivo de la tierra con respecto a la tierra… ni del próximo mundo con respecto al próximo. mundo, y sin embargo yo todavía era perceptivo.”

“Pero, amigo Sāriputta, ¿de qué percibiste en ese momento?”

“'El cese del devenir—desvinculación—el cese del devenir—desvinculación': una percepción surgió en mí, amigo Ānanda, mientras otra percepción cesaba. Así como en un fuego ardiente de astillas de madera, una llama surge cuando otra llama cesa, aun así, 'La cesación de devenir-desatar-la cesación de devenir-desatar': Una percepción surgió en mí mientras otra cesaba. Era perceptivo en ese momento de 'El cese del devenir - desvinculación'.

Aunque esta es una mala traducción, creo que el final debería ser 'El cese de la existencia es Nibbana'

Bhavanirodho nibbānaṁ bhavanirodho nibbānan'ti kho me, āvuso, aññāva saññā uppajjati aññāva saññā nirujjhati.

• Hay una controversia aquí en cuanto a la traducción de bhavanirodho. Algunos lo atribuyen a convertirse, pero también identifican el mismo bhava en saupādisesā bhavanettisaṅkhayā (ocurre en iti 38 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.2.042-049x.irel.html ) como el cese de los modos de existencia. Personalmente me inclino a pensar que es existencia.

También hay una mención de un estado de súper trance más allá del 8vo jhana aquí;

"Está absorto sin depender de la tierra, líquido, fuego, viento, la esfera de la infinitud del espacio, la esfera de la infinitud de la conciencia, la esfera de la nada, la esfera de ni percepción ni no percepción, este mundo, el otro mundo, ni en lo que sea visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado o ponderado por el intelecto, y sin embargo está absorto. Y a este excelente hombre de pura sangre, absorto de esta manera, los dioses, juntos con Indra, los Brahmas y Pajapati, rendir homenaje incluso desde lejos:

'Homenaje a ti, oh hombre de pura sangre. Homenaje a ti, oh hombre superlativo, tú de quien ni siquiera sabemos qué depende de lo que estás absorto.'https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.010.than .html

Creo que, por lo tanto, uno puede decir que hay un estado en el que uno es perceptivo de la liberación y es una suspensión de la actividad física y mental y se dice que uno es perceptivo, por lo tanto, 'El cese de la existencia es extinción'. La fuerza vital de uno no está agotada y las facultades son excepcionalmente claras, obviamente cuando uno está viendo con sabiduría la verdad de la cesación tal como es en realidad en ese momento y, por lo tanto, permanecerá como perceptor de puro placer por un tiempo determinado por el desarrollo previo y por hasta 7 días.

Esto se dice de manera similar a como se diría con respecto al logro de la dimensión sin forma de la percepción de la nada en ese momento yo era percipiente 'No hay nada'.

"Hay tres condiciones para la persistencia de la liberación de la conciencia sin tema: falta de atención a todos los temas, atención a la propiedad sin tema y un acto de voluntad previo. Estas son las tres condiciones para la persistencia del tema. -menos conciencia-liberación".

"¿Y qué es la liberación de la conciencia de la nada? Se da el caso en que un monje, con la trascendencia completa de la dimensión de la infinitud de la conciencia, [percibiendo] 'No hay nada', entra y permanece en la dimensión de la nada. Esto se llama la liberación de la conciencia de la nada.

"¿Y qué es la liberación de la conciencia de la vacuidad? Está el caso en que un monje, habiendo ido al desierto, a la raíz de un árbol, o a una vivienda vacía, considera esto: 'Esto está vacío de sí mismo o de cualquier cosa perteneciente a uno mismo.'[5] Esto se llama la liberación de la conciencia de la vacuidad. "¿Y qué es la liberación de la conciencia sin tema? Existe el caso en el que un monje, al no prestar atención a todos los temas, entra y permanece en la concentración de conciencia sin tema.[6] Esto se llama liberación de conciencia sin tema.

"Esta es la forma de explicar por qué estas cualidades son diferentes en significado y diferentes en nombre.

"¿Y cuál es la manera de explicar por qué estas cualidades son una en significado y diferentes solo en nombre?

"La pasión, amigo, es una fabricación de límites. La aversión es una fabricación de límites. La ilusión es una fabricación de límites. En un monje cuyas fermentaciones han terminado, éstas han sido abandonadas, su raíz destruida, hecho como un tronco de palmira, privado de las condiciones de desarrollo, no destinadas a un surgimiento futuro. Ahora, en la medida en que hay una liberación de conciencia inconmensurable, la liberación de conciencia no provocada se declara la más importante. Y esta liberación de conciencia no provocada está vacía de pasión, vacía de aversión, vacía de delirio

"La pasión es un algo. La aversión es un algo. La ilusión es un algo. En un monje cuyas fermentaciones han terminado, éstas han sido abandonadas, su raíz destruida, hecho como un tocón de palmira, privado de las condiciones de desarrollo, no destinado para el futuro". Ahora, en la medida en que hay liberación de la conciencia de la nada, la liberación de la conciencia no provocada se declara como la más importante. Y esta liberación de la conciencia no provocada está vacía de pasión, vacía de aversión, vacía de engaño.

"La pasión es una fabricación de temas. La aversión es una fabricación de temas. El engaño es una fabricación de temas. En un monje cuyas fermentaciones han terminado, éstas han sido abandonadas, su raíz destruida, hecho como un tronco de palmira, privado de las condiciones de desarrollo, no destinado a un surgimiento futuro. Ahora, en la medida en que hay una liberación de conciencia sin tema, la liberación de conciencia no provocada se declara la más importante. Y esta liberación de conciencia no provocada está vacía de pasión, vacía de aversión, vacía de engaño.

"Esta, amigo, es la forma de explicar por qué estas cualidades son una en significado y diferentes solo en el nombre. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.043.than.html