El racionalismo y el espíritu de indagación

El pensamiento lógico sobre el budismo es como la planificación de rutas/viajes. La práctica del budismo es el viaje que te llevará al destino deseado.

El Buda tiene su aventura durante innumerables vidas y encontró un camino perdido hace mucho tiempo y dijo que esto te llevaría a este lugar. Pensar y reflexionar sobre cómo hacer el viaje está en el ámbito de la lógica. Travening es el reino de la práctica. Llegar a su destino final siguiendo la dirección y los puntos de referencia es la realización final. Como nadie puede describir completamente la ciudad hasta el último detalle, solo mencionó principalmente cómo llegar allí con algunos atributos del destino para tentarlo a probar el viaje.

Mientras discutimos el papel de la racionalidad y el cuestionamiento lógico de cada pensamiento como una forma de comprensión e iluminación, una analogía puede ayudar.

¿Cómo entendería el universo un astrónomo racional aficionado con temperamento científico que mira el cielo? S/Él no partiría de los primeros principios. Comienza con un cuerpo establecido de conocimientos, herramientas y técnicas ya descubiertas. No dedicará tiempo a ninguna teoría que se base en que el Sol gira alrededor de la Tierra, considera que los planetas orbitan alrededor del Sol como un hecho establecido.

Creo que se necesita un enfoque similar para entender la mente. El problema con el análisis lógico de los pensamientos es que un pensamiento no es una entidad individual que se destaca independientemente por sí misma. Surge en base a las condiciones dentro y fuera del complejo mente-cuerpo. No solo depende de las entradas sensoriales actuales, sino que se deriva de lo que sucedió en el pasado y de cómo se procesó y almacenó en la memoria.

Consideremos otra analogía de rastrear y destruir un misil. En el momento en que surge un pensamiento, puede que ya sea demasiado tarde para analizarlo y comprenderlo, al igual que intentar destruir un misil que está cerca de su objetivo.

Si se lanza un misil y sigue un camino impredecible, ¿cómo se puede rastrear y destruir? Una forma es lanzar otro misil que use algunas características del misil original (como la búsqueda de calor) para seguirlo y destruirlo. Creo que hay desafíos similares en la comprensión de la mente. Los pensamientos y emociones que surgen en la mente son como misiles lanzados por las condiciones circundantes. No sabemos cuándo surge un pensamiento o una emoción y qué camino seguirá. Pero creo que es factible proponer algunas pautas y prácticas generales que se pueden usar para establecer patrones de pensamiento en la mente que siguen (al igual que los misiles buscadores de calor) para observar y luego fortalecer o debilitar los pensamientos que surgen.

El razonamiento lógico y el racionalismo son herramientas necesarias, pero solo pueden llevarte hasta cierto punto. El despertar requiere mucho más que solo lógica. Imagine una piscina de agua fangosa y constantemente agitada, uno puede usar el razonamiento lógico para deducir qué hay debajo de la superficie del agua. Pero solo después de que el agua se haya calmado por completo, podrá ver las cosas como realmente son. De manera similar, la experiencia directa del despertar solo ocurre después de mucho esfuerzo y cultivo para "aquietar el agua", o el aquietamiento completo de todas las impurezas físicas, verbales y mentales.

¿Es un proceso de cuestionamiento lógico de cada pensamiento (casi) una forma útil de atravesar el pensamiento mismo y posiblemente comprender la iluminación?

Lo primero y más importante: para comprender la iluminación, se necesita al menos un sentido claro de lo que es alcanzarla. Como analogía, si uno va a un restaurante específico, especialmente cuando aún no está allí, necesita alguna forma de referirse a él e identificarlo: cosas que lo distingan de cualquier otro lugar, para que uno no termine en el lugar equivocado sin saberlo.

En el budismo, la iluminación es la extinción permanente de dukkha.

Habiendo establecido que...

Por ejemplo: - ¿Qué es este pensamiento? ¿Qué es la mente? Y trata de inspeccionarlo claramente. Si no aparece ninguna respuesta, (porque ves que son preguntas difíciles, casi imposibles) igual está bien, pero empiezas a cuestionar las cosas con temperamento científico y racionalidad.

Lo que describiste arriba es más o menos -- al menos en espíritu -- el método budista ¹ . Ahora, uno podría preguntarse por qué no tratar de descubrir el camino por su cuenta en lugar de probar la práctica budista.

Como analogía, imagínese apareciendo en medio de un desierto en algún lugar de este planeta y teniendo que averiguar qué camino tomar para llegar a su hogar. Puedes tomar cualquier dirección y, si lo piensas bien, la gran mayoría de las posibilidades serán infructuosas, solo estarás caminando sin parar para llegar a ninguna parte. El riesgo de que no encuentres casa es enorme.

Pero eso todavía no es una buena analogía con las circunstancias actuales. Así que digamos que te dan un montón de mapas. Todos son diferentes y divergen en cuanto a dónde se encuentra, dónde está su hogar y cómo llegar allí.

Algunas personas eligen el mapa que creen que es el más cómodo. Algunas personas están molestas por todos los mapas y siguen deambulando por su cuenta. Y hay gente que prueba los mapas que tiene para ver cuál es el correcto (está el problema de que uno tiene que aprender un poco el lenguaje cartográfico específico de cada mapa para entender lo que significan, pero ese es otro tema).

Pero al proponer algunas teorías, puede haber quitado algunos de los aspectos de la belleza del proceso para "nuestras propias experiencias individuales".

Dejando de lado que no se limitó a “sugerir algunas teorías”, sí enfatizó que esto es algo que se debe realizar individualmente con el esfuerzo propio. Ahora, si cree que el método que propone elimina "la belleza del proceso", es naturalmente libre de probar el suyo propio.

Hay legitimidad en seguir tu propia nariz, pero ¿puedo sugerir que esto puede no ser tan virtuoso o efectivo como uno podría fantasear? Tome el cálculo: ninguna persona razonablemente inteligente intentará llegar al cálculo por su cuenta: intentará aprender lo que se ha desarrollado. Se necesitaron circunstancias específicas en el desarrollo de las ciencias y las matemáticas y caracteres específicos con una voluntad especialmente fuerte para responder preguntas específicas para poder desarrollar con éxito esta materia. Desaparecer con todo el conocimiento post-cálculo de la tierra, y podría llevar muchos siglos redescubrirlo de nuevo, aunque sea pronto.

La extinción dukkhano requiere que uno averigüe todo desde cero. Requiere apagarlo. Si se sabe que algunas enseñanzas son útiles, solo hay una razón para no usarlas: si uno quiere algo más que extinguishing dukkha(por ejemplo: experimentar algún tipo particular de belleza en un proceso espiritual)

Espero que este mensaje sea claro. Cada individuo necesita cuestionarse por sí mismo, el procedimiento para lograr algo o por qué está aquí. Claro que puedes ir por fe, pero me temo que eso podría ser un obstáculo para la verdadera experiencia.

Los sutras budistas advierten contra la fe ciega. Pero existe la fe ordinaria: un tipo de conocimiento débil que es útil para tomar una decisión con un entendimiento parcial mientras uno todavía está en el proceso de adquirir conocimiento. Todos usamos esto a diario.

Entonces, en cierto sentido, un budista va por fe en las enseñanzas de Buda de la misma manera que uno va por fe en un libro de texto de cálculo. Uno examina el resumen de los capítulos y acepta provisionalmente (es decir: cree) que es un libro de texto que enseña cálculo. Luego uno lee los capítulos, realiza los ejercicios, y si uno llega a la conclusión de que aprendió de qué trata ese capítulo, y si uno entiende que ese capítulo es un peldaño en el camino para entender el cálculo, la fe de uno se hace más fuerte y uno probablemente continuará.

Si de lo contrario uno aprende el contenido del capítulo y llega a la conclusión de que estos temas no conducirán a la meta declarada, la fe de uno se debilita y uno podría terminar abandonando tal libro.

¹ : Por supuesto, hay más que simplemente cuestionar qué es algo que está presente en nuestra mente. El budismo no solo ayuda con la forma de enmarcar las preguntas y las observaciones para generar progreso (en lugar de caer en un círculo interminable de preguntas tontas y estériles), sino que también practica prácticas para ayudarnos a ver con mayor precisión (una precisión necesaria para poder ver lo que vemos). estan buscando). Espero que no hace falta decir que la mera inferencia lógica es ampliamente insuficiente para una investigación que requiere experimentar y experimentar.

El Buda ideó algunas teorías, cuyas bases son de sentido común para mí. Cultivó una práctica y descubrió algunas cosas. Hay historias y prácticas sobre cómo y qué encontró. Seguro que puede ser el Bendito. Pero entonces tal vez me he perdido algo aquí. No puedo evitar pensar que es posible que no haya pasado por su proceso de pensamiento por completo. Cuando habla de los cinco agregados y las consecuencias y los obstáculos, todo está bien. Pero, ¿cómo lo sé realmente por mí mismo? Así que puedo tener un método diferente para averiguarlo.

Lo que estoy diciendo es que el Buda pudo haber tenido "su experiencia". Pero una combinación de muchas personas traduciendo y proponiendo algunas teorías y dando explicaciones, pueden haber quitado algunos de los aspectos de la belleza del proceso para "nuestras propias experiencias individuales". El Buda mismo no hizo la "religión" como es ahora.

Espero que este mensaje sea claro. Cada individuo necesita cuestionarse por sí mismo, el procedimiento para lograr algo o por qué está aquí. Claro que puedes ir por fe, pero me temo que eso podría ser un obstáculo para la verdadera experiencia.

Me gustaría añadir que siento que se nos está colando cierta cantidad de confirmation biaspoder cuando tratamos de entender la filosofía budista y de hecho la practicamos.

En mi propia búsqueda, como no budista, descubrí que el cuestionamiento lógico es útil, pero tiene límites. En particular, es razonablemente efectivo para identificar caminos que no pueden conducir a la iluminación una vez que haya decidido las características de la iluminación que son importantes para usted, y razonablemente efectivo para identificar la dirección general hacia la iluminación en muchas situaciones. Puede ser una herramienta útil para ayudarlo en su búsqueda junto con los consejos de los maestros que respeta. En particular, puede ser una herramienta poderosa para alterar las suposiciones existentes en su propia mente. Estas suposiciones se pueden tratar con otros métodos, pero a veces el pensamiento lógico puede llegar allí más rápido.

Si avanza lo suficiente en el camino de tratar de aplicar el pensamiento lógico, eventualmente se encontrará con los teoremas de incompletitud de Gödel o el teorema de indefinibilidad de Tarski . Estos teoremas demuestran límites en el pensamiento matemáticamente riguroso cuando se trata de sistemas autorreferenciales (como casi cualquier declaración religiosa que incluya la palabra "yo"). Demuestran que, para un gran número de preguntas que están muy relacionadas con la iluminación, la lógica simplemente no puede proporcionar la respuesta. A menudo, apenas puede formular la pregunta.

Por experiencia, también puedo darte una advertencia: si confías demasiado en la lógica, una vez que alcanzas sus límites puedes sentirte perdido. Siempre trate de encontrar un término medio entre la lógica y los enfoques más tradicionales como la meditación y vipassana. También esté preparado para que ese equilibrio ideal cambie a medida que crece y sea extremadamente difícil de cuantificar usando la parte lógica y matemática de su enfoque.

[Nota: la pregunta fue revisada, pero decidí dejar esta respuesta como está para beneficiar los puntos anteriores.]
Tienes un par de puntos interesantes sobre los que deseo hablar más. Punto 1:

Puede que no lo cuestionemos lo suficiente porque se vuelve incómodo.

Esto es importante porque me parece que gran parte de la vida es un intento de mantenerme seguro y cómodo. Esta es una gran manera de realizar la Primera Noble Verdad: ¡la sabemos intuitivamente por lo que hacemos para prevenirla! Cuando dejamos de intentar escapar del sufrimiento, ¿qué sucede? Se pone peor, pero ganamos conocimiento. Eventualmente, vemos cómo la mayoría de las personas están tratando de escapar del sufrimiento distrayéndose, automedicándose (con cosas como alcohol, fumar, comida, televisión, etc.) y vemos por qué esas cosas deben evitarse: no podemos hacernos cargo de nuestras mentes hasta que dejemos de correr. Esta comprensión también puede traer compasión, cuando la enorme extensión del sufrimiento real es clara.

Si encontramos un "camino" que promete acabar con el sufrimiento, queda grabado en nuestra mente de tal manera que, una vez más, no queremos mirar demasiado de cerca, no sea que se deshaga. ¡Entonces toda esperanza se perdería!

Tu punto 2:

Pero al proponer algunas teorías, puede haber quitado algunos de los aspectos de la belleza del proceso para "nuestras propias experiencias individuales".

Recientemente me di cuenta de que mi deseo de "ayudar" a la gente puede tener el efecto equivocado. Es posible alejar a la gente de la intuición presentándola antes de que esté lista, o con demasiada fuerza, o de manera incorrecta. Esto es peor que inútil. Otro problema es, como usted dice, que podemos tomar algo de la experiencia o realización de otra persona al "previsualizarla". Esto desinfla la experiencia de superar algo, por lo que la persona puede desanimarse al pensar que realmente no logró algo en lo que valga la pena persistir.

Estos son puntos importantes y me alegro de que los haya mencionado. Te deseo fuerza y ​​paz.

Un camino hacia la resolución es el pensamiento mismo y hacia dónde conduce. Eso es budismo puro junto con los despertares y la brusquedad de la mente. Cómo decirlo, también podrías ver el proceso de explorar tus pensamientos a la manera kantiana mientras dejas que las ideas choquen. De todos modos, buena suerte.