El punto de vista de la identidad (sakkāya-diṭṭhi) es el primero de los diez grilletes.
La "erradicación" de la visión de la identidad es importante para la iluminación.
Presumiblemente, la "erradicación de la visión de la identidad" es más que simplemente afirmar: "¡¡Sí, no hay un yo en ninguna parte!!"
Entonces, ¿cómo se debe entender qué es la "visión de la identidad" y si está erradicada?
Si la "erradicación" de la visión de la identidad marca un paso o etapa importante, ¿se puede analizar esa erradicación en subpasos más pequeños (por ejemplo, hay un plan de lección de 80 pasos o un conjunto de pruebas para erradicarlo)?
¿Puede dar algunos ejemplos importantes de la consecuencia práctica de la visión de la identidad: cómo afecta la creencia y el comportamiento? ¿Para que sea posible usar la presencia o ausencia de estas creencias y comportamientos para probar si la visión de identificación existe o ha sido erradicada?
¿Es la "erradicación de la visión de la identidad" sinónimo de no tener hábitos?
¿Puede recomendar alguna literatura competente en inglés sobre este tema?
Si no hay buenas preguntas para hacer sobre la vista de identidad, ¡sugiéralas mejores!
Entre las razones por las que estoy desconcertado está el que Culavedalla Sutta, por ejemplo, parece describirlo:
Mientras estaba sentado allí, le dijo: "'Autoidentificación, autoidentificación', se dice, señora. ¿Qué autoidentificación describe el Bendito?"
"Existen estos cinco agregados adherentes, amigo Visakha: la forma como un agregado adherente, el sentimiento como un agregado adherente, la percepción como un agregado adherente, las fabricaciones como un agregado adherente, la conciencia como un agregado adherente. Estos cinco agregados adherentes -los agregados son la autoidentificación descrita por el Bendito".
¿Es la visión de identidad lo mismo que ser consciente de que existen skandhas? ¿Lo mismo que sentirse atraído por (aferrarse a) los objetos de los sentidos? ¿No es la respuesta a eso, "No, eso no es cierto, porque el 'deseo sensual' es el cuarto grillete"?
Además, las preguntas sobre uno mismo vienen con una advertencia: " Esto se llama un matorral de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, etc. ", así que no he estado tratando de analizar eso (puntos de vista sobre uno mismo)... pero ¿tal vez se supone que debo saber qué es la visión de identidad?
Desde mi perspectiva, cuando se trata de la erradicación de la visión de la identidad, hay un nivel analítico y luego está el nivel de la acción intuitiva del día a día.
A nivel analítico, es un claro entendimiento directo de que:
En el nivel de la actividad diaria, es lo que dijo R. Barzell, operando sin una suposición tácita de que hay un núcleo interno que necesita ser protegido de las amenazas "externas", quién merece algo, quién es mejor o peor que alguien, cuyo el caso tiene que ser promovido, etc.
¿Por qué es esclarecedor (la visión de la erradicación de la identidad)? Porque la visión identitaria es un elemento por excelencia de la visión infantil, simplificada y errónea del mundo, y es uno de los principales contribuyentes al sufrimiento, tanto a nivel social como individual.
Bueno, aquí está mi opinión sobre la vista de identidad. Creo que es relativamente compatible con los Sutras, pero no debe considerarse una exposición de ellos.
Primero, ¿qué es este "yo"? Una respuesta es que es tu reacción al contemplar las siguientes preguntas...
1. When you feel pride in an accomplishment, what is the recipient of this pride?
2. When you feel offended at being insulted, what was insulted?
3. Who is the "star" of your narrative?
4. What is the agent that wills and acts and controls thought?
Los puntos de vista de identidad causan dolor ya que este yo es algo que puede ser atacado y por lo tanto se convierte en una fuente de preocupación y arrepentimiento (ver #3) y conflicto (ver #2). Además, el sufrimiento continúa porque la experiencia se filtra y se carga emocionalmente debido a cómo se ve que se relaciona con este "yo" (ver #3). Luego está el hecho de que los deseos se refieren a un "yo"; cuando buscas deseos, buscas alimentar a este "yo".
Entonces, el objetivo es suspender la creencia en un yo. Esto no significa afirmar que no existe, sino dejar ir todas las creencias al respecto. Esa es la única forma en que las afirmaciones aparentemente contradictorias de los Sutras (y los distintos puntos de vista) tienen sentido para mí.
Suspendes estas creencias investigando la naturaleza de este yo. Sea consciente y esté presente en su experiencia, especialmente cuando se enfrente con 1-4, e indague profundamente en este "yo" que parece presentarse. Durante la meditación (o en momentos más tranquilos) trata de concentrarte en este sentido de "yo" y pasa por los Skhandas para ver si puedes encontrar algún yo allí. Incluso puedes verlo lógicamente; si el yo es "usted", la cosa detrás de su conciencia (no es que esté afirmando que lo es), entonces, ¿cómo puede ser consciente de ello, ya que ser consciente de cualquier cosa significa que es un objeto de la conciencia y no el sujeto?
En cuanto a los enfoques occidentales del yo, creo que el tratamiento más sistemático es Derek Parfitt .
Después de eso, está David Hume. Aquí hay un PDF que describe sus puntos de vista de identidad .
Y aquí hay un pasaje de Hume ( de aquí ) sobre sus puntos de vista sobre uno mismo. Esto puede ser un buen objeto para la meditación, y la relación con Skhandas es clara:
Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que me llamo yo, siempre tropiezo con alguna percepción particular, de calor o de frío, de luz o de sombra, de amor o de odio, de dolor o de placer. Nunca puedo sorprenderme en ningún momento sin una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción. Cuando mis percepciones se eliminan por algún tiempo, como por un sueño profundo; tanto tiempo soy insensible a mí mismo, y se puede decir verdaderamente que no existo. Y si todas mis percepciones fueran eliminadas por la muerte, y no pudiera pensar, sentir, ver, amar u odiar después de la disolución de mi cuerpo, sería completamente aniquilado, ni concebiría lo que es un requisito adicional para hacerme una perfecta no-entidad. Si alguien, después de una reflexión seria y sin prejuicios, piensa que tiene una noción diferente de sí mismo, debo confesar que ya no puedo razonar con él. Todo lo que puedo permitirle es que él puede tener razón al igual que yo, y que somos esencialmente diferentes en este particular. Quizá perciba algo simple y continuo, a lo que se llama él mismo; aunque estoy seguro de que no existe tal principio en mí... Pero dejando de lado a algunos metafísicos de este tipo, puedo aventurarme a afirmar del resto de la humanidad que no son más que un conjunto o colección de percepciones diferentes, que se suceden unas a otras. con una rapidez inconcebible, y están en un flujo y movimiento perpetuos.
¿Es la visión de identidad lo mismo que ser consciente de que existen skandhas? ¿Lo mismo que sentirse atraído por (aferrarse a) los objetos de los sentidos? ¿No es la respuesta a eso, "No, eso no es cierto, porque el 'deseo sensual' es el cuarto grillete"?
El Samanupassana Sutta podría ayudarlo a responder algunas de las preguntas que hizo anteriormente. Creo que el Samanupassana Sutta hace bastante clara la diferencia entre sakkāya-diṭṭhi y aferrarse a los objetos de los sentidos al ilustrar qué significa exactamente sakkāya-diṭṭhi (y también se puede decir que extrapola la concisa enseñanza del Culavedalla Sutta). También puede consultar el Maha-nidana Sutta para la enseñanza sobre "Delineaciones de un yo". Y, aunque esto puede no estar relacionado con su pregunta, el Brahmajāla Sutta también describe algunas especulaciones perniciosas sobre uno mismo y la advertencia del Buda en contra de tales especulaciones y de tener tales puntos de vista especulativos.
Delineaciones de un yo
“¿Hasta qué punto, Ananda, uno delinea cuando delinea un yo? Ya sea delineando un yo poseído de forma y finito, uno delinea que 'Mi yo está poseído de forma y finito.' O, delineando un yo poseído de forma e infinito, uno delinea que 'Mi yo está poseído de forma e infinito'. O, delineando un yo sin forma y finito, uno delinea que 'Mi yo es sin forma y finito'. O, delineando un yo sin forma e infinito, uno delinea que 'Mi yo es sin forma e infinito'.
“Ahora, el que, al delinear un yo, lo delinea como poseído de forma y finito, o lo delinea como poseído de forma y finito en el presente, o de tal naturaleza que [naturalmente] llegará a ser poseído de forma y finito [en el futuro/después de la muerte], o cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré para que sea así'. Siendo este el caso, es propio decir que una visión fija de un yo poseído de forma y finito lo obsesiona.
"Aquel que, al delinear un yo, lo delinea como poseído de forma e infinito, o lo delinea como poseído de forma e infinito en el presente, o de tal naturaleza que [naturalmente] llegará a poseer forma e infinito [ en el futuro/después de la muerte], o cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré para que sea así'. Siendo este el caso, es propio decir que lo obsesiona una visión fija de un yo poseído de forma e infinito.
"Aquel que, al delinear un yo, lo delinea como sin forma y finito, o lo delinea como sin forma y finito en el presente, o de tal naturaleza que [naturalmente] se volverá informe y finito [en el futuro/después de la muerte ], o cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré para que sea así'. Siendo este el caso, es correcto decir que lo obsesiona una visión fija de un yo sin forma y finito.
"Aquel que, al delinear un yo, lo delinea como sin forma e infinito, o lo delinea como sin forma e infinito en el presente, o de tal naturaleza que [naturalmente] se volverá informe e infinito [en el futuro/después de la muerte ], o cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré para que sea así'. Siendo este el caso, es correcto decir que lo obsesiona una visión fija de un yo sin forma e infinito.
No delineaciones de un yo
“¿Hasta qué punto, Ananda, uno no delinea cuando no delinea un yo? O no delinea un yo poseído de forma y finito, uno no delinea que 'Mi yo está poseído de forma y finito'. O, al no delinear un yo poseído de forma e infinito, uno no delinea que 'Mi yo está poseído de forma e infinito'. O, al no delinear un yo informe y finito, uno no delinea que 'Mi yo es informe y finito'. O, al no delinear un yo sin forma e infinito, uno no delinea que 'Mi yo es sin forma e infinito'.
“Ahora bien, el que, al no delinearse un yo, no lo delinea como poseído de forma y finito, no lo delinea como poseído de forma y finito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que será [naturalmente] poseído de forma y finito [en el futuro/después de la muerte], ni cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré en ser así'. Siendo este el caso, es propio decir que una visión fija de un yo poseído de forma y finito no lo obsesiona.
“Aquel que, al no delinearse un yo, no lo delinea como poseído de forma e infinito, no lo delinea como poseído de forma e infinito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que será […] naturalmente] se vuelve poseído de forma e infinito [en el futuro/después de la muerte], ni cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré en ser así'. Siendo este el caso, es propio decir que una visión fija de un yo poseído de forma e infinito no lo obsesiona.
"Aquel que, cuando no se delinea a sí mismo, no lo delinea como informe y finito, no lo delinea como informe y finito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que [naturalmente] se volverá informe y finito [en el futuro/después de la muerte], ni cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré en ser así'. Siendo este el caso, es correcto decir que una visión fija de un yo sin forma y finito no lo obsesiona.
"Aquel que, cuando no se delinea a sí mismo, no lo delinea como informe e infinito, no lo delinea como informe e infinito en el presente, ni lo delinea como de tal naturaleza que [naturalmente] se volverá informe e infinito [en el futuro/después de la muerte], ni cree que 'Aunque todavía no es así, lo convertiré en ser así'. Siendo este el caso, es apropiado decir que una visión fija de un yo sin forma e infinito no lo obsesiona.
Supuestos de un yo
"¿Hasta qué punto, Ananda, uno asume cuando asume un yo? Asumiendo que el sentimiento es el yo, uno asume que 'El sentimiento es mi yo' [o] 'El sentimiento no es mi yo: mi yo es ajeno [al sentimiento]' [o] 'Ni el sentir es mi yo, ni mi yo es ajeno al sentimiento, sino que mi yo siente, en tanto que mi yo está sujeto al sentimiento'.
"Ahora, alguien que dice, 'Sentir es mi yo', debe ser abordado de la siguiente manera: 'Existen estos tres sentimientos, amigo mío: sentimientos de placer, sentimientos de dolor y sentimientos de ni placer ni dolor. ¿Cuál de estos tres sentimientos supones que son el yo?' En el momento en que se siente una sensación de placer, no se siente ninguna sensación de dolor o ni de placer ni de dolor. Solo se siente una sensación de placer en ese momento. En un momento en que se siente una sensación de dolor, no se siente ninguna sensación de placer. o de que no se siente placer ni dolor. Solo se siente una sensación de dolor en ese momento. En un momento en que no se siente una sensación de placer ni de dolor, no se siente ninguna sensación de placer ni de dolor. Solo una sensación de ni placer ni se siente dolor en ese momento.
"Ahora, un sentimiento de placer es inconstante, fabricado, dependiente de condiciones, sujeto a desaparición, disolución, desvanecimiento y cesación. Un sentimiento de dolor es inconstante, fabricado, dependiente de condiciones, sujeto a desaparición, disolución, desvanecimiento, y cesación. Un sentimiento de placer o dolor es inconstante, fabricado, dependiente de condiciones, sujeto a desaparición, disolución, desvanecimiento y cesación. Habiendo sentido un sentimiento de placer como 'mí mismo', entonces con el cese de la propia propio sentimiento de placer, 'mi yo' ha perecido. Habiendo sentido un sentimiento de dolor como 'mi yo', luego con el cese del propio sentimiento de dolor, 'mi yo' ha perecido. Habiendo sentido un sentimiento de placer ni el dolor como 'mí mismo', luego con el cese de uno'Siendo mi propio sentimiento de ni placer ni dolor, 'mi yo' ha perecido.
“Así asume, asume en el presente inmediato un yo inconstante, enredado en el placer y el dolor, sujeto a surgir y desaparecer, el que dice: 'Sentir es mi yo'. Así, de esta manera, Ananda, uno no considera apropiado asumir que el sentimiento es el yo.
"En cuanto a la persona que dice: 'El sentimiento no es el yo: mi yo es ajeno [al sentimiento]', se le debe dirigir de la siguiente manera: 'Amigo mío, donde no se siente (experimenta) nada en absoluto, ¿habría el pensamiento, "Yo soy"?'"
"No, señor".
“Así, de esta manera, Ananda, uno no considera adecuado asumir que 'el sentimiento no es mi yo: mi yo es ajeno [al sentimiento]'.
"En cuanto a la persona que dice: 'Ni el sentirme a mí mismo, ni mi yo es ajeno [al sentimiento], sino que mi yo siente, en cuanto que mi yo está sujeto al sentimiento', debe dirigirse a él de la siguiente manera: 'Mi yo Amigo, si los sentimientos se detuvieran por completo y en todos los sentidos sin dejar restos, entonces con la completa inexistencia del sentimiento, debido a la cesación del sentimiento, ¿habría el pensamiento, "Yo soy"?'"
"No, señor".
“Así, de esta manera, Ananda, uno no considera adecuado asumir que 'Ni sentirme a mí mismo, ni mi yo es ajeno [al sentimiento], sino que mi yo siente, en el sentido de que mi yo está sujeto al sentimiento'.
"Ahora, Ananda, en la medida en que un monje no asume que el sentimiento es el yo, ni el yo como ajeno, ni que 'Mi yo siente, en que mi yo está sujeto al sentimiento', entonces, no asumiendo de esta manera , él no es sostenido por nada (no se aferra a nada) en el mundo. Sin apoyo, él no está agitado. Sin agitación, él está totalmente desatado dentro de sí mismo. Discierne que 'El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea completa No hay nada más para este mundo.'
"Si alguien dijera con respecto a un monje cuya mente se libera de este modo que 'El Tathagata existe después de la muerte', desde su punto de vista, estaría equivocado; que 'El Tathagata no existe después de la muerte'... que 'El Tathagata existe y no existe después de la muerte'... que 'El Tathagata ni existe ni no existe después de la muerte' es su punto de vista, eso sería un error. ¿Por qué? Habiendo conocido directamente el alcance de la designación y el alcance de los objetos de designación, la extensión de la expresión y la extensión de los objetos de expresión, la extensión de la descripción y la extensión de los objetos de descripción, la extensión del discernimiento y la extensión de los objetos de discernimiento, la extensión en la que gira el ciclo: Habiendo sabido eso directamente, el monje es liberado. [Para decir eso,] 'El monje liberado,haber sabido directamente que, no ve, no sabe es su opinión', eso sería un error.
Y,
¿Puede recomendar alguna literatura competente en inglés sobre este tema?
La Guía de estudio de Thanissaro Bhikkhu sobre Los cinco agregados puede ser una opción razonablemente buena.
Presumiblemente, la ' erradicación de la visión de la identidad' es más que simplemente afirmar: '¡¡Sí, no hay un yo en ninguna parte!!' "
Desde [mi comprensión de] el punto de vista de Theravada, en términos de práctica, definitivamente es más que simplemente afirmar algo así.
" Entonces, ¿cómo debería uno entender qué es la 'visión de la identidad'? "
[editado]: Supongo que no hay otra forma más que practicar siguiendo las instrucciones y las pistas y símiles en los textos. La respuesta de Monk cita un sutta (Maha-nidana) que creo que es bastante único. La mayoría de los otros suttas describen una fórmula como:
"Por lo tanto, ciertamente, oh monjes, cualquiera que sea la forma [sentimiento, percepción, etc.], pasada, futura o presente, interna o externa, tosca o fina, baja o elevada, lejana o cercana, toda esa forma debe ser considerada con la sabiduría adecuada, según la realidad, así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'.
-- SN 22.59
"Mirada con la debida sabiduría" implica, entonces, que no es una inclinación a ser tomada al pie de la letra, sino "vista directamente". Entonces, la sabiduría debe desarrollarse, digamos, a través de la práctica de vipassana (ver Satipatthana sutta), que se beneficia de una concentración/samadhi bien desarrollada (por lo tanto, el desarrollo de las jhanas), y esto requiere que se desarrolle Sila, y así sucesivamente. .
Otros suttas ayudan a explicar mejor, en breve, debate, símil o con más detalle, lo que significa exactamente. Por ejemplo (nuevamente SN 22.59):
"La forma, oh monjes, es no-yo; si la forma fuera yo, entonces la forma no conduciría a la aflicción y debería prevalecer con respecto a la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'; y ciertamente, oh monjes , dado que la forma es no-yo, por lo tanto la forma conduce a la aflicción y no se obtiene con respecto a la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'.
(La línea de argumentación anterior es utilizada a menudo por el Buda cuando debate con un brahmán).
O el famoso debate de Nagasena y el rey Milinda (¿técnicamente no es "Buddhavacana"? Pero, aparentemente, es parte del khuddaka nikaya birmano):
[...] "¿Cómo, pues, vinisteis a pie o sobre un monte?"
"No he venido, señor, a pie, sino en un carro".
"Si has venido en un carro, entonces por favor explícame qué es un carro. ¿Es el poste el carro?"
"¡No, Reverendo Señor!"
"¿Entonces el eje es el carro?" No.."¿Son entonces las ruedas, o el armazón, del asta de la bandera, o el yugo, o las riendas, o el palo de aguijón?"..."Entonces es la combinación de empuje, eje, ruedas , armazón, asta de bandera, yugo, riendas y aguijón, ¿cuál es el "carro"?"... "Entonces, ¿este "carro" está fuera de la combinación de empuje, eje, ruedas, armazón, asta de bandera, yugo, riendas y aguijones?"
"¡No, Reverendo Señor!"
"Entonces, por mucho que pregunte, no puedo descubrir ningún carro en absoluto. Este "carro" es solo un mero sonido. Pero, ¿cuál es el verdadero carro? ¡Su Majestad ha dicho una mentira, ha dicho una falsedad! Realmente no hay carro. !
--Milinda Panha
Fuera del budismo (y bastante interesante desde un punto de vista materialista), algunos científicos han llegado a estimaciones sobre cuánto tiempo le toma a un cuerpo reemplazar todas sus células (Google rápido mostró este artículo en nytimes ). Una estimación similar para los átomos llega a la conclusión "obvia pero no tan obvia" de que nuestros cuerpos son en realidad completamente diferentes (es decir, es 100% "otro cuerpo") de lo que eran hace algún tiempo (¿tal vez, excepto por los tatuajes?) . Eso es sin ir subatómico...
" [¿cómo se debe entender] si está erradicado? "
Esta podría ser una de esas cosas que "sabes cuando sabes". Simultáneamente, una de esas cosas de las que la gente "cree que se dio cuenta pero no lo hizo" -- por supuesto, no es una respuesta muy útil.
Creo que si, para cada descripción que el Buda proporciona para alguien que no posee una visión de la identidad, la mente de uno funciona perfectamente de acuerdo con ella (más cualquier otro factor asociado desarrollado por efecto secundario), entonces esta persona está bastante lograda (si no completamente cumplido) en este asunto.
" ¿Puede dar algunos ejemplos importantes de la consecuencia práctica de la visión de la identidad: cómo afecta la creencia y el comportamiento? De modo que sea posible usar la presencia o ausencia de estas creencias y comportamientos para probar si la visión de la identidad existe o ha existido. ha sido erradicado? "
En general, abre la puerta a todo tipo de malentendidos, obstáculos, ataduras, más anhelo y apego, nacimiento y muerte, etc. Algunos suttas describen con más detalle (pero no tanto), por ejemplo:
El Bendito dijo: "No saber, no ver el ojo como en realidad está presente; no saber, no ver formas... conciencia en el ojo... contacto en el ojo como en realidad está presente; no saber, no ver todo lo que surge condicionado a través del contacto con el ojo, experimentado como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor, tal como está realmente presente, uno se enamora del ojo... forma... conciencia en el ojo... contacto en el ojo... todo lo que surge condicionado por el contacto en el ojo y se experimenta como placer, dolor o ni-placer-ni-dolor.
"Para él, encaprichado, apegado, confundido, sin permanecer enfocado en sus inconvenientes, los cinco agregados aferrados se dirigen hacia la acumulación futura. El anhelo que conduce a un mayor devenir, acompañado de pasión y deleite, saboreando ahora esto y ahora eso, crece dentro Crecen sus perturbaciones corporales y mentales. Crecen sus tormentos corporales y mentales. Crecen sus angustias corporales y mentales. Es sensible tanto al estrés corporal como al estrés mental.
" ¿La 'erradicación de la visión de la identidad' es sinónimo de no tener hábitos? "
No me parece. Según lo entiendo, es simplemente el abandono de cualquier doctrina del yo, desplazada por la comprensión de las condiciones, el surgimiento y la cesación de lo que alguna vez se consideró como 'yo' y 'mío'. Creo que es razonable suponer que esa persona todavía podría mantener el hábito de comer.
" ¿Es la visión de identidad lo mismo que ser consciente de que existen skandhas? "
Hm, no (al menos, si quiere decir 'existe' en el sentido contemporáneo, no en el "sentido sutta" donde se da a entender que tal cosa es/tiene un yo eterno). Según tengo entendido, de ignorante a arahant, una persona aún es consciente de skhandas, puertas de seis sentidos, etc.
" ¿[La visión de la identidad] es lo mismo que sentirse atraído por (aferrarse a) los objetos de los sentidos? "
No apegarse a los objetos de los sentidos, sino a cualquiera de los skhandas, como el sutta citado en la pregunta. Tal vez, un tipo específico de apego que tiene lugar cuando una persona considera a los skhandas como a sí mismo.
" ¿No es la respuesta a eso, 'No, eso no es cierto, porque el 'deseo sensual' es el cuarto grillete'? "
No creo que el deseo sensual equivalga a aferrarse. Incluso si ese fuera el caso, creo que aferrarse a un skhanda, en este contexto, no es realmente aferrarse a ningún objeto de los sentidos, sino a un yo ilusorio vestido como un skhanda.
[advertencia, el místico trata de aplicar la lógica...] Para probar que algo es verdadero, puedes afirmar que es falso y mostrar que conduce a una contradicción. (No puedes probar que algo es falso, solo puedes intentar probar la verdad y fallar de una manera deslumbrantemente obvia). Entonces, afirma que no hay un yo y luego podemos probar que HAY un yo, ¿verdad? Pero en las escrituras se ha demostrado que no se llega a ninguna contradicción.
Como cuestión práctica, si te digo que no hay un yo porque: 1. tendría que ser impermanente 2. está sujeto a cambios 3. no es nada en particular (podría tener algunos detalles incorrectos aquí) entonces ¿Eso te lleva a una contradicción? No, la vida sigue más o menos igual, por lo que parece obvio que la teoría del yo no tiene apoyo.
"Erradicación" es una palabra importante porque sugiere un proceso implacable durante un período de tiempo, no una idea repentina (aunque podría volverse obvio de repente, primero se debe hacer el trabajo preliminar). ¿Cómo lograrlo? Acepta que es verdad y como Diógenes con su lámpara, búscala dondequiera que vayas. DEBE volverse obvio, porque es la verdad. Preguntas por qué es importante saber esto (siendo el primero de los diez grilletes debe ser importante): porque es la verdad. Funcionamos correctamente con la verdad y no así con el error (para grandes valores de error).
Usted pregunta si la visión de la identidad es varias cosas y luego parece contradecirse a sí mismo, por lo que no abordaré cada pregunta por separado. La visión de la identidad es simplemente la perspectiva del pensamiento (visión) de que debe existir un yo particular, permanente e inmutable de cualquier tipo. Nada en el mundo funciona de esta manera, por lo que pensamos que sería únicamente cierto de un yo es engaño. Una idea equivocada. Si crees que hay un yo, reconsidera. En algún momento, ya no tendrá sentido para ti, y más tarde te quedará claro por qué la visión de la identidad es simplemente incorrecta. Equivale a superstición (también uno de los diez grilletes. ¡2 puntos!)
Luego, puedes intentar explicárselo a otras personas :)
En la época de Buda había muchas filosofías y religiones en torno a Atta y Sakkāya . Algunos de ellos tomaron la forma de que los agregados son Atta y algunos dicen que un agregado particular es Atta.
Para eliminar las vistas de identidad, en mi opinión, la siguiente capacitación sería beneficiosa:
De lo que tienes que darte cuenta es cuando construyes una percepción de ti mismo y hay una brecha en la percepción de uno mismo y sigue la miseria de la realidad. En general, la percepción de uno mismo es superior o inferior e incluso a veces, si las cosas cambian de forma realista, aparecerán lagunas. Además, no siempre se pueden cerrar las brechas e intentarlo sería muy tedioso. Cualquier expectativa de uno mismo no siempre se cumplirá, por lo que nuevamente resultará en miseria. Cuando te das cuenta de que cierta percepción no es realista, debes abandonarla y reemplazarla con una visión realista. Cuando hayas disuelto por completo la noción de un yo y un ego, estarás libre de la miseria que surge al aferrarte a esta percepción errónea. El uso de no-yo tampoco es muy preciso, ya que esto en sí mismo es una vista, pero abandonar la identificación o las percepciones de uno mismo como con cualquier percepción no puede ser muy preciso y muchas conducen a percepciones, ya que siempre habrá lagunas. Este es un cambio de paradigma en el pensamiento. Cuando dejas de reaccionar, por lo tanto, no creas ninguna sensación desagradable con respecto a ningún espacio o no identificas los espacios con un aferramiento o esperando que sea de otra manera, sabes que ya no tienes una visión de identidad. Inicialmente, esta será una suspensión temporal hasta que ingrese a la corriente allí donde haya visto algo más allá de la esfera de los sentidos. Cuando dejas de reaccionar, por lo tanto, no creas ninguna sensación desagradable con respecto a ningún espacio o no identificas los espacios con un aferramiento o esperando que sea de otra manera, sabes que ya no tienes una visión de identidad. Inicialmente, esta será una suspensión temporal hasta que ingrese a la corriente allí donde haya visto algo más allá de la esfera de los sentidos. Cuando dejas de reaccionar, por lo tanto, no creas ninguna sensación desagradable con respecto a ninguna brecha o no identificas las brechas con un aferramiento o esperando que sea de otra manera, sabes que ya no tienes una visión de identidad. Inicialmente, esta será una suspensión temporal hasta que ingrese a la corriente allí donde haya visto algo más allá de la esfera de los sentidos.
Al igual que la meditación sabia con miras a darse cuenta de que existe un núcleo sólido y una verdadera naturaleza de todo lo mental y lo físico, también ayuda a darse cuenta y superar la visión de las identidades. A medida que progresas en la meditación, ves que ciertos aspectos de los agregados no son permanentes. Inicialmente esto será forma física y lo último serán percepciones (parte de fabricaciones mentales). Entonces verás algo más allá de la percepción y la sensación, entonces tu visión es completa de que hay una observación que es eterna. Esto lo he elaborado más en mi respuesta a: ¿Cómo integro la práctica de Vipassana en la vida diaria?
Ver también:
Desde SN 12.20 (abajo), vemos una prueba muy sucinta de si uno tiene una visión propia o de identidad o no.
“Bhikkhus, cuando un noble discípulo ha visto claramente con la sabiduría correcta cómo es realmente este origen dependiente y estos fenómenos surgidos de manera dependiente, es imposible que regrese corriendo al pasado, pensando: '¿Existí yo en el pasado? ¿No existí en el pasado? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo era yo en el pasado? ¿Habiendo sido qué, en qué me convertí en el pasado? O que correrá hacia el futuro, pensando: '¿Existiré en el futuro? ¿No existiré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futuro? ¿Habiendo sido qué, qué seré en el futuro?' O que ahora estará interiormente confundido acerca del presente así: '¿Existo? ¿No existo? ¿Qué soy yo? ¿Como estoy? Este ser, ¿de dónde ha venido y adónde irá?
La pregunta citada en Culavedalla Sutta :
Mientras estaba sentado allí, le dijo: "'Autoidentificación, autoidentificación', se dice, señora. ¿Qué autoidentificación describe el Bendito?"
"Existen estos cinco agregados adherentes, amigo Visakha: la forma como un agregado adherente, el sentimiento como un agregado adherente, la percepción como un agregado adherente, las fabricaciones como un agregado adherente, la conciencia como un agregado adherente. Estos cinco agregados adherentes -los agregados son la autoidentificación descrita por el Bendito".
La forma en que los agregados adherentes están conectados con la autoidentificación se puede encontrar en el Yamaka Sutta :
"¿Cómo interpretas esto, mi amigo Yamaka? ¿Consideras a la forma como el Tathagata?"
"No, amigo mío."
"¿Consideras el sentimiento como el Tathagata?"
"No, amigo mío."
"¿Consideras la percepción como el Tathagata?"
"No, amigo mío."
"¿Consideras las fabricaciones como el Tathagata?"
"No, amigo mío."
"¿Consideras a la conciencia como el Tathagata?"
"No, amigo mío."
"¿Qué piensas? ¿Consideras que el Tathagata está en forma?... ¿En otro lugar que en forma?... ¿En sentimiento?... ¿En otro lugar que en sentimiento?... ¿En percepción?... ¿En otro lugar que en percepción?. .. ¿En fabricaciones?... ¿En otro lugar que las fabricaciones?... ¿En la conciencia?... ¿En otro lugar que la conciencia?
"No, amigo mío."
"¿Qué piensas? ¿Consideras al Tathagata como forma-sentimiento-percepción-fabricaciones-conciencia?"
"No, amigo mío."
"¿Consideras al Tathagata como algo sin forma, sin sentimiento, sin percepción, sin fabricaciones, sin conciencia?"
"No, amigo mío."
"Y así, mi amigo Yamaka, cuando no puedes precisar al Tathagata como una verdad o realidad incluso en la vida presente, ¿es apropiado que declares: 'Según entiendo la Enseñanza explicada por el Bendito, un monje sin más efluentes, al desintegrarse el cuerpo, se aniquila, perece y no existe después de la muerte'?"
"Anteriormente, mi amigo Sariputta, sostuve tontamente esa suposición malvada. Pero ahora, después de haber escuchado tu explicación del Dhamma, he abandonado esa suposición malvada y me he abierto camino hacia el Dhamma".
"Entonces, amigo Yamaka, ¿cómo responderías si te preguntaran así: un monje, uno digno, sin más efluentes mentales: qué es él en la desintegración del cuerpo, después de la muerte?"
"Así preguntado, respondería: 'La forma es inconstante... Sentimiento... Percepción... Fabricaciones... La conciencia es inconstante. Lo que es inconstante es estresante (sufrimiento). Lo que es estresante ha cesado y se ha ido a su final."
Si nos aferramos a los cinco agregados y les asociamos un yo, entonces se convierte en autoidentificación. Puede ser nuestro yo u otros yos.
Por ejemplo, pensar que el Buda solía existir antes de su muerte y luego dejó de existir después de su muerte, también es una visión de sí mismo. Esto es simplemente crear un yo de Buda y luego asociarlo con los cinco agregados de Buda o incluso con la imagen mental que uno tiene de Buda.
Digamos que la madre de una persona fallece. Esta persona entonces grita "madre, ¿por qué me has dejado?" aunque el cadáver de la madre todavía está frente a él. Entonces, ¿qué es realmente lo que ha quedado? Es solo el yo que estaba asociado con algo.
usuario2341