La autodeclaración de Buda sin visión de identidad y sin presunción

SN 1.25

[Deva:] El que es un Arahant, su obra cumplida, Libre de corrupciones, con el cuerpo final revestido, Ese monje todavía podría usar palabras como "Yo". Todavía tal vez podría decir: "A esto lo llaman mío". ... ¿Sería tal monje propenso a vanos conceptos?

[El Bendito:] Las ataduras se han ido para él sin presunciones, Todas las cadenas del engaño se han echado a un lado: Verdaderamente sabio, ha ido más allá de tales pensamientos. Ese monje todavía podría usar palabras como "yo". Todavía tal vez podría decir: "A esto lo llaman mío". Muy consciente del habla mundana común, Él hablaría conforme a tal uso.

Como he visto una y otra vez en muchos textos Mahayana, así como también lo escuché en persona de mi Maestro Zen, la comprensión de la Vacuidad tiene dos aspectos:

1) Forma es Vacío. Aquí es cuando comprendes que la identidad es ilusión, el yo no existe realmente, todas las entidades son imputaciones o abstracciones, el agente es una perspectiva, etc. Desde esta perspectiva, la cosificación es la raíz de todo mal y el cese de la cosificación conduce al cese del sufrimiento.

2) El Vacío es Forma. Aquí es cuando comprendes que, a pesar de ser inexactos y engañosos, las entidades/etiquetas/identidades/agentes emergen naturalmente, porque esa es la forma más fácil y compacta de representar el mundo en el pensamiento y el habla ligados al contexto.

A la luz del #1, abandonas la fascinación ingenua con las entidades/identidades/etiquetas/abstracciones y las tomas por su valor nominal. En otras palabras, #1 es libertad de (el dictado de) Forma .

A la luz del #2, abandonas la aversión a las formas y el miedo a usarlas. Entiende el valor pragmático de las formas sin dejarse engañar por ellas. Puedes delinear nuevas formas y usarlas de acuerdo a las necesidades del contexto, pero nunca más olvides que las formas son convenciones y no realidades reales. En este sentido, #2 es la libertad de usar Form .

Dado que Buda comprende completamente cómo "Vacío ≡ Forma", se dice que Buda puede fabricar libremente una identidad según sea necesario para comunicar el Dharma a la audiencia.

El #1 implica que la mente samsárica con su tendencia ignorante a la cosificación es el problema y el cese de la cosificación es la forma de lograr la paz de la talidad. #1 asume una perspectiva según la cual la mente normal es imperfecta y la mente de Buda es perfecta. Según #1, Samsara y Nirvana están separados.

El #2 implica que la mente regular es Buda, que las cosas son perfectas tal como son, que la Iluminación existe por sí misma y que Samsara y Nirvana no están separados.

El #1 se llama "Dharma-eye" (ver las cosas desde la perspectiva del Dharma); El #2 se llama "ojo de Buda" (ver las cosas desde la perspectiva de Buda).

La idea de presunción debería resonar en algún lugar a lo largo de las líneas de: soy mejor, somos iguales, soy peor.

Pero en la declaración, el Buda estaba declarando los hechos y no indica ninguna señal de presunción. Al menos esa es una forma de interpretarlo.

¿Será posible que esté bien usar pronombres personales y también declarar hechos relacionados con la propia persona, sin visión de identidad y sin presunción?

Exactamundo. No hay problema en usar el lenguaje convencional para las personas iluminadas. Ni el más mínimo problema en absoluto. La idea de que la ausencia de una visión de identidad relega a alguien incapaz de usar pronombres personales es profundamente tonta e indica un gran malentendido :)

Las personas iluminadas y tú y yo existimos. Todos existimos. La doctrina de Anatta o Shunyata no contradice esto en absoluto. Creer que sí es caer en el nihilismo y en mucha tontería. ¡No cometas este error! La pregunta no es si existimos... la pregunta adecuada es cómo existimos.

¿Cómo?

Los seres iluminados usan estos pronombres personales exactamente de la misma manera y de acuerdo con las mismas reglas que los seres ordinarios: por convención mundana. Esta idea de que la negación de la visión de la identidad necesariamente niega la existencia de las personas es errónea. Es un malentendido. Escucha al Buda:

En Savatthi. “Bhikkhus, no discuto con el mundo; más bien, es el mundo el que me disputa. Un defensor del Dhamma no discute con nadie en el mundo. De lo que los sabios del mundo acuerdan que no existe, yo también digo que no existe. Y de lo que los sabios del mundo acuerdan que existe, yo también digo que existe.

Si observas como continúa el Sutta, aclara lo que no existe:

¿Y qué es, monjes, que los sabios del mundo acuerdan que no existe, de lo cual yo también digo que no existe? Forma que es permanente, estable, eterna, no sujeta a cambio: esto los sabios en el mundo están de acuerdo en que no existe, y yo también digo que no existe.

Y aclara lo que sí existe:

“¿Y qué es, monjes, que los sabios del mundo acuerdan que existe, de lo cual yo también digo que existe? Forma que es impermanente, que sufre y está sujeta a cambios: esto los sabios en el mundo están de acuerdo en que existe, y yo también digo que existe. Sentimiento... Percepción... Formaciones volitivas... Conciencia que es impermanente, que sufre y está sujeta a cambios: en esto los sabios del mundo están de acuerdo en que existe, y yo también digo que existe.

¿Qué busca el Buda aquí? Está hablando de la comprensión burda de la vacuidad. Es decir, que las cosas existentes son impermanentes, no unitarias y completamente dependientes. La doctrina de shunyata, tanto en su nivel burdo como en sus niveles más sutiles como prasangika-madhyamaka, no refuta la existencia. Las personas existen. Las cosas existen. Las entidades existen.

El vacío no niega que las cosas existan. Refuta que las cosas existen de manera permanente, unitaria, independiente, sustancial, de manera autosuficiente, ... y más sutilmente, inherentemente.

¿Por qué es tan difícil entender esto? ¿Por qué siempre subestimamos y negamos muy poco o sobrepasamos y negamos demasiado? Porque casi todo lo que nos rodea parece existir de manera permanente, unitaria, independiente, sustancial y de manera autosuficiente e inherente. Es difícil para nosotros atravesar esta percepción aparente y ver la realidad subyacente. Pasamos de un extremo: creer en la apariencia de la existencia verdadera... al otro extremo: ¡creer que las cosas no existen en absoluto! Somos muy tontos.

Para entender cómo un ser iluminado podría usar estos pronombres sin la más mínima visión de identidad, imagina un sueño en el que eres completamente consciente de que estás soñando. Te miras la mano y dices: "Esta es mi mano" y, sin embargo, no tienes ninguna duda de que no es una mano real , sino simplemente un conjuro de sueño. La apariencia de la mano de tus sueños no te engaña en absoluto. Reconoces la existencia de esta mano onírica, pero no tienes ninguna duda de que es una ilusión. Para los seres de Arya, creo que cada percepción es así.

De hecho, así es como concibo lo que podría ser tener una percepción directa del vacío. Despertarme de repente en esta misma vida, al igual que un durmiente se despierta en un sueño lúcido, y saber sin la menor duda que mi propia mano no es más real que la mano que una vez percibí en un sueño lúcido. Saber que esta misma vida de vigilia no es más real que un sueño lúcido. No es que sea un sueño fíjate, sino como un sueño en el sentido preciso de que ninguno es más real o menos real que el otro. Por supuesto, esa es probablemente solo mi noción romántica de cómo es la percepción directa del vacío. Te lo haré saber con seguridad cuando lo experimente :)

Si acepta una opinión personal, asumí que estaba hablando del Dhamma.

Por ejemplo, si necesita un controlador y le ofrezco "Puedo conducir", eso es menos una declaración sobre mí y más una declaración sobre la disponibilidad del tema.

También hay un ensayo aquí: The Lion's Roar - Two Discourses of the Buddha

Creo que es relevante para tu pregunta:

Los Comentarios Pali explican que hay dos tipos de rugido de león: el del propio Buda y el de sus discípulos. El primero suena cuando el Buda ensalza sus propios logros o proclama la potencia de la doctrina que ha realizado; el último, cuando los discípulos consumados dan testimonio de su propio logro de la meta final, el fruto del estado de arahant.

No sé si explica por qué no llamarías a eso presunción.

Tal vez esté de acuerdo con mi dicho de que se trata principalmente de la enseñanza:

Cada uno ofrece a su manera un testimonio elocuente e inspirador de la naturaleza singularmente emancipadora de las Enseñanzas de Buda y la estatura incomparable del Maestro entre los guías espirituales de la humanidad.

También hay muchos lugares donde el Buda aprueba a otras personas (es decir, las virtudes de otras personas).

También creo que este no es un ejemplo de literalmente "visión de identidad", que creo que significa (literalmente) "visión de que el cuerpo es verdadero", o "visión sobre el cuerpo verdadero", o algo así: generalmente confundiendo los agregados para uno mismo o el alma o tal vez permanente y así sucesivamente -- y eso no es lo que está sucediendo.

En cuanto a la presunción o el orgullo, no lo sé. Quizá importe cuándo o en qué circunstancia, por qué motivo se dice algo. Hay un sutta en el que el Buda aprueba que alguien mencione su logro solo cuando no estaba presente un laico vestido de blanco.

Y/o es parte de la doctrina del discurso correcto, es decir, "tener un sentido del momento apropiado" para decir algo que es "verdadero" y "beneficioso".

Según las escrituras, la enseñanza de Buda está motivada "por el bien de" los demás, y después de que se lo pidan (originalmente preguntado por Brahma, o en este caso en respuesta a una pregunta hecha por Upaka).