¿Refutó Buda alguna vez la opinión del "nihilismo metafísico extremo", por ejemplo, la opinión de que "nada es real"?

Nota importante: solo estoy usando la palabra "real" en el sentido de que "existe y no es una ilusión".

Estoy definiendo "nihilismo metafísico extremo" como la creencia de que "nada es real".

No sé si la creencia de que "nada es real" se llama (también) de otra manera, pero si es así, por favor dímelo.

Considero que la opinión de que "nada es real" es falsa.

Una refutación de la opinión de que "nada es real" es que la conciencia es observablemente real en la capacidad de comprender "real o irreal". El sufrimiento mental puede verificarse como real al observar que existe en realidad como lo que se considera que es.

¿Refutó Buda alguna vez la opinión del "nihilismo metafísico extremo", es decir, la opinión de que "nada es real"?

Como indican las respuestas a continuación, la idea de Mahayana puede afirmarse como 'nada existe realmente'. Esto significa que la existencia es reducible a lo Real, que es de lo que se trata el 'vacío' y la vacuidad de los fenómenos. Sería imposible que nada en absoluto fuera real.

Respuestas (6)

El terrón de espuma Sutta afirma:

La forma es como un trozo de espuma,
Sintiéndose como una burbuja de agua;
La percepción es como un espejismo,
Las voliciones como un tronco de plátano,
Y la conciencia como una ilusión,
Así explicó el Pariente del Sol.

“Sin embargo, uno puede reflexionar sobre ello.
E investígalo cuidadosamente,
parece hueco y vacío
cuando uno lo mira cuidadosamente.

Algunas personas usan este sutta para afirmar que nada es real. Sin embargo, los comentarios afirman que esto se refiere a que los cinco agregados (forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia) están vacíos de un yo. Eso es consistente con el Sutta Vacío . El sutta también implica que los cinco agregados son impermanentes, condicionados y cambiantes.

Del comentario de Piya Tan sobre este sutta , para el cual también se refiere a otras fuentes:

2.1.1 Así como una masa de espuma es insustancial, también la forma es insustancial debido a su falta de entidad permanente, sustancia permanente o esencia propia . La espuma no se puede usar para hacer cosas físicas como un tazón o un platillo, sino que simplemente se deshace. Aun así, la forma no puede tomarse como permanente o duradera , ni como “yo” o como “mío”. Es meramente un bulto de espuma, impermanente, insatisfactorio, no egoísta y repugnante.

2.1.4 Pero un grumo de espuma siempre se rompe tan pronto como ha surgido, y aunque dure un poco, al llegar al mar, siempre se rompe. Aun así, este cuerpo está continuamente rompiéndose y cambiando , pero finalmente se rompe dentro de un siglo, y después de la muerte, se desintegra en pequeños fragmentos.

Los comentarios sobre las otras metáforas se pueden leer en el enlace.

Esto significa que el yo es, en última instancia, una ilusión y un fenómeno emergente. El yo como núcleo independiente independiente de un ser, es irreal. Pero otras cosas como árboles y sillas no son irreales, a pesar de estar condicionadas, compuestas y transitorias.

Nagarjuna enseñó en su filosofía Madhyamaka (Mahayana) que no solo el yo, sino que todas las cosas están vacías de esencia inherente. Algunas personas afirman que esto significa que nada es real. Sin embargo, esto y el concepto de papanca en Theravada en realidad significa que las cosas no existen de la forma en que pensamos que existen, no que no existen o que son irreales.

Por ejemplo, miramos algo y lo objetivamos como carne cocida y lo clasificamos como comida deliciosa. Para un vegano, puede ser repulsivo. Para una abeja, es solo un trozo de tierra porque ese no es su alimento.

Esto quiere decir que el plato de carne cocida existe pero no como lo imaginamos. Cómo imaginamos que es, es relativo a nosotros mismos. Así es como objetivamos y clasificamos todo en el mundo de acuerdo con nuestro sesgo propio: ¿cómo se relaciona algo conmigo? Es esta esencia inherente la que es irreal.

Otra visión del budismo mahayana proviene del ensayo de Thich Nhat Hanh La plenitud del vacío . Según esto, todas las cosas como los árboles no son independientes. Dependen de otras cosas. Están hechos de cosas. Están conectados con otras cosas. Están en constante cambio y no son permanentes. Esta es una forma de decir que está vacío de esencia inherente. No es que sea irreal. Eso significa que no hay un objeto independiente independiente.

+1 sin embargo, "La forma es como un trozo de espuma ... Y la conciencia como una ilusión" significa algo más sutil e interesante, mucho más profundo que simplemente "vacío de sí mismo". Significa que estas cosas son "virtuales" (en el sentido original de la palabra): emergen de la interacción y solo existen como interacción, solo parecen sólidas "desde adentro", pero en realidad son como un juego de manos.
Phena Sutta realmente no dice "nada es real". Además, el sutta no se trata de "vacío de sí mismo". Debe vincular el comentario para corroborar esta respuesta. gracias
He vinculado el comentario de Piya Tan. Básicamente está diciendo que los cinco agregados no son propios e impermanentes.
En esta respuesta, está equiparando los términos "real" y "existe" como si fueran sinónimos. es decir, que si se dice "nada es real" equivale a decir "nada existe". Sin embargo, los dos no son sinónimos. En nuestro sistema, "real" se define como algo que existe Y que aparece de la forma en que realmente existe. En otras palabras, la apariencia no es engañosa. Esto nos permite afirmar que los sueños y las ilusiones existen, pero no son reales. Y por supuesto, esto es obviamente cierto. Lo único real (de nuevo, existe y aparece de una manera no engañosa) es el vacío mismo.
IOW, eso es lo que significa irreal (como dices arriba), "las cosas no existen de la manera en que pensamos que lo hacen" y los ejemplos canónicos que son obvios de ver son sueños e ilusiones. Un ejemplo un poco más difícil, pero estoy seguro de que lo ves, es el de una silla. Las sillas no existen en la forma en que aparecen. No existen en la forma en que pensamos que lo hacen. Las sillas son irreales. :)
@YesheTenley No. La silla, como objeto mental, es irreal. Eso es papanca.
Pero la silla que no es mi objeto mental es real??!!
@YesheTenley Intenta golpearte la cabeza contra la pared y dime si es real o no. ja ja..
LOL Muy bueno! Me recuerda la historia de cuando el maestro tibetano conoció al maestro zen. El maestro zen levanta una naranja y pregunta con mucha fuerza: "¿Qué es esto?" El maestro tibetano permanece en silencio durante varios minutos. El maestro zen repite su pregunta aún con más fuerza. El maestro tibetano susurra en silencio a su traductor: “¿Cuál es su problema? ¿Nunca ha visto una naranja antes?

Abhidharma se ocupa de las realidades últimas. Buda rechazó el nihilismo (natthikavāda) .

Las realidades últimas del mundo están ocultas para nosotros debido a nuestra falta de concentración para ver claramente y la sabiduría para darnos cuenta de las cosas como son.

Vipassanā ayuda a ver las cosas como son. Por lo tanto, no existe una visión como "nada es real". Para una mente no entrenada las cosas no son lo que parecen, pero a través del entrenamiento triple puedes ver las cosas como son.

La traducción "nihilismo" cuando se encuentra en el budismo simplemente se refiere a una negación o incredulidad en la eficacia del kamma, la negación de la moralidad y la negación de la causalidad. Las palabras para esto en Pali son natthikavāda, akiriyavāda y ahetukavāda. Consulte MN 60 . En otras palabras, no parece haber ningún término traducido como "nihilismo" en el budismo que se refiera a " nada es real ".

Sí, cabeza de familia Angus, e interesado,

- Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhassa -

es uno de los tres puntos de vista fatalmente erróneos:

'Cuando el yo que posee forma, hecho de los cuatro grandes elementos,[25] engendrado por madre y padre, es -con la ruptura del cuerpo- aniquilado, destruido y no existe después de la muerte, es en esta medida que el yo es completamente exterminado.' ( DN1 )

conduciendo directamente al infierno y siendo causa de que no crezca el Dhamma en esta existencia. Tales puntos de vista son en realidad muy comunes entre los "budistas" que adoran el hogar, los enfoques seculares, que en su mayoría desarrollan ecuanimidad con respecto a todos los aspectos de la mente, pero no son conscientes de que están firmemente apegados a la forma.

Consulte también la respuesta sobre "¿Cuál es el efecto práctico para un budista cuya visión es materialista?" para más sobre esto.

Las personas con visión correcta consideran que Paramatta-Dhamma es relativo y último en relación con Nibbana, como real.

Citta (mente), cetasika (mente-tendencia) y rupa (materia) son sankhara dhammas, dhammas condicionados; no surgen por sí mismos, cada uno de ellos está condicionado por otros fenómenos.

(Digno de notar aquí que la mente requiere materia para surgir y viceversa, y que la mente es la precursora de los fenómenos)

En ese sentido: para una persona con una visión gravemente equivocada, es simplemente su realidad, y también lo serán los efectos de ella.

Esos nihilistas están tan "vacíos" que incluso están un poco nerviosos de que todas las malas acciones realizadas, manteniendo esos puntos de vista, recaerán sobre ellos.

Dicen repetidamente de esta u otras maneras:

No hay tal cosa como limosna, sacrificio u ofrenda. No hay fruto ni resultado de buenas o malas acciones. Un ser humano está compuesto de cuatro elementos. Cuando muere, lo terrenal que hay en él vuelve y recae en la tierra, el fluido en el agua, el calor en el fuego, el viento en el aire, y sus facultades pasan al espacio. Los cuatro portadores, sobre el féretro como un quinto, se llevan su cadáver; hasta que llegan a la tierra ardiente, los hombres pronuncian elogios, pero allí sus huesos se blanquean y sus ofrendas terminan en cenizas. Es una doctrina de tontos, esta charla de dones. Es una mentira vacía, mera palabrería, cuando los hombres dicen que hay beneficio en esto. Los necios y los sabios por igual, al disolverse el cuerpo, son cortados, aniquilados, y después de la muerte no lo son.

Nada de lo que el Buda refutó más que el proclamador de "nada es real" (digno de ceder) y el enfoque generoso de uno de los discípulos de Buda aquí podría ayudar a comprender cosas que no son tan malas como aquellas perdidas en su desarrollado mundo de puntos de vista erróneos. , sombras hambrientas en el desierto: La Esencia del Dhamma

(Tenga en cuenta que este regalo del Dhamma no es para comerciar, intercambiar, acumular o entretener, sino para usarlo para hacer méritos hacia la liberación de la rueda aquí)

Lo refutó, pero solo sobre la base de la falta de habilidad de seguir tales puntos de vista. En AN 10:94, Vajjiya Sutta , se acusa al Buda de ser nihilista, a lo que Vajjiya responde que el Buda no es nihilista, ya que no rechaza ni respalda categóricamente ciertas prácticas, sino que rechaza o respalda la habilidad de las mismas. . El Buda luego aclara que lo que importa es si tales puntos de vista conducen al despertar/desvinculación, y no el contenido per se.

Tal vez valga la pena complementar lo anterior con la visión de Buda sobre los cuatro tipos de preguntas. En AN 4:42, Pañha Sutta , el Buda explica que no vale la pena considerar ciertas preguntas. Me parece que la cuestión de la validez del contenido de los puntos de vista nihilistas es una de esas preguntas al Buda, ya que no dedicó tiempo a responder a las acusaciones con un argumento basado en el contenido per se, sino más bien en la habilidad. de sostener las opiniones mismas.

Para mayor aclaración, en MN 72, Aggi-vacchagotta Sutta, el Buda responde una serie de preguntas sobre tales puntos de vista absolutos, negando cada vez que él sostiene esos puntos de vista. Aunque el nihilismo nunca se aborda explícitamente, su enseñanza en ese Sutta podría ayudar a comprender lo que podría haber dicho al respecto: explica que las posiciones son algo que el Tathāgata ha eliminado, y que lo que enseña es liberar/desatar. Me parece que lo que enseña no es que nada es real o viceversa, sino que uno puede liberarse de este mundo mediante la comprensión y la experiencia del surgimiento y desaparición de los fenómenos. A mi entender, cabe señalar que para que algo pase, debe haber surgido primero, por lo que, por vacía que sea, esta realidad "existe" de una forma u otra.

Solo estoy usando la palabra "real" solo en el sentido de que "existe y no es una ilusión".

Estoy definiendo "nihilismo metafísico extremo" como la creencia de que "nada es real".

No sé si la creencia de que "nada es real" se llama (también) de otra manera, pero si es así, por favor dímelo.

Considero que la opinión de que "nada es real" es falsa.

Si modificamos su definición de real un poquito, entonces, de hecho, el Buda enseñó exactamente que nada es real. Es más, este hecho es la clave misma de nuestra salvación. Es precisamente porque nada es real que podemos despertar y liberarnos de la ignorancia de que todo es real.

Por lo que vale, la pequeña modificación a su definición de real es:

"real: existe y no es como una ilusión"

Ahora, cualquier observador de ojo agudo objetaría con un problema con lo anterior. El vacío mismo es , de hecho, real. Es decir, el vacío mismo existe y no es como una ilusión. Aparece exactamente como realmente existe y no es engañoso en su apariencia. Esto a veces se llama la "Verdad Última".

Para obtener más información, consulte esta respuesta. Y para más evidencia ver esto.