Con bastante frecuencia, la gente me pide que ore por ellos o por sus familiares. Según tengo entendido, los budistas generalmente no rezan para que las cosas sean diferentes de lo que son. Pero nunca parece apropiado mencionar esto a una persona que podría estar molesta, así que solo digo "por supuesto" y lo dejo así.
Pero la verdad es que, fuera de metta para todos, no rezo por cosas como la operación de reemplazo de rodilla del tío de mi vecino o para que la hija de mi compañero de trabajo avance en el campeonato estatal de fútbol. Así que le estoy mintiendo a alguien y eso es incómodo y no es un buen estado mental para estar.
Primero, ¿tengo entendido que los budistas generalmente no oran para que las cosas sean diferentes de lo que son? Y si no, ¿cuál podría ser una mejor manera de manejar las solicitudes de oración?
Esta es una gran pregunta, ciertamente comprensible. No creo que sea correcto decir que la oración como actividad va en contra de las enseñanzas de Buda; ciertamente la oración que brota del deseo es malsana, pero la oración que brota de la bondad y la pureza de la mente, en el sentido de ser una expresión de la propia actitud hacia todos los seres, como:
Sukhino vā khemino hontu sabbe sattā bhavantu sukhitattā "¡Que todos los seres sean felices y seguros, con un corazón lleno de felicidad!"
(Karaniya Metta Sutta)
es propio, ya que conduce a la tranquilidad de la mente y una perspectiva basada en la pureza de la intención. El problema es solo cuando la oración se basa en un sentido de necesidad de que las cosas sean diferentes de lo que son, en lugar de una perspectiva que informa la vida de uno (es decir, actuar, hablar y pensar para beneficio en lugar de daño)
Otro "mal" con respecto a la oración, según el budismo, sería la localización de la oración como dependiente de una entidad externa (es decir, Dios). Obviamente, si por oración uno se refiere a la súplica de una entidad externa para que intervenga, es probable que se base tanto en el deseo como en una visión incorrecta.
Entonces, en resumen, cuando alguien te pida que ores por él o por otra persona, por todos los medios, di que lo harás si quieres; solo tenga claro que para un budista, la oración es simplemente una expresión de "Que tal y tal sea feliz y esté bien". Eso es todo lo que cualquiera quiere, es que la gente piense amablemente en ellos, y ciertamente es un medio para cultivar la armonía y la paz, tanto interna como externamente. Simplemente no sucumba al deseo de cambio o la expectativa de una intervención externa.
En el Budismo Mahayana uno toma un Voto de Bodhisattva que en esencia significa que uno practica para liberar a todos los seres sintientes ya que su bienestar es más importante que el propio. Por lo tanto, si se les pide ayuda, aquellos que hicieron el voto intentarán ofrecer algún tipo de ayuda.
Tomé el voto y lo renové por lo menos una vez al año. Cuando la gente me pide oraciones, les respondo que les haré muchos buenos deseos y que los guardaré en mi corazón mientras medite o repita mantras. Sin embargo, nunca hago deseos detallados. La mayoría de las personas, incluyéndome a mí, no tienen idea de lo que es bueno para ellas, así que solo deseo que les suceda lo mejor posible a las personas para que puedan alcanzar una felicidad duradera. A veces, lo mejor para su desarrollo es aprobar un examen, a veces, es reprobarlo.
De esa manera, no tengo que mentir, hago deseos para personas individuales (junto con mis deseos cotidianos de que todos los seres sintientes alcancen la iluminación) y la gente siente un alivio de que alguien se preocupa por ellos. Y después de un tiempo, uno de mis amigos dejó de usar la palabra 'oración' y ahora me pide buenos deseos :)
Aparte de hacer Metta, los budistas tienen una práctica llamada 'Saccakiriya'. Básicamente utiliza el poder del habla verdadera. Pero tiene que ser algo fuerte.
ex:
¡Nunca he mentido en mi vida! Si eso es cierto, ¡que suceda XYZ!
¡Nunca he robado en mi vida! Si eso es cierto, ¡que suceda XYZ!
¡Nunca he matado en mi vida! Si eso es cierto, ¡que suceda XYZ!
Una vez, el Buda instruyó al Venerable Angulimala para que invocara su Saccakiriya para ayudar a una mujer embarazada. Esto es lo que dijo: "Ya que nací de nacimiento ario, oh hermana, no tengo conocimiento de haber privado intencionalmente a ningún ser vivo de su vida. ¡Por esta afirmación de la Verdad, que estés bien! ¡Que tu hijo no nacido esté bien! "
También puedes cantar las virtudes de Buda, Dhamma y Sangha y desearle lo mejor a alguien. O puedes venerar el árbol Bodhi y desearle lo mejor a alguien.
Digamos que hay dos formas de lidiar con esto:
Tu amigo dice: "Por favor, oren por mí... Espero que todo esté bien".
Dices: "Qué pobre hombre... Espero y rezo para que salga adelante y...".
No tiene nada que ver con la parte de oración física y ceremonial.
Se deriva de la Compasión y la Bondad.
Independientemente de los casos mencionados anteriormente, tu Compasión reflejaría tu acción, no solo hacia la persona que, ante tus ojos, está necesitada, pobre y en una situación desafortunada, a quien ayudas "directamente" (oras).
No significa que lo curarías o resolverías su problema en un instante (es decir, te convertirías en médico y lo curarías).
En cambio, va más allá que eso:
Tu Compasión se reflejará en cada pequeña acción que tengas hacia los necesitados, incluso si pueden ser triviales, puede ser tan simple como una sonrisa; compartir su comida y llevársela al vecino, cuya inmovilidad afecta su capacidad para cocinar/comprar comida; tomarse un poco de tiempo incluso después de un largo día de trabajo para hablar con alguien que está enfermo pero no tiene con quién hablar pero usted toma un poco de tiempo incluso después de un largo día de trabajo para hablar con él; etcétera etcétera.
A lo largo del viaje, uno también podría aprender algo de él y adquirir más Compasión; un ejemplo divertido:
Decides ir a hacer un mandado a este pobre vecino tuyo, que está inmóvil a causa de una enfermedad. En este supermercado, ves a algunas personas paradas afuera, hablando en voz alta y molestando a los transeúntes con sus palabras. Estás furioso, y tan fuerte como eres, podrías dañar físicamente a estos tipos "malos" con tu poder y darles una lección. Pero no lo hiciste. ¿Por qué? Si de repente se le ocurre que dañar a estas personas los pondría en una situación como la de su prójimo pobre, su Compasión se canaliza, es decir, más que solo preocuparse por el prójimo: su Compasión se vuelve vasta, interminable e imparcial.
A través de estas acciones, te separas gradualmente del "yo":
"Es tu problema, ¿por qué rezo por ti, por tu karma?"
"Oye, haré lo mejor que pueda, pero tú harás tu parte"
Una vez que las reacciones anteriores ya no están presentes en tu mente mientras ayudas, tu Compasión ha surgido puramente y ya no se trata de "yo" y "tú".
A través de las experiencias de ayudar a otros a través de la Compasión, uno también puede aprender: uno aprendería a observar imparcialmente con el tiempo, y debido a esto, la ayuda de uno a los demás se volvería desinteresada y verdaderamente beneficiosa para los necesitados.
No solo porque “me siento genial y mejor como persona, porque ayudo”.
Porque si lo hacemos, sería por nuestro ego. La ayuda a los demás se trataría de nosotros mismos.
Gracias por la pregunta.
Creo en hablar con las personas en el vocabulario que entienden y lo que hacemos en la meditación metta es como rezar, así que diría: "Por supuesto, meditaré por ti".
Luego, en mi meditación de compasión, los incluiría en el círculo apropiado en mi meditación de compasión.
Que seas feliz
Que seas saludable
Que estés seguro
Que vivas con tranquilidad
para los círculos de:
Les digo que los incluiré a ellos/a la persona en cuestión en mi práctica.
petirrojo111
Sankha Kulathantille