Hay una pregunta con respecto al Dhamma que realmente deseo rectificar y aclarar contigo y es con respecto a los casos de suicidio de Channa, Vakkali y Godhika. Cuando me encontré con estos casos por primera vez, estaba realmente decepcionado y desanimado de practicar el Dhamma porque yo En primer lugar, vi el Dhamma como la forma de evitar que las personas cometieran tales actos, pero si practicando el camino del Dhamma y alcanzando el estado de Arahant y este es un posible resultado irreprochable, me desilusioné mucho y me angustié con el camino, además de escuchar el los casos de Bhikkhu Samahita y Bikkhu Nanavira también alimentaron esto, creando el temor de que este pueda ser un posible resultado del desarrollo del camino.
Mi claridad mental y mi bienestar se desplomaron desde que escuché estos casos, ya que generaron muchas dudas y confusiones, especialmente porque el Dhamma solía ser algo que me daba esperanza y es fundamental para mí, pero ahora hay una sensación persistente de desesperanza si esto es un posible resultado de la práctica. Cuando ignoro este tema, me siento bien nuevamente, pero cuando vuelve a surgir en mi mente, me siento bastante desesperado y ansioso nuevamente, sé que hay muchas personas que han oído hablar de estos casos y que seguramente no han respondido negativamente a estos casos. y de manera negativa, por lo que mi pregunta es, a la luz de tales casos, ¿cuál es la mejor manera en que uno debe ver/comprender tales casos para que la propia práctica y el bienestar de uno no se vean afectados y que uno pueda continuar practicando el camino con seguridad, esperanza, gozo, contentamiento y serenidad,
La forma en que he tratado de entender y ver estos casos es que eran casos de eutanasia y dado que se debate mucho sobre si esos 3 monjes eran arahants antes o después de suicidarse, me di cuenta de que es mejor centrarse en el 10 Grandes Discípulos del Buda que encarnaron el Dhamma en mayor medida, como Mahakassapa, Sariputta, Moggalana, Subhuti, Rahula, etc. de Arahant, y por lo tanto son los mejores modelos a seguir para alguien que recorre el camino, Sariputta de hecho dice
"El Maestro ha sido servido por mí; la orden del Despierto, cumplida; la carga pesada, dejada; la guía para llegar a ser, desarraigada. Y he alcanzado la meta por la cual salí de la vida hogareña a la falta de hogar: la fin de todas las cadenas. No me deleito en la muerte, no me deleito en vivir. Espero mi tiempo como trabajador su salario. No me deleito en la muerte, no me deleito en vivir. Espero mi tiempo, consciente, alerta". Esta cita es lo que personalmente me ha dado la esperanza de que esos casos de Suicidio son de monjes que no son Arahant, y así he aprendido a depositar mi fe nuevamente descartando estas controversias y escuchando el Dhamma de cada monje que ha hablado de esta manera. , que todos han etiquetado es como un akusal (acto torpe) que debe ser eliminado de la mente.
Siento que he respondido mi propia pregunta en muchos aspectos, pero aún así me encantaría escuchar la perspectiva de otro practicante de Dhamma sobre esto, para poder alcanzar una comprensión más holística y objetiva sobre cómo avanzar y navegar mejor por mí mismo a través de estos nudos y controversias en el Dhamma y no caer en puntos de vista erróneos.
Muchas gracias por tomarse el tiempo de leer esta publicación, realmente lo aprecio sinceramente.
En primer lugar, está equiparando la ruptura del cuerpo de un Arahant con la ruptura del cuerpo de un no Arahant, los dos no son lo mismo.
Se habla de la muerte como requisito previo al [re]nacimiento. No hay nacimiento para un Arahant, esta es una diferencia. Un Arahant no muere, con la ruptura del cuerpo se liberan completamente de todas las formas de ser.
También te estás resbalando por el hecho de que los Arahants son más o menos iguales en mente, diferentes solo en cuerpo.
No es que un Arahant esté deprimido y se mate mientras que otro es psicológicamente más resistente.
Como yo lo veo, Ven. Channa usó el cuchillo porque consideró que su presencia allí no era necesaria ya que estaba gravemente enfermo. Había hecho su trabajo aquí y tenía todo el derecho de terminarlo como mejor le pareciera.
En algunas circunstancias, los Arahants eligen ir temprano, pero eso es todo.
En cuanto a Ven. Nanavira y Ven. Samahita, tengo poco o ningún interés en leer las obras de los discípulos y probablemente nunca sabré lo que escribió Nanavira en sus notas. Solo creo que leer las palabras del maestro es superior, eso es todo.
Simpatizaba con Ven. Samahita debido a que él siempre se tomaba el tiempo para rendir homenaje. No me importa si era esto o aquello, ya que incluso si fuera un Arahant no me ayuda ahora.
En cuanto a las controversias, en mi opinión, los Sutta son lo suficientemente explícitos como para que cualquiera tome sus propias decisiones, pero, por supuesto, no importa cuán explícitos sean los textos, la gente se esforzará al máximo para mantener su presuposición. Estos suttas son tan claros que creo que 100/100 lógicos entrenados los interpretarán de la misma manera cuando usen reglas de inferencia y navajas epistemológicas.
Evidentemente se trataba de casos de eutanasia, ya que los monjes eran ancianos con cuerpos físicos aquejados por condiciones físicas inquietantes.
El Buda declaró que Channa, Vakkali y Godhika estaban libres de culpa y/o extinguidos. Eran irreprensibles y/o extinguidos porque no se aferraron a la vida como "yo" ni anhelaron/anhelaron otra vida.
Si eran o no Arahants no es relevante. Lo relevante es que no hubo apego.
Quiero agregar un símil
Supongamos que hay un fuego ardiendo alto con llamas y hierro al rojo vivo en la base y carbones.
Un hombre que deseaba que el fuego se extinguiera, arrojaría una cantidad mínima de estiércol húmedo de vaca sobre él, de modo que la llama se apagaría, pero surgiría una nueva llama cuando el estiércol de vaca se hubiera secado.
Aquí, deseando la extinción, uno solo agrega combustible a la quema. Esto es similar a un Sotapanna acostando el cuerpo deseando escapar del sufrimiento.
Supongamos que solo tiene un pequeño fuego residual ardiendo y arroja una gran cantidad de estiércol de vaca húmedo para que se enfríe por completo.
Esto es similar a un Arahant que pone el cuerpo para extinguirse.
Piya Tan proporciona un extenso análisis de este tema en su comentario a Channovada Sutta (MN 144) .
Él dice que los comentarios tradicionales sostienen que los monjes que se suicidaron no eran arahants cuando se quitaron la vida, sino que se convirtieron en arahants en sus momentos finales.
Por otro lado, otros traductores y eruditos modernos opinan que según la redacción literal de la versión Pali de este sutta, parece que Channa era de hecho un arahant cuando se suicidó.
Algunos argumentan que es posible que los arahants se suiciden para escapar del sufrimiento físico extremo de una enfermedad incurable grave sin experimentar aversión mental. Mientras tanto, otros argumentan que el primer precepto y la tercera regla parajika para los monjes no permiten quitarse la vida, ni siquiera la propia vida, por lo que no es posible que los arahants se quiten la vida.
A pesar de las controversias que rodean este tema, Piya Tan termina la discusión de manera fructífera con estas declaraciones:
7.1 El budismo se opone al suicidio por varias razones. En una nota a pie de página de su artículo, " El budismo y el suicidio: el caso de Channa " (1996), Damien Keown enumera las siguientes como algunas de las razones por las que el budismo podría oponerse al suicidio, que enumero en su totalidad:
(1) Es un acto de violencia y, por tanto, contrario al principio de ahimsa [no violencia].
(2) Es contra el primer precepto [contra dañar la vida].
(3) Es contrario al tercer pārājika [contra un monje que quita la vida]. (Cf Milán 195).(4) Se afirma que “los Arahants no acortan sus vidas” ( na ca arahanto apakkaṁ pātenti ). mil millones 44; cf D 2:32 :: DA 810 citado en Horner (Milinda's Questions 1:61n). Sāriputta dice que un arhat ni desea la muerte ni desea no morir: vendrá cuando llegue (Tha 1002 f).
(5) El suicidio destruye algo de gran valor en el caso de una vida humana virtuosa e impide que tal persona actúe al servicio de los demás (Miln 195 f). Wiltshire afirma que el altruismo también se cita en el Pāyāsi Sutta [D 23,12 f/2:330-332] como una razón para no quitarse la vida (1983:131). Con referencia a la discusión aquí (D 2: 330-332), él comenta: “Este es el único pasaje en el Sutta Pitaka en el que el tema del suicidio se considera en abstracto, e incluso en forma oblicua” (1983: 130). [Kumāra] Kassapa afirma que los virtuosos no deben suicidarse para obtener los resultados de su buen karma, ya que esto priva al mundo de su buena influencia (D 2:330 f).
(6) El suicidio lleva la vida a un final prematuro. Como lo expresa Poussin (1922): “Un hombre debe vivir el lapso de vida que se le ha asignado... En ese sentido, Buda [sic] emplea para Pāyāsi el símil de la mujer que abre su cuerpo para ver si su hijo es un niño. niño o niña” [es decir, dejar que las cosas sigan su curso natural y la práctica de la paciencia] (D 2:311).
(7) La autoaniquilación es una forma de vibhāva-tanhā [anhelo de aniquilación].
(8) La autodestrucción está asociada con prácticas ascéticas que son rechazadas ya que “el budismo tenía mejores métodos para aplastar la lujuria y destruir el pecado” (Poussin 1922).
(9) Existe evidencia empírica proporcionada por I Tsing [Yijing]. Poussin señala: “El peregrino I-tsing dice que los budistas indios se abstienen del suicidio y, en general, de la autotortura” (op cit).
(10) Como se señala [en el Chann'ovāda Sutta, M 144.6 a continuación], la reacción inmediata de Sāriputta es disuadir a Channa, en los términos más enérgicos, de quitarle la vida. La reacción de Sāriputta sugiere que los discípulos budistas mayores no consideraban el suicidio como una opción que mereciera siquiera ser discutida.
(Keown 1996: 29 n55)7.2 El suicidio está claramente en contra de los valores budistas más básicos, a saber, el de la vida, como se consagra, por ejemplo, en el primer precepto y el tercer pārājika La muerte es uno de los aspectos fundamentales del nivel más básico de sufrimiento ( dukkha,dukkha ) . La primera noble verdad también implica que la muerte es un problema, no una solución. La causa del problema radica en la segunda noble verdad, es decir, el anhelo (de vida, bhava,tanhā , o de muerte, vibhava,tanhā ) y la solución es renunciar al deseo de ambos.
Lo que es significativo es que a través de la afirmación de la muerte, él ha abrazado a Māra en su corazón. Desde una perspectiva budista, esto es claramente irracional. Si el suicidio es irracional en este sentido, se puede afirmar que existen motivos objetivos para considerarlo moralmente incorrecto.
(Keown 1996: 31)7.3 Al discutir la cuestión del suicidio en el budismo primitivo, especialmente en lo que respecta a la muerte de Channa, Godhika y suicidios similares, deben verse como un fenómeno cultural y no como una doctrina budista. Porque es evidentemente claro que el budismo no aprueba el suicidio, como se afirma claramente al comienzo de este ensayo. Las muertes de Vakkali, Channa, Godhika y los 500 monjes no identificados en sus propias manos son decisiones personales, incluso casos excepcionales, y no la regla.
Aunque Vakkali, Channa y Godhika mueren como santos, su estado mental anterior que los obliga a quitarse la vida no es un estado despierto. Es muy importante comprender que este estado de ánimo precedente no es la causa de que alcancen la santidad, aunque son la condición precedente. Es como una fruta madura que se corta con un cuchillo de cosechador, pero ni el cuchillo ni el corte son la causa de la maduración de la fruta. Debido a su cultivo espiritual, su último momento de pensamiento está claramente libre de las raíces malsanas de la codicia, el odio o el engaño, de modo que mueren completamente despiertos y liberados.
7.4 Para cerrar este breve pero apasionante examen de la actitud budista ante la vida y la muerte, debemos recordar la santa declaración de Sāriputta en Theragāthā:
No me deleito en la muerte, ni me deleito en la vida;
Dejaré a un lado este cuerpo plenamente consciente y atento.No me deleito en la muerte, ni me deleito en la vida;
Espero mi tiempo como siervo su salario.
(Tha 1002 f)
Liberación significa que nos hemos liberado a nosotros mismos, pero la libertad (en el sentido utilizado aquí) es un concepto sutil y difícil.
El suicidio es irritante porque aquellos que intentan suicidarse (en términos generales) están trabajando desde adentro de apegos profundos: vergüenza, ansiedad o miedo, desánimo, frustración o cualquiera de los estados que surgen en nosotros cuando los anhelos profundamente arraigados quedan (aparentemente perpetuamente) insatisfechos. En tales casos, el impulso hacia la autodestrucción es en realidad un llamado a un cambio radical, y el mejor camino para aquellos que sienten tal impulso es volverse hacia el dharma y liberarse de las compulsiones (y sufrimientos) del anhelo. Ese cambio va en una dirección que la mente pensante no puede entender ni aceptar fácilmente, por supuesto, pero es el cambio que se necesita.
Sin embargo, alguien que ha alcanzado la liberación no está sujeto a estos apegos. No están sufriendo por un anhelo no correspondido; no están abatidos porque el mundo no les ha dado lo que quieren; no actúan por vergüenza o miedo, habiendo dejado atrás esas cualidades. Alguien que ha logrado la liberación no siente que haya dejado nada sin hacer, y aunque siempre puede hacer más, reconoce que hay un límite para lo que cualquier ser humano puede hacer. Entonces esto se convierte en una decisión simple y práctica. ¿Podemos ofrecer algo de nosotros mismos a los demás, o somos un lastre para sus vidas (espirituales)? ¿Pasamos nuestras horas de vigilia en alegría, o estamos aferrados a cada momento que pasa como el doloroso tictac de un reloj que se descompone? Existe el riesgo de que la agonía de una enfermedad prolongada nos cueste el equilibrio,
A todos nos llega el momento de dejar este cuerpo. La mayoría de la gente lucha con uñas y dientes; algunas personas se precipitan en él en un frenesí. Pero alguien que ha logrado la liberación es libre de elegir sabiamente.
Es muy simple: matar humanos es una transgresión de perdición. Fácil de leer y entender pc3 como se encuentra en Vinayas Vibanga, aunque la historia del origen también se encuentra en los Suttas donde los tontos se mataron unos a otros, llamaron, sugirieron, se suicidaron. No hay necesidad de verlos como parte de aquellos que van bien.
yeshe tenley
ruben2020