¿Qué significan los símiles del Venerable Cha Mo sobre el aroma de la flor y el trapo perfumado con respecto a satkāyadṛṣṭi?

En el Khemakabhikṣusūtra, 差摩比丘經, Sermón del monje Chà Mó , T99.29c06 Saṁyuktāgama sūtra #103 (legible en pali en 22.89 del Saṁyuttamikāya ), el Venerable Chà Mó, que es Khemakabhikkhu en pali, muchos dan un sermón mayor monjes". Esto tiene que ver con la ruptura de Ven Chà Mó que aún no ha logrado la perniciosa y sutil visión de sí mismo.

Para ilustrar su dilema y, al hacerlo, aparentemente educándose a sí mismo para superar su grillete, entrega el símil del aroma de la flor y el símil del trapo perfumado. El símil del olor de la flor desafía a los ancianos a localizar el lugar del olor de una flor. El símil del trapo perfumado habla de un lavandero que oculta la suciedad introducida en un trozo de tela con una hábil aplicación de perfumes.

¿Qué significan estos?

Contexto:

Así escuché:

Un día, había una miríada de monjes mayores viviendo en Kauśambī en Ghoṣitārāma.

En ese momento, el monje Chà Mó también vivía en Kauśambī junto al huerto de badarikā, su cuerpo aumentaba en iteraciones de aflicción y enfermedades.

En ese momento, estaba el monje Tuó Suō cuidando a los enfermos. En ese momento, Tuó Suō se acercó a la miríada de monjes mayores, se inclinó ante los pies de la miríada de monjes mayores y luego se retiró a un lado para residir allí.

La miríada de monjes mayores le habló al monje Tuó Suō: “Tú, ve al monje Chà Mó, habla: 'La miríada de ancianos te implora: ¿Tu cuerpo viene lentamente a encontrar la paz? ¿No aumentan el sufrimiento y la miseria, es así?'”

En ese momento, el monje Tuó Suō, sujeto a la dispensación de la miríada de monjes mayores, se acercó al monje Chà Mó y le contó a Chà Mó sus dichos, diciendo: “La miríada de ancianos te suplica, tu cuerpo lentamente viene a encontrar la paz, los sufrimientos y las miserias no aumentan, ¿verdad?

Chà Mó le habló a Tuó Suō diciendo: “Estoy enfermo y no me recupero, no encuentro la paz, miríadas de dificultades se acumulan sin salvación, me duele un sufrimiento tremendo y poderoso, actualmente sufro y soporto mucho. Es como la matanza de un toro, el cuchillo afilado que corta el estómago vivo, para sacar sus órganos internos, ¡el dolor de estómago de ese toro es el mismo que estoy soportando! Mi dolor de estómago actual es mayor que el del toro. Es como si dos guerreros agarraran a un hombre débil, lo suspendieran atado sobre un fuego, quemando sus dos pies, las quemaduras de mis dos pies actuales son más grandes que las de él”.

En ese momento, Tuó Suō volvió a los ancianos, de acuerdo con lo que Chà Mó había dicho, les contó su gran enfermedad, explicando completamente a los ancianos.

En ese momento, los ancianos devolvieron a Tuó Suō, enviándolo a venir a Chà Mó, para que pudiera hablarle a Chà Mó y decirle: “El Bhagavān ha enseñado estos cinco agregados de unión, ¿cuál de estos cinco? Los rūpaskandha, vedanā, saṃjñā, saṃskāra, vijñānaskandha, tú, Chà Mó, solo puedes observar pobremente que estos cinco agregados de unión están fuera de ti, y no son nada que te pertenezcan resueltamente”.

En ese momento, Tuó Suō, sujeto a los ancianos a los que se enseñó lo mismo a partir de entonces, salió a hablar con Chà Mó y le dijo: “Los ancianos te hablan, el Bhagavān habla de estos cinco agregados de ataduras, observas mal que están sin ti, y no son nada para ti que te pertenezcan resueltamente.”

Chà Mó habló a Tuó Suō, diciendo: “Yo, en estos cinco agregados de unión, no puedo encontrarme, y no son nada para mí que me pertenezcan”.

Tuó Suō volvió a dirigirse a los ancianos: “El monje Chà Mó habló, diciendo: 'Yo, en estos cinco agregados de unión, observo y no me encuentro a mí, y no son nada que yo posea'”.

Los ancianos enviaron de nuevo a Tuó Suō para que hablara con Chà Mó y le dijera: “Tú, en estos cinco agregados de ataduras, observa y no me encuentras a mí, y no son nada que yo posea, por lo tanto, los āsravāḥ están terminados y tú eres un arhat. resueltamente?

En ese momento, Tuó Suō, sujeto a las enseñanzas de los mayores, se acercó al monje Chà Mó, hablándole a Chà Mó y diciendo: “El monje es capaz de observar así los cinco agregados de ataduras, así sus āsravāḥ han terminado, un ¿Qué es él, resueltamente?

Chà Mó respondió a Tuó Suō, diciendo: “Observo estos cinco agregados de ataduras y no me encuentro a mí, y no son nada que posea, pero no es que mis āsravāḥ hayan terminado y no es que yo sea un arhat resueltamente”.

En ese momento, Tuó Suō se fue y regresó con los ancianos, se dirigió a los ancianos: “Chà Mó habló: 'Observo estos cinco agregados de ataduras y no me encuentro, y no son nada que poseo, y sin embargo no es que mis āsravāḥ sean todo terminó y no es que yo sea un arhat resueltamente'”.

En ese momento, los ancianos le hablaron a Tuó Suō: “Volverás a hablar con Chà Mó: 'Tú dices: 'Observo estos cinco agregados de unión y no me encuentro, y no son nada que poseo, y sin embargo no es que mis āsravāḥ han terminado [y no es] que yo sea un arhat”. El frente y el final de tu noción son incoherentes'”.

Tuó Suō, sujeto a las enseñanzas de los mayores, se dirigió a Chà Mó: “Tú dices: 'Observo estos cinco agregados de ataduras y no encuentro que yo, nada que me pertenezca, y sin embargo no es que mis āsravāḥ hayan terminado y no es que yo sea un arhat.' El frente y el final de su noción son incoherentes”.

Chà Mó le habló a Tuó Suō diciendo: “Yo en estos cinco agregados de ataduras, observo y no encuentro ningún yo, y nada que me pertenezca, mientras tanto no soy un arhat, yo con mi orgullo, mi deseo, esta creación de yo. Todavía no estoy resuelto, aún no lo sé, aún no me he separado de él, aún no lo he vomitado”.

Tuó Suō se fue y regresó con los ancianos, hablando él mismo a los ancianos: “Chà Mó dijo: 'Yo en estos cinco agregados de unión, observo y no encuentro a mí, ni nada que me pertenezca, mientras tanto no soy un arhat, yo con mi orgullo, mi deseo, mi hacer yo, aún no estoy decidido, aún no sé, aún no he cortado, aún no he vomitado.

Los ancianos una vez más enviaron a Tuó Suō a hablar con Chà Mó, para decirle: “Tú hablas de tener ātman, ¿cómo tienes ātman? ¿Es que tu forma es ātman? ¿Es que ātman es diferente a tu forma? Sentimientos, pensamientos, formaciones, conciencia, ¿este soy yo? ¿Soy otro que la conciencia?

Chà Mó habló a Tuó Suō diciendo: “Yo no digo que mi forma sea yo, ni yo soy más que forma; ni que los sentimientos, pensamientos, formaciones, conciencia, sean yo y míos, ni que yo sea otro que la conciencia, así en estos cinco agregados de unión tengo orgullo, tengo deseo, estos son yo-hacimientos. Todavía no estoy resuelto, aún no sé, aún no me he separado de él, aún no lo he vomitado”.

Chà Mó habló a Tuó Suō diciendo: “¿Qué aflicción te mueve, espoleándote en direcciones contrarias? Tú trae un bastón, para que yo pueda ir, yo mismo con mi bastón, me acercaré a los ancianos, te lo suplico, dame mi bastón”.

En ese momento, la miríada de ancianos, a lo lejos, vio venir a Chà Mó con su bastón, le tendieron un asiento, encontraron un lugar para descansar sus pies, ellos mismos salieron a saludarlo, a tomar su túnica. y cuenco de limosna, ordenando que se siente con prontitud, intercambiando palabras para tranquilizar al cansado, hablando a Chà Mó diciendo:

“Hablas de tener ātman, ¿cómo tienes ātman? ¿Es que tu forma es ātman? ¿Es que ātman es diferente a tu forma? Sentimientos, pensamientos, formaciones, conciencia, ¿este soy yo? ¿Soy otro que la conciencia?

Chà Mó Bhikṣu habló:

“No es que la forma sea yo, pero no es que yo sea otra cosa que la forma; no hay sentimiento, pensamiento, formación o conciencia que sea mía, sin embargo, no soy más que conciencia, por lo tanto, en estos cinco agregados de unión tengo mi orgullo, tengo mi deseo, esta creación del yo. Aún no estoy resuelto, aún no sé, aún no he cortado, aún no he vomitado. Es como las flores. Las flores de utpala, paduma, kumuda o puṇḍarīka. Es como el aroma de estas flores. ¿Es el olor de las raíces? ¿El olor es diferente al de las raíces? ¿Es el olor del tallo, de la hoja, de los bigotes, de los componentes finos o de los componentes gruesos? ¿Los constituyentes finos son distintos de los constituyentes gruesos? Así se dice, ¿no?"

Los ancianos respondieron: "¡No, resueltamente, Chà Mó! No es el olor de las raíces del utpala, del paduma, del kumuda, del puṇḍarīka, pero no es que el olor sea diferente de la raíz, así tampoco es el olor del tallo". , el olor de la hoja, de los bigotes, de los constituyentes finos o de los constituyentes gruesos, así tampoco es que los constituyentes finos sean distintos de los constituyentes gruesos".

Chà Mó volvió a preguntar: "¿Qué es el olor?"

Los ancianos respondieron: "Es de la flor".

él sabe cómo hacer que estos vapores desaparezcan. De esta manera, uno debe preguntarse en qué medida el discípulo sabio se separa de estos cinco agregados de ataduras, con una verdadera percepción no hay un yo y no hay nada que posea, soportando estos cinco agregados de ataduras tengo orgullo, tengo deseo, yo -hacer, aún no decidido, aún no saber, aún no haber cortado, aún no haber vomitado. Posteriormente, en estos cinco agregados de ataduras, se lleva a cabo una mayor investigación, se logra una visión profunda del saṃsāra, esta forma, el origen de esta forma, la cesación de esta forma, este sentimiento, pensamiento, formación, conciencia, el origen de esta conciencia, la cesación de esta conciencia. Y así, en estos cinco agregados de ataduras, con una visión profunda del saṃsāra, después de eso, mi orgullo, mi deseo, estas creaciones del yo, se desechan por completo,

Cuando Chà Mó habló el dharma, los múltiples contaminantes de esos ancianos se volvieron inmaculados con su logro del ojo del dharma puro.

(Khemakabhikṣusūtra 差摩比丘經Sermón del monje Chà Mó T99.29c06 Saṁyuktāgama sūtra #103)