¿Cómo ayudamos a las personas que tienen puntos de vista equivocados?

Antes de seguir adelante, debemos señalar que los milagros no deben desempeñar ningún papel para convencer a las personas inteligentes y racionales. Según los informes, Devadatta, el monje que intentó herir al Buda y provocar un cisma en la orden monástica, pudo realizar hazañas milagrosas. El budismo no enseña que los milagros sean ningún tipo de prueba de corrección o iluminación.

Cuando vea personas a su alrededor, puede pensar que algunas de ellas tienen puntos de vista erróneos y otras tienen puntos de vista correctos, y desea ayudarlos.

De las personas que crees que tienen puntos de vista erróneos, creo que deberíamos separarlas en dos categorías.

La primera categoría son las personas que actúan de manera obviamente poco virtuosa, causándose daño a sí mismos ya los demás. Por ejemplo, las personas que matan seres conscientes, dañan intencionalmente a otros, roban a otros, engañan a otros, etc. Estas son personas que necesitan ayuda urgente, tanto para su propio beneficio como para el beneficio de la sociedad.

Si estas personas son cercanas a usted, como sus amigos o familiares, puede intentar ayudarlas. Después de todo, compartir el Dhamma (las enseñanzas de Buda) se considera el mayor tipo de compartir según Itivuttaka 100 .

Podría influir suavemente en ellos para que piensen de esta manera (según AN 5.57 ):

“Y en aras de qué beneficio debería una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se fue, a menudo reflexionar así: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga'? Las personas se involucran en mala conducta de cuerpo, palabra y mente. Pero cuando uno reflexiona a menudo sobre este tema, tal mala conducta se abandona por completo o se disminuye. Es en aras de este beneficio que una mujer o un hombre, un cabeza de familia o alguien que se ha marchado, debe reflexionar a menudo de esta manera: 'Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga.'

La segunda categoría serían aquellos que crees que no entienden las enseñanzas del Buda tan bien como tú. Creo que debemos andar con cuidado en esto, porque podría llevar a algunos budistas a señalar con el dedo a otros budistas, creando una cultura de acusar a otros de herejía y teniendo debates hostiles, como hemos visto incluso aquí mismo en Buddhism.SE.

Según MN 28 , entender el origen dependiente es entender el Dhamma completamente. También vea esta respuesta .

Según DN 15 :

Allí Ven. Ananda se acercó al Bendito y, al llegar, se inclinó ante el Bendito y se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, le dijo al Bienaventurado: "Es asombroso, señor, es asombroso, cuán profundo es este cosurgimiento dependiente y cuán profundo es su aspecto, y sin embargo, para mí parece tan claro como puede serlo".

[El Buda:] "No digas eso, Ananda. No digas eso. Profundo es este co-surgimiento dependiente, y profunda su apariencia. Es por no entender y no penetrar este Dhamma que esta generación es como un enredo madeja, un ovillo de hilo anudado, como juncos y juncos enmarañados, y no va más allá de la transmigración, más allá de los planos de privación, aflicción y malos destinos.

El origen dependiente o el cosurgimiento dependiente no es un tema simple y muchas personas que creen que lo entienden, pueden no entenderlo completamente. Sin una comprensión completa del origen dependiente, puede que no sea posible tener una Visión Correcta completa e inmaculada.

Pero obtener una comprensión completa del origen dependiente y el Dhamma es un largo viaje que implica estudiar el Dhamma, practicar el Dhamma y comprender mejor la naturaleza de las cosas. Una tarde de lectura o discusión puede no ser suficiente.

Con respecto al tema del renacimiento, puede indicar a otros que lean los ensayos " La verdad del renacimiento: y por qué es importante para la práctica budista " de Thanissaro Bhikkhu , y " Renacimiento " y " ¿Tiene sentido el renacimiento? " de Bhikkhu Bodhi . Creo que son lo suficientemente claros. Además , esta respuesta en Buddhism.SE es bastante concisa y precisa.

El budismo se puede practicar como un método hábil basado en la experiencia personal y aceptando lo que funciona para ti en tu situación individual. Recuerda, el Buda dijo en el Kalama Sutra:

No vayas sobre lo que ha sido adquirido por escuchar repetidamente (anussava),

ni sobre la tradición (paramparā), ni sobre el rumor (itikirā),

ni sobre lo que está en una escritura (piṭaka-sampadāna)

ni por conjeturas (takka-hetu),

ni sobre un axioma (naya-hetu)

ni sobre razonamiento engañoso (ākāra-parivitakka),

ni sobre un sesgo hacia una noción sobre la que se ha reflexionado (diṭṭhi-nijjhān-akkh-antiyā),

ni sobre la habilidad aparente de otro (bhabba-rūpatāya),

ni sobre la consideración, El monje es nuestro maestro (samaṇo no garū)

Kalamas, cuando ustedes mismos sepan: "Estas cosas son buenas; estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; emprendidas y observadas, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad", entren y permanezcan en ellas.

Aferrarse a las escrituras solo porque son escrituras y juzgar la experiencia de otras personas o el camino elegido del Dharma también puede considerarse una visión incorrecta, o al menos un apego al deseo de que otros practicantes adapten una visión particular.

La creencia en la reencarnación no es central ni esencial para la práctica budista de muchos linajes y muchos practicantes individuales. De hecho, desde una perspectiva sociohistórica, está claro que se derivó de la cosmología hindú, la visión del mundo predominante en el período de la vida de Buda. No estoy afirmando este hecho para disminuir la importancia que puede tener para los practicantes individuales, sino simplemente como una razón por la cual para muchas personas la reencarnación no cae en la categoría de "estas cosas conducen al beneficio y la felicidad".

Por lo tanto, la causa y efecto kármico en muchos linajes no se ve como algo que se manifiesta principalmente después de la muerte: puede ser inmediato o dentro de una vida humana. Esta visión hace que la necesidad de sentir compasión y realizar Actos Correctos sea inmediata.

En cuanto a los milagros que mencionaste: muchos linajes ven al Buda como un ser humano ordinario, que descubrió un método hábil simplemente siendo un ser humano ordinario, sin atributos sobrenaturales. De nuevo, para muchos practicantes, los milagros no caen necesariamente en la categoría de "estas cosas conducen al beneficio y la felicidad", porque si los milagros fueran necesarios para llevar a alguien a la "visión correcta", significaría que no podemos experimentar la mente de un Buda solo por nosotros mismos. Estaríamos sujetos a una intervención sobrenatural. Por lo tanto, muchos linajes sostienen la opinión de que la mente de un Buda se puede experimentar aquí y ahora.

Depende de la situación. No estoy seguro de que puedas planificarlo con anticipación.

Señor, cuando los sabios nobles o los brahmanes, los cabezas de familia o los contemplativos, habiendo formulado preguntas, vienen al Tathagata y le preguntan, ¿aparece de antemano en su conciencia esta línea de razonamiento: 'Si aquellos que se acercan a mí preguntan esto, yo, así preguntado, lo responderé'. responde de esta manera', ¿o el Tathagata da la respuesta en el acto?

Abhaya Sutta (MN 58)

Me doy cuenta de que sutta parece dar permiso para decir cosas que son "poco atractivas y desagradables para los demás", pero creo que en la práctica hay límites para eso:

• Por ejemplo, el sutta dice que "el Tathagata [] tiene un sentido del momento adecuado para decirlas", lo que (en mi opinión) no significa necesariamente que todos seamos tan sabios como eso.

  Quizá también implica que el momento adecuado es "cuando le pregunten".

• Creo que el verso 129 del Dhammapada ...

  129. Todos tienen miedo al palo, todos temen a la muerte. Poniéndose en el lugar del otro, no se debe golpear ni matar a los demás.

  ... puede extenderse al habla -- lo digo porque los suttas describen argumentos sectarios como personas que intentan " herir con armas en la boca " -- y por ejemplo extendería el verso 129 a, también, "No No digas algo que no te gustaría escuchar si estuvieras en su situación".

  Y así, por ejemplo, creo que un buen consejo puede ser bienvenido... excepto que la " crítica negativa " (a diferencia de, por ejemplo, "crítica constructiva") puede ser (en el mejor de los casos) ineficaz.

Creo que los suttas dicen que una de las causas principales de los argumentos sectarios es la presunción (una forma sutil o transitoria de autoestima, que se manifiesta como una comparación de personas) y tal vez el apego a las opiniones .

Asumiendo que es cierto que el Dhamma está destinado a terminar con el sufrimiento, entonces tal vez "ayudamos a las personas" abordando su sufrimiento. ¿Están sufriendo? ¿Cómo (si es que lo hace) lo que decimos les ayuda a terminar con eso? Por cierto, cuando pregunté ¿Cómo explicar qué es el budismo? una de las respuestas sugirió que si una persona (aunque sea temporalmente) no está sufriendo, entonces tal vez deberíamos sentir mudita hacia ella (en lugar de, necesariamente, criticarla).

Creo que probablemente también sea importante ser bueno escuchando a la gente (o, en un medio escrito, leyendo lo que escriben). Creo que muchas discusiones (quizás la mayoría de las discusiones) suceden porque las personas involucradas hablan de cosas diferentes, no hablan de lo mismo. En el OP, por ejemplo, dices "no creas en el renacimiento y el karma", lo que puede ser un ejemplo de que no escuchas lo que dicen; por ejemplo, tal vez creen en el "karma" aunque no en el "renacimiento". " -- específicamente, cree que las personas heredan su propio karma, pero no que las personas renacen. Quizás esto (escuchar) esté relacionado con lo que algunas personas llaman " mente de principiante ".

Finalmente, en este sitio de SE en particular, no está obligado a corregir a las personas con las que (o corregir la respuesta) puede estar en desacuerdo; vea, por ejemplo , ¿Estamos aquí para predicar y hacer conversos? también Respuestas vs Consejos y así sucesivamente. Responda cualquier pregunta lo mejor que pueda, en última instancia, cada lector tiene que "saberlo por sí mismo".

Además, este sitio limita la forma de lo que está permitido (por ejemplo, comentarios limitados y ver también el Código de conducta )

¿Cómo llega uno seriamente a la idea de tener la visión correcta por sí mismo? p.ej. refugio firme, virtud inmaculada, ausencia de las cinco clases de tacañería y gratitud propia?

Eso podría responder cómo y a quién ayudar con el puño para aquellos con sacca comenzando hacia ellos mismos. "¿Puedo cerrar la puerta desde afuera, dejando todo tipo de llaves adentro?" "¿Todavía tengo dudas sobre la dirección?" "¿O simplemente entretengo mi posición impura para deambular?".

Si es así, pero también para entender la necesidad más importante de cualquier ganancia, uno puede echar un vistazo a Cómo abordar el punto de vista erróneo , una respuesta amplia a esta pregunta tan importante y la primera bendición hacia el camino: "No ayudar a los necios, en asociación con los sabios, esta es la mayor bendición/protección". El tacto por sí solo, sin ceder fuertemente a él, no es suficiente. Al menos uno tiene que habitar en las zonas fronterizas y salir de casa para obtener la vista correcta.

Upasaka Ryan fue sabio y rápidamente avanzó hacia un camino y frutos más elevados. Uno tiene que desaprobar el punto de vista equivocado y si vive en asociación con personas de punto de vista equivocado, casi no hay cambio para que una palabra tenga éxito. Lo que alguna vez se ganó intelectualmente se debilitará y se perderá con el tiempo también, así que la confianza, la virtud, la concentración...

(La gente en general en estos días no estaría impresionada por los milagros en absoluto, reduciéndolos a su pequeña racionalización mental, como una hormiga no estaría impresionada por ser tocada por un humano, así que eso no sirve para nada)

[Nota: este es un obsequio del Dhamma , no pensado para el comercio, apuestas, intercambios u otras ganancias sujetas a la decadencia y debe eliminarse si no es un obsequio para dar en condiciones Dhammáticas]

¿Cómo ayudamos a las personas con una visión equivocada? Esto es muy difícil debido a su apego al instinto propio (de supervivencia animal). Sin embargo, podemos comenzar de la siguiente manera:

1. Defíneles el Refugio del Dhamma, que es: " visto aquí y ahora, inmediato, invitando a la verificación, pertinente, para ser realizado por el observador por sí mismo ".

2. Explíqueles la " visión aniquilacionista ", que es creer que un " yo " (" atta ") termina al final de la vida, de la siguiente manera:

... ya que este yo , buen señor, es aniquilado y destruido con la ruptura del cuerpo y no existe después de la muerte, en este punto el yo está completamente aniquilado.' De esta manera algunos proclaman el aniquilamiento, destrucción y exterminio de un ser existente .” (DN 1)

3. Explíqueles el idioma pali, como: " paraloka " significa " otro mundo " en lugar de " siguiente palabra" ; el " mundo " surge dentro de estos cinco agregados (AN 4.45); " opapatika " significa " surgido espontáneamente " en lugar de " renacer "; un " ser " es una " vista " y una " designación verbal " (SN 5.10, MN 98, SN 23.2).

4. Explíqueles que un " asava " es una " contaminación inmunda sucia " y una " adquisición " es " esclavitud y servidumbre " y, aunque MN 117 se refiere a una "visión correcta" de "puthujanna" que se pone del lado del "mérito"; esta visión mundana correcta es una esclavitud sucia, inmunda, contaminante, esclavizante que no conduce a la liberación y no es un factor del Camino Noble.