¿Cómo "abandonar las cadenas por completo"?

¡Uf, gran pregunta! A ver si puedo abordar algo de eso...

"El proceso" definitivamente se vuelve más difícil de hablar a medida que avanza. Esto es cierto no solo en mi experiencia personal, sino que también está corroborado por la tradición. De hecho, si la iluminación fuera simple y directa de explicar, ¿no estaría todo el mundo iluminado ahora? Más en serio, ¿el budismo desarrollaría tantas escuelas diferentes con sus formas únicas de hablar sobre él?

Según la mayoría de las escuelas, la mente de Buda es indescriptible. Algunas escuelas insisten en que Buda carece completamente de mente (la conciencia cesa), mientras que otras postulan que, si bien Buda tiene conciencia, está completamente más allá de los conceptos. El propio Buda dijo:

Una 'posición', Vaccha, es algo que un Tathagata ha eliminado.

Si lo anterior no explica, al menos proporciona alguna justificación de por qué la conversación sobre la Ilustración difícilmente puede no ser metafórica, andar por las ramas e involucrar múltiples descripciones que se contradicen entre sí.

¿Es paulatino?

Sí y No. Es gradual en el sentido de que implica trabajo y se desarrolla cada vez más en el tiempo... No es "gradual" en el sentido de que no se puede lograr haciendo lo mismo una y otra vez mecánicamente, y esperándolo. simplemente pasar. (Busque la historia de "Zen puliendo el azulejo").

Uno de mis maestros dijo: "La iluminación es una elección que seguimos haciendo". Esto resalta un aspecto de esto, que no es necesariamente asintótico ni irreversible, pero debido a que es "una elección" que debemos aprender a "seguir haciendo", hay un sentido en el que la Iluminación es una habilidad que se desarrolla con el tiempo.

¿Sabes que esta misma pregunta (gradual versus repentina) fue el principal punto de debate entre las escuelas de Chan, así como entre Chan y el budismo tibetano? Aunque, algunos académicos modernos concluyen que tal distinción cosificada entre escuelas era más como un recurso retórico utilizado por las escuelas posteriores, y que ninguna de las escuelas históricas (hasta el punto de que incluso podemos hablar de "escuelas" distintas) eran de hecho totalmente "repentino" o "gradual".

¿Son más y más momentos?... no existe tal cosa como una "persona iluminada"...

Preferiría caracterizarlo como "menos y menos" en lugar de "más y más". En mi experiencia, hay cada vez menos aferramiento/apego, cada vez menos sobregeneralización, cada vez menos confusión de abstracciones con la realidad, cada vez menos pérdida del equilibrio emocional. Y sí, cada vez menos "persona iluminada", cada vez menos pensando/preocupado por uno mismo en general, cada vez menos tratando de caracterizarse como algo específico (iluminado o lo que sea). Pensar cada vez menos en uno mismo como una entidad o agente distinto. Cada vez menos conflicto, cada vez menos sufrimiento. Es como si el enredo se aflojara progresivamente, hasta que ya apenas es una sola pieza. O, un fuego que se separa, en piezas individuales de madera...

Me preguntaba cuál es la diferencia entre [sotapanna] y las etapas "superiores" de la iluminación, y cómo lograr o progresar hacia ellas, ¿qué (qué práctica y/o realización) se requiere?

Creo que requiere el tipo de práctica que Buda describió metafóricamente como la nivelación de la tierra, empezando por las montañas, luego las colinas, luego las características progresivamente más pequeñas, hasta que incluso el suelo mismo se "aplana", seguido por el espacio y la mente misma. . Según entiendo esto, deberíamos seguir buscando obstáculos a la talidad: las fuentes del conflicto existencial que generan la experiencia del sufrimiento.

El sentido de "yo" es solo una de esas fuentes (aunque una de las principales). Otra gran fuente de sufrimiento, reconocida en Mahayana, es la idea de la Iluminación misma (también conocida como la idea del Nirvana como meta "allá"). En algún momento se supone que el practicante debe "superar" (para citar a mi maestro zen) la noción de la meta, porque la noción misma de la meta crea de manera dependiente la ansiedad de no haber alcanzado la meta .. Solo otro "golpe" para ser "nivelado". Luego está esta idea de reencarnación o renacimiento, que en realidad es solo el buen viejo Yo disfrazado. Y luego hay miles de otros "golpes" no necesariamente tan universales pero igualmente importantes para un practicante individual. Alguien está obsesionado con el amor no correspondido, alguien tiene el problema de ser tímido y tímido en el entorno social, alguien es pasivo-agresivo, etc. Cada uno de estos está supuestamente enraizado en algún tipo de apego/sobregeneralización que debe ser trascendido. en el camino hacia la completa Ilustración.

Bajo esta luz, lograr el progreso hacia las etapas superiores definitivamente requiere ir más allá de la moral/meditación/filosofía básicas y entrar en el meollo de las situaciones y complejos de nuestra vida cotidiana. Como, definitivamente , 100%.

¿El "ojo del dhamma" asociado con la entrada en la corriente implica que "el Dhamma" ya se ve en esa etapa...

Como dije en otras respuestas, creo que la entrada en la corriente es, por definición, el punto en el que uno tiene más o menos claro el problema, el objetivo y el método, y por lo tanto "ingresa en la corriente" de la práctica correcta para resolver el problema correcto. , que conduce a la meta correcta. Con la entrada en la corriente, el sufrimiento se ha reconocido directamente como una condición subjetiva, se ha visto directamente la relación entre el deseo/apego/sobregeneralización y el sufrimiento, la cesación del sufrimiento se ha realizado directamente en al menos un caso real y, lo que es más importante, la forma general en que "funcionan las cosas" se ha captado intuitivamente.

La práctica posterior a la entrada en la corriente ciertamente puede implicar nuevos descubrimientos y realizaciones, no es como si dejaras de aprender, pero todos estos descubrimientos y realizaciones deberían encajar dentro / retroalimentarse en este marco básico de 4NT y "la forma en que funcionan las cosas".

En una respuesta reciente dije, la entrada en la corriente es cuando se supone que un estudiante debe obtenerlo completamente al 100% sin dudas, a diferencia de Buda, que tiene que resolverlo desde cero y tiene dudas hasta el último momento. Pero en la práctica, ese 100% de comprensión puntual solo era posible cuando Buda aún estaba vivo y el Dharma se entregaba directamente desde la fuente. A medida que pasa el tiempo entre la vida de Buda y la del estudiante, el Dharma se vuelve gradualmente más "corrompido" (diluido, mezclado), y el fenómeno de la entrada en la corriente se vuelve gradualmente menos directo. Los futuros estudiantes de budismo deben trabajar cada vez más por sí mismos para descifrar el rompecabezas, lo que hace que sus caminos se acerquen cada vez más al de Buda, al menos en este sentido.

, y de ahí sólo puede volverse más omnipresente (más de lo mismo)? ... ¿eso está relacionado con el llamado "mindfulness"?

En mi experiencia, a medida que se interioriza el Dharma y se reduce el hábito de aferrarse, lo que llamo "mindfulness duro" (mantener una vigilancia constante sobre uno mismo) da paso a algo mucho más fluido, más parecido al patinaje sobre hielo sin esfuerzo. Entonces, si podemos hablar de "más de lo mismo", es más de la misma fluidez y facilidad. No es que debido a la atención plena tus "momentos de iluminación" sigan creciendo hasta que sea una Iluminación continua. Es más como, debido al dejar ir y no aferrarse, los BRECHAS entre los momentos samsáricos ocurren cada vez con más frecuencia, hasta que todo se vuelve tan suelto que ya no está allí. Chogyam Trungpa Rinpoche habló extensamente sobre esto, la naturaleza porosa de la realidad, las burbujas de refresco, el ping-pong, los huecos y el espacio bailando consigo mismo. Creo que es una buena manera de describirlo. De hecho, una de las mayores virtudes del Tantra (en mi opinión) es proporcionar un lenguaje para hablar de estas experiencias indescriptibles de una manera que se puede compartir y comprender.

¿Por qué la Concentración Correcta (samma samadhi) habla exclusivamente de jhanas? ¿Son, cómo y/o por qué son, en qué punto o etapa son, relevantes y necesarios para cualquier (posterior) progreso?

Mi maestro dijo que en el Óctuple Sendero, la concentración (Samadhi) no es tu "concentración" regular como cuando te enfocas en un objeto. Es más como la habilidad de cambiar tu atención de tu mundo subjetivo para lograr una perspectiva particular de las cosas. Por ejemplo, podemos ver las cosas desde un punto de vista biológico, sociológico, semiótico o budista. Según mi maestro, en el Óctuple Sendero, la concentración (Samadhi) requiere desarrollar la capacidad de controlar nuestra perspectiva/atención de cómo vemos el momento y la vida en general.

Específicamente en el budismo, primero desarrollamos la capacidad de ver el mundo fenomenológicamente como Los Seis Sentidos, los Cinco Skandhas, etc. Luego, avanzamos un poco y desarrollamos la capacidad de ver la Vacuidad de todos los fenómenos y el sujeto. Finalmente, desarrollamos la capacidad de dejar ir cualquier posición y sostener nirvikalpa-jnana , que es un modo de conciencia completamente no cosificado/no demasiado generalizado. Aparentemente, esto es lo que en realidad se conoce como Samadhi en el Camino Óctuple.

¿Puedes esbozar alguna conexión entre practicar jhanas y vivir/actuar/pensar en el mundo?

Este es un gran tema, pero básicamente, la práctica de jhana se manifiesta en la vida cotidiana como una actitud positiva y optimista. Se supone que debes comprender los mecanismos de la mente lo suficiente como para poder mantenerte siempre de buen humor.

Así que todo eso está por un lado... Ahora, dejemos todo esto a un lado y hablemos de lo siguiente. En cierto sentido, todo ya es perfecto.. Esto incluye el mundo y todos los seres sentimentales incluyéndote a ti (yo mismo) en cualquier estado en el que se encuentren. Todo es perfecto tal como es, con todas sus imperfecciones, eso es un hecho. Lograr una visión directa y clara de esto se conoce como la Iluminación Súbita. Tiene el efecto de liberar completamente a uno de todo sufrimiento. Después de todo, ¿qué sufrimiento puede haber, si todo es perfecto? Entonces, cuando las escuelas de la Ilustración Súbita se burlan de los gradualistas, es comprensible que contrasten el perfeccionismo interminable de los gradualistas con su propia forma agradable y simple de ser libres, si solo uno puede verlo directamente. Todo es perfecto. La iluminación es una elección que seguimos haciendo.

Existe la opinión de que Anuttara-Samyak-Saṁbodhi del Buda implica que ambos puntos de vista de la Iluminación, gradual y repentino, coexistan en una mente al mismo tiempo, sin disonancia cognitiva alguna. Supongo que por eso se dice que la mente de Buda es indescriptible.

Algunas reflexiones desde la perspectiva Theravada.

... y preguntándose qué significa "completamente". Pensé que esta respuesta implica que la visión de la identidad (abandonada en la primera etapa) y la presunción (abandonada en la última etapa) están algo en un continuo.

Completamente significa que incluso el potencial para ' llenar el grilleteha sido abandonado, desarraigado. Por ejemplo, en la vida diaria te encuentras mirando las cosas de la manera habitual. Entonces te corriges a ti mismo intelectualmente: "Ah, no, aunque experimento esto de la manera normal y mundana, sé que está mal". Bueno, esto no es todo. Una vez que se arranca un grillete, ni siquiera sería posible experimentar las cosas de una manera normal, humana y mundana. La experiencia de ver Nibbana por primera vez, también conocido como. convertirse en un que entra en la corriente, es tan fuerte que se ha producido un cambio definitivo en la mente. Es una experiencia tan poderosa. Es como tratar de caminar con una sola pierna. Y te caes. Esa experiencia es tan clara y reveladora que nunca más intentarás caminar con una sola pierna. No solo el pensamiento de eso ya no surgiría. Y luego el impulso tampoco. eso es lo que

Además: hay una clara diferencia entre la visión de la identidad y la presunción. Esas son dos experiencias cualitativas diferentes. Por lo tanto, es correcto que se necesitan diferentes momentos en los que esas cosas se desarraigan. Como sotapanna, todavía surge la experiencia de un sentido del yo. Pero nunca jamás volverás a pensar que este sentido de ti mismo es correcto. El concepto se asienta en un nivel más profundo, por así decirlo. La entrada de Steam solo se deshace del nivel superior.

Creo que el Abhidhamma habla de "momentos" (momentos de pensamiento), pero los suttas no, así que... (sabiendo poco del Abhidhamma) no estoy seguro de si esto ("momentos iluminados") es un buena descripción ...

Si "momentos iluminados" es una buena metáfora, por ejemplo, para un sotapanna, me preguntaba cuál es la diferencia entre eso y las etapas "superiores" de iluminación, y cómo lograr o progresar hacia ellas, qué (qué práctica y/o realización ) ¿se requiere?

La diferencia entre el Abhidhamma y los sutta, hasta donde yo lo entiendo, es que el Abhidhamma explica todo desde el punto de vista de las realidades últimas. Y el sutta hace uso de convenciones.

Dado que en la realidad última solo hay un momento de experiencia seguido por el siguiente momento y así sucesivamente, tiene sentido que las cuatro etapas también sean solo momentos.

En la meditación es muy posible llegar a una etapa en la que uno experimentará la realidad momento a momento. En la vida diaria no puedes penetrar tan profundamente. La experiencia de la vida diaria siempre será un chorro de agua, no la gota individual seguida de la siguiente gota. Por eso decimos que anatta se esconde en la compacidad (dukkha se esconde en el cambio y anicca en la continuidad).

Entonces, digamos que el camino hacia la iluminación tiene árboles a los lados. 4 grandes y muchos pequeños. Pasas esos árboles. Los pequeños representan pensamientos e ideas menores que iluminan y despiertan ("Oh, ahora lo entiendo"). Esa visión correcta, la forma en que miras las cosas. Y luego pasas el primer árbol grande y esa experiencia te altera la mente. Eso no significa que haya terminado, en niveles más profundos todavía hay mucho que aprender y comprender. Y te mueves por el camino. Y vas más y más profundo. Y con una comprensión más clara, la mente está lista para dejar ir las siguientes cosas (pasar el siguiente árbol grande). Y así.

Sí, es una cuestión de grado de comprensión. Ahí es donde entra la práctica de vipassana.

Entonces, por último, ¿por qué la Concentración Correcta (samma samadhi) habla exclusivamente de jhanas? ¿Son, cómo y/o por qué son, en qué punto o etapa son, relevantes y necesarios para cualquier (posterior) progreso?

Hay una diferencia entre el sendero óctuple preliminar mundano y el noble sendero óctuple supramundano. Este último conduce a alcanzar el nibbana. (No digo iluminación por elección. Dado que necesitamos alcanzar el nibbana cuatro veces para iluminarnos. También 'alcanzar' es un discurso convencional, no lo que realmente está sucediendo). El camino supramundano es, nuevamente, un momento mental que necesita concentración momentánea enfocada en la realidad última. Jhana, la vez que la asociamos con la práctica de samatha, usamos un concepto. Los conceptos nunca te permitirán ver anicca, dukkha, anatta de la forma en que la mente necesita dejar ir: momento a momento en un nivel muy, muy profundo. Samatha jhana no conduce a la comprensión y al desarrollo de la sabiduría. La comprensión necesaria para soltar, la sabiduría que no es intelectual, sino intuitiva.

Yo mismo no practico en absoluto el samatha jhana más profundo (solo metta). No son necesarios para ver Nibbana o iluminarse. Sin embargo, pueden ser de apoyo. Entonces, hay maestros que enseñan ambos: entrenar primero en samatha jhana y luego en vipassana jhana.

Espero que esto ayude un poco.

Respondiendo algunas preguntas del post:

¿El hecho de que el "ojo del dhamma" esté asociado con la entrada de la corriente implica que "el Dhamma" ya se ve en esa etapa, y desde allí solo puede volverse más omnipresente (más de lo mismo)?

¿Es 'solo' que los 'momentos ilustrados' se vuelven más continuos, regulares, más largos, normales, sin intervalos?

Dado que creo que todos nosotros tenemos la naturaleza de Buda y la capacidad de experimentar la verdadera naturaleza de las cosas, enfatizaré que nos ponemos en contacto con la "Iluminación" más a menudo de lo que pensamos. Para mí es sólo cuestión de eliminar gradualmente pequeños oscurecimientos de una mente ya perfecta. Todos nosotros podemos ver momentos de claridad todos los días, signos de iluminación que emergen espontáneamente incluso entre personas no practicantes. Entonces, en última instancia, no hay nada que alcanzar y todo por alcanzar al mismo tiempo.

El extracto puede no ser canon Pali ni nada, pero destaca algunos puntos prácticamente.

De la esencia Vajra de Dudjom Lingpa :

El linaje de la conciencia iluminada de los budas se designa así porque las mentes de todos los budas de los tres tiempos son del mismo gusto en el espacio absoluto de los fenómenos. El linaje simbólico de los vidyadharas se designa así porque los signos simbólicos de la realidad última, el tesoro del espacio, emergen espontáneamente, sin depender de las etapas del entrenamiento y la práctica espiritual.

Jhana o conciencia primordial (o ponga cualquier otro término aquí) en este contexto no es más que volver a ponerse en contacto con la talidad, es decir, el "espacio absoluto de los fenómenos". Este espacio no es más que la verdad última (y por lo tanto Nirvana) de la que habla Nagarjuna.

Y sí, cuanto más refinados seamos, más en contacto con lo último estaríamos a diario. Al eliminar esos pequeños oscurecimientos me refiero, por supuesto, al Sí mismo y la cosificación de él:

La naturaleza primordial, originalmente pura de la existencia, que es una gran realidad última, que trasciende el intelecto, libre de elaboración conceptual, se oscurece al concebir un yo y aferrarse a la dualidad.

Además, liberarse gradualmente de la existencia cíclica mejora la claridad de la visión y la experiencia:

Cuando se agitan sus predisposiciones kármicas anteriores, ven directamente la verdad de la realidad última y emergen del reino de la sabiduría. Para ellos surgen apariencias puras, pero éstas no son ni la mente ni los procesos mentales. Más bien, estas apariencias son por naturaleza el juego del espacio manifiesto de la conciencia. No son los ocho tipos de conciencia, pero no son de otra manera, por lo que se les llama con estos nombres.

Espero que arroje alguna luz interesante sobre tus dudas, aunque no es demasiado técnico.

En el contexto de las cuatro etapas de la iluminación, ¿sería correcto decir que, sin una visión de la identidad, no existe tal cosa como una "persona iluminada": en cambio, hay tal vez "momentos iluminados" o momentos de iluminación?

El libro Buddhism: One Teacher, Many Traditions hace un muy buen trabajo al explicar las diferencias entre Theravada y Sánscrito con respecto a la explicación de las Etapas del Camino a la Iluminación. Hay similitudes entre los dos, pero también algunas diferencias importantes. Los dos comparten una lengua vernácula común (entrada en la corriente, regreso una vez, arahant, etc.), pero tienen diferentes definiciones para estos términos o diferentes puntos de vista de lo que se ha logrado exactamente. La tradición sánscrita (también conocida como lo que muchos llaman Mahayana) coloca a los que entran en la corriente, los que regresan una vez, los que no regresan y los Arahants como si ya hubieran alcanzado el Camino de la Visión. Esta es la línea de demarcación entre los seres Arya y los seres regulares. ¿Qué es un ser Arya? Alguien que ha percibido directamentevacío de una manera completamente inequívoca y no conceptual mientras se está en equilibrio meditativo. Cuando alguien ha logrado esto, no puede haber dudas por parte de la persona que lo ha logrado. Cuando llegues a esto... indiscutiblemente lo sabrás. Honestamente puedo decir que no he logrado esto. Es más, mi maestro me dice que muy pocos seres humanos modernos en la tierra han logrado esto, es tan raro. Esta es una gran diferencia con el Theravada, ya que creo que la entrada a la corriente generalmente se considera bastante común entre la gente moderna.

En otras palabras, creo que, desde el punto de vista del sánscrito/mahayana, prácticamente nadie en la tierra que sigue el sánscrito/mahayana (y mucho menos el theravada) ha logrado entrar en la corriente. Lo que es más, prácticamente todos los que tienen es probable que no crean que cualquiera de estas categorías son cosas inherentes reales. En otras palabras, cualquiera que crea que ha logrado entrar en la corriente sin estudiar el tratado de Nagarjuna y luego meditar en un solo punto de concentración y ver directamente de lo que hablaba Nagarjuna se está engañando a sí mismo desde la perspectiva Mahayana.

Es por eso que es tan difícil responder a su pregunta desde la perspectiva Mahayana, ya que cualquiera de las cuatro etapas, desde la perspectiva Mahayana, está mucho más allá de lo que normalmente postulan los practicantes modernos de Theravada. No puedes haber logrado entrar en la corriente desde la perspectiva Mahayana hasta que hayas ido más allá del significado basto de shunyata que se encuentra en los sistemas de principios Theravada.

En cuanto a su pregunta sobre "persona iluminada"... definitivamente hay personas iluminadas. Eliminar la 'visión de la identidad' no niega ni refuta la existencia de personas ilustradas. Más bien, simplemente coloca a la 'persona iluminada' en el lugar que le corresponde: un existente completamente convencional sin la más mínima existencia inherente. Una vez más, diría que alguien que ha eliminado la 'visión de la identidad' está más allá del punto de creer que existe la más mínima existencia inherente en cualquier persona. ¿Por qué? Porque han visto la ausencia de esta existencia directamente de una manera completamente no conceptual. Sin embargo, un ser Arya no refutaría por completo la existencia de una "persona iluminada".

Si "momentos iluminados" es una buena metáfora, por ejemplo, para un sotapanna, me preguntaba cuál es la diferencia entre eso y las etapas "superiores" de iluminación, y cómo lograr o progresar hacia ellas, qué (qué práctica y/o realización ) ¿se requiere?

No creo que esta sea una buena metáfora para cualquier persona en el camino más allá del punto de vista. Un ser Arya está completamente convencido de que la existencia inherente está ausente en todo, pero la apariencia de la existencia inherente todavía se le aparece. Esto es cierto para los que regresan una vez, también para los que no regresan. Solo un Buda no tiene percepción de la existencia inherente en ningún momento. El único momento en que la existencia inherente no se le aparece a un no-Buda es cuando un ser Arya está en equilibrio meditativo sobre la vacuidad. En este sentido, supongo que se podría decir que los "momentos iluminados" son aquellos momentos en los que un ser Arya está en equilibrio meditativo sobre la vacuidad. Para cualquier persona que no sea Buda (por no hablar de ningún ser que no sea Arya) no se produce ningún momento de iluminación.

¿Es correcto decir que la diferencia es más una cuestión de grado que de tipo?

Creo que debe haber un mundo de diferencia entre los momentos en que un ser Arya está en equilibrio meditativo sobre la vacuidad y los momentos cotidianos normales en los que se les aparece la existencia inherente. Sin embargo, los momentos anteriores dejan a Arya absolutamente segura de que cuando la existencia inherente aparece en los momentos posteriores, no se deja engañar por ella en lo más mínimo.

¿El hecho de que el "ojo del dhamma" esté asociado con la entrada de la corriente implica que "el Dhamma" ya se ve en esa etapa, y desde allí solo puede volverse más omnipresente (más de lo mismo)?

Se llega al Camino de la Visión cuando percibimos directamente el vacío, así que sí. Se vuelve cada vez más presente a medida que un ser Arya continúa permaneciendo en equilibrio meditativo y los momentos entre ellos se vuelven cada vez más ilusorios. La apariencia de existencia inherente tiembla y brilla y su naturaleza ilusoria se vuelve cada vez más evidente. ¡ Creo que así es como debe ser, pero ten en cuenta que no pretendo saberlo!

Entonces, ¿dónde nos deja eso a los seres no Arya en el camino? Bueno, estamos en el Camino de la Acumulación marcado por:

1. Conocimiento detallado y comprensión de la doctrina.
2. Un deseo fuerte y sincero de liberarnos del samsara con una comprensión clara y lúcida de nuestra situación, es decir, dhukka/samsara y los 4NT.
3. Porque se dice que el Bodhisattva # 2 está marcado por un Bodhicitta genuino (en oposición a artificial) que es # 2, pero únicamente preocupado por el bienestar de los demás .

Y/o estamos en el Camino de Preparación marcado por:

1. Una comprensión clara y lúcida del vacío con la creciente convicción de que las cosas carecen de existencia inherente.
2. Esta es una comprensión conceptual o inferencial y no es lo mismo (aunque es un requisito previo necesario) que tener una percepción directa del vacío.

Personalmente, creo que los seres que no son Arya y que se han refugiado en la Triple Gema se encuentran en algún lugar entre los dos con logros imperfectos de algunos/todos los anteriores. Es decir, no creo que sea un uno u otro entre Acumulación y Preparación. Estamos en su mayoría en el medio confuso.

Creo que me detendré allí. Sé que estabas buscando consejos prácticos, pero supongo que te he dado la presentación de la doctrina. Baste decir que hasta que hayas logrado la percepción directa del vacío (una ocurrencia extremadamente rara y poco común entre los humanos modernos en esta tierra), creo que mucho de esto es teórico. Lo que tenemos son los relatos de personas que han logrado esto como Nagarjuna.

¡Espero que esto ayude!

Escuché de un maestro Bhikkhu que Jhana no es una dependencia para alcanzar las tres primeras etapas de la iluminación: básicamente, la primera etapa (que ingresa a la corriente), la segunda etapa (que regresa una vez) y la tercera etapa (que no regresa). ), se puede alcanzar intelectualmente y como laico. Si tienes capacidades de Jhana, hace que todo sea más rápido. Sin embargo, se requiere que Jhana elimine los 5 grilletes principales.

Hablemos de los 5 grilletes inferiores. En cierto sentido, estos grilletes pueden verse como "candados" para la reencarnación. Cada bloqueo es un tipo de "sufrimiento". Si puedes abrir estas cerraduras, ya no tendrás estos 5 tipos de sufrimiento. Pongámoslo de esta manera, estos cinco aspectos ya no te causarán ningún problema mental.

Por lo tanto, el término "abandono" puede no transmitir el mejor significado. Una mejor descripción sería "desactivar el efecto de esos cinco grilletes en nuestros estados mentales".