¿Es appana samadhi lo mismo que magga/phala?

En este video de Sayadaw U Nandasiri, si lo entiendo correctamente, equipara appana samadhi e iluminación magga/phala. ¿Es esto correcto? Había entendido que momentáneo, acceso y absorción se referían a jhana. ¿También se refieren a magga/phala? ¿O son uno en lo mismo?

No soy experto en samatha, aunque mientras "appana samadhi" signifique concentración fija, no es magga/phala: no hay conciencia en magga/phala en absoluto, es el cese de todas las formaciones. Algunos autores de samatha (Ayya Khema, por ejemplo) dicen que cuando la mente es pura, puedes caer en la cesación desde el 8º jhana, pero eso parece ser algo diferente a "appana samadhi".
Todavía hay conciencia en appana samadhi. Simplemente no es la conciencia mundana de los agregados del apego. Una completa falta de conciencia es olvido y no iluminación magga/phala.

Respuestas (2)

No puedo responder la primera parte de la pregunta, así que abordaré la otra parte de la pregunta, es decir

"Había entendido que momentáneo, acceso y absorción se referían a jhana".

La siguiente cita sobre los 3 tipos diferentes de concentración es del libro "Practicing The Jhanas" de Tina Rasmussen y Stephen Snyder. Ambos eran estudiantes de Pa Auk Sayadaw y realizaron un curso de meditación Samatha bajo su dirección. Escriben en el libro que lograron los 4 jhanas materiales y los 4 jhanas inmateriales. Aquí está su descripción de los diferentes tipos de concentración y en qué prácticas aparecen:

CONCENTRACIÓN MOMENTÁNEA

La concentración momentánea es la más difícil de entender, porque hay dos tipos. El primero se desarrolla en prácticas vipassanā en las que el objeto cambia con frecuencia. En contraste con las prácticas de samantha en las que el objeto es constante, en vipassanā el objeto está, en cierto modo, cambiando o “moviéndose”. Como tal, se podría decir que el objeto último de la meditación vipassanā es el momento presente y lo que se percibe en el momento presente (de ahí la relación con la concentración “momentánea”).

Las prácticas de concentración momentánea orientadas a la percepción son ampliamente utilizadas y se pueden encontrar en la meditación como vipassanā (como se practica comúnmente en América del Norte y Europa), así como en la práctica tibetana dzogchen rigpa y la práctica Zen shikantaza. El Venerable Pa Auk Sayadaw presenta la meditación de los cuatro elementos, que es una práctica de concentración momentánea, como el punto de entrada a las prácticas vipassanā. Describimos esta práctica en el capítulo 8. El segundo tipo de concentración momentánea surge durante la práctica de samatha.

El Venerable Pa Auk Sayadaw a veces se refiere a este tipo de concentración momentánea como concentración “preparatoria”, porque prepara al meditador y precede a la concentración de acceso (el segundo tipo de concentración). En la práctica de samatha, el objeto de meditación es constante en lugar de cambiante. Tener un objeto consistente conduce a la serenidad ya la purificación de la mente.

CONCENTRACIÓN DE ACCESO

Los meditadores pueden eventualmente alcanzar la concentración de acceso utilizando cualquier tipo de práctica de concentración momentánea: samatha o vipassanā. Sin embargo, es más probable que las prácticas de samatha conduzcan a la concentración del acceso debido a su naturaleza más estable. La concentración de acceso se caracteriza por la reducción significativa o la eliminación completa de los cinco obstáculos y el surgimiento y fortalecimiento de los factores jhāna. Para la mayoría de las personas, se requiere un período de práctica intensiva para alcanzar la concentración de acceso. En la concentración de acceso, la experiencia meditativa se vuelve más suave, más fácil y más placentera debido a esta disminución de obstáculos y al surgimiento de sensaciones poderosas y dichosas de los factores jhāna. Esto permite a los meditadores meditar más tiempo y progresar más fácilmente en la práctica.

Se convierte en un bucle positivo que se refuerza a sí mismo. Es fácil confundir la concentración momentánea con la concentración de acceso. Una diferencia es que con la concentración de acceso, la continuidad del meditador con el objeto es mucho más larga y estable en el tiempo. Otra diferencia es que con la concentración de acceso, el objeto está mucho más energizado y “brillante”. La mayoría de las prácticas descritas en este libro son prácticas de samatha diseñadas específicamente para calmar la mente y desarrollar una conciencia similar a la de un láser, lo que finalmente conduce a una absorción total en los jhānas. Ejemplos de prácticas de samatha diseñadas para desarrollar la concentración de acceso y absorción son la meditación ānāpānasati (tal como la presentó el Venerable Pa Auk Sayadaw), las kasiṇas, la meditación de las treinta y dos partes del cuerpo, la meditación del esqueleto y las bramavihāras (moradas sublimes).

A medida que se desarrolla la concentración de acceso, pero antes de la absorción total, también es fácil confundir el acceso con la concentración de absorción. En la concentración de acceso, los factores de jhāna están presentes pero no son lo suficientemente fuertes para una absorción completa en jhāna. (Las diferencias entre el acceso y la absorción se describen a continuación). Incluso después de que un meditador haya experimentado una absorción jhāna completa y comience a moverse a través de la progresión de la práctica, se sigue utilizando la concentración de acceso. Con la progresión a cada jhāna sucesivo, el meditador primero experimenta la concentración de acceso a medida que la conciencia se orienta hacia las nuevas experiencias y aumenta la estabilidad.

CONCENTRACIÓN DE ABSORCIÓN

Las palabras jhāna y absorción son sinónimos. En la concentración de absorción, la conciencia es atraída hacia jhāna con un “chasquido”. El meditador principiante no puede “querer” que suceda la absorción o “hacer que suceda”. La absorción total surge solo cuando la concentración es fuerte y madura después de muchos días, semanas, meses o incluso años de enfoque inquebrantable en un objeto de meditación específico. Solo más tarde, cuando un meditador adquiere más experiencia con la absorción total de jhāna y más hábil con la progresión de jhānas y las cinco “maestrías de jhāna”, es posible entrar en un jhāna a voluntad.

Las cinco maestrías de jhāna son logros específicos que los meditadores completan en cada jhāna, como demostraciones de maestría, antes de que puedan avanzar a la siguiente jhāna. Se describen en el capítulo 5. En la absorción, además de la fuerte presencia de los factores jhāna apropiados, la conciencia está extremadamente aislada y enfocada, y la concentración continua se mantiene más fácilmente. La conciencia penetra completamente y está bañada por los factores jhāna. El Visuddhimagga destaca la diferencia entre el acceso y la concentración de absorción usando la analogía de caminar. Acceder a la concentración es como un niño pequeño que aprende a caminar. El niño puede dar algunos pasos pero se cae repetidamente. Por el contrario, la concentración de absorción es como un adulto que puede pararse y caminar durante un día entero sin caerse.

Una metáfora moderna sería la de un trompo girando. En la concentración de acceso, la parte superior necesita atención constante, se tambalea con frecuencia y se cae. En la absorción, la peonza gira de forma centrada por sí misma. Puede haber conceptos erróneos sobre la experiencia de la absorción total en jhāna. Primero, hay conciencia mientras se está en jhāna. No es un estado zombie, trance o período de inconsciencia. Sin embargo, no hay sentido de "yo" mientras se está en jhāna. La única conciencia en plena absorción es la del objeto. Si los meditadores tienen conciencia de los datos de los cinco sentidos, es porque están temporalmente fuera de la absorción. Los cinco sentidos (vista, oído, tacto, gusto y olfato) no surgen mientras se está en jhāna de absorción. Además, no hay pensamiento ni toma de decisiones mientras se está completamente absorto en jhāna.

Los meditadores principiantes que descubren que están pensando o notando la entrada de las puertas de los sentidos deben ver esto como una ligera imperfección de jhāna en lugar de una absorción total de jhāna. Los meditadores también pueden "saltar" de jhāna sin querer porque la concentración se desvanece y los factores de jhāna disminuyen. Es mejor no preocuparse por las imperfecciones iniciales, que seguramente sucederán a medida que los principiantes desarrollen el dominio de las jhānas. A medida que aumenta la concentración, estas imperfecciones disminuyen y aumenta la estabilidad. La conciencia en los jhānas es increíblemente prístina, purificadora e indescriptible. Es claramente diferente de la concentración de acceso. Sin embargo, debido a que la concentración de acceso puede ser tan placentera y poco ordinaria, las personas a veces confunden la concentración de acceso con la absorción, cuando no lo es.

La concentración de absorción es una herramienta increíblemente poderosa para la purificación, el refinamiento de la conciencia y el acceso a reinos mucho más allá de la comprensión normal y cotidiana. Además, este enfoque intenso puede ser una herramienta increíblemente poderosa para aplicar a la práctica vipassanā. La meditación impulsada por la energía sobrealimentada de los jhānas, o incluso una fuerte concentración de acceso, puede proporcionar un vehículo para la comprensión más allá de la percepción normal que puede no ser posible solo con la concentración momentánea. Debemos tener en cuenta que, debido a que la conciencia es tan refinada en la absorción total, La entrada sensorial que parecería mínima en la conciencia ordinaria puede sentirse extremadamente discordante cuando emerge de jhāna. Esta experiencia se intensifica aún más cuando un meditador ha completado semanas o meses de práctica de absorción profunda y vuelve a entrar en la vida mundana.

Gracias por la respuesta. Sin embargo, plantea otra pregunta. ¿Cómo puede haber conciencia de un objeto sin sentirlo? ¿Es la mente, sin los cinco sentidos corporales, la que está sintiendo el objeto?
Es el 5º agregado, es decir, el agregado de conciencia que toma un objeto. La conciencia existe como un tomador de objetos. Aquí puedes leer un poco sobre los 5 agregados y aquí hay una gran charla sobre el dhamma sobre los agregados de Ven. Bhikkhu Bodhi.

Lo que el venerable quiere decir es que, según el abhidhamma, magga y phala son ambos tipos de appana samadhi, no que todo appana samadhi sea magga y phala (lo cual sería una tontería de todos modos, porque magga y phala son distintos entre sí). En el momento de la iluminación, uno entra en un tipo de appana samadhi llamado "lokuttara samadhi", o "lokuttara jhāna" ( lokuttara que significa supramundano).

katame dhamma kusalā? yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vivicceva kāmehi. Educación física . paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati

¿Qué dhammas son saludables? En cualquier momento, uno cultiva jhāna supramundano que sale (del samsara), que va hacia la disminución (del sufrimiento), a través del abandono de los puntos de vista a los que se ha ido, al alcanzar el primer reino (entrada en la corriente), habiéndose aislado completamente de la sensualidad. ... uno entra y permanece en el primer jhāna.

-- DHS 277

Como nativo que no es inglés, puede ser que no sea consciente de la ambigüedad potencial de su estructuración gramatical de la declaración.