¿Somos conscientes en Jhana?

¡Sí, te estás perdiendo la experiencia de jhana! Bromas aparte (aunque para ser justos, una vez que ingreses a jhana, esto tendrá mucho más sentido), en realidad es bastante simple. Jhana es absorción. Vitaka y vicara son innecesarios en el segundo jhana porque uno está completamente bloqueado en un solo punto. Esencialmente te permites ser absorbido por el signo de contrapunto. De hecho, generalmente tiene que abandonar intencionalmente el pensamiento aplicado y sostenido para que eso suceda (aunque en algunas circunstancias, la atracción es lo suficientemente fuerte cuando la intención no es necesaria). Piense en ello como quedar atrapado en un río. Cuando todavía estás cerca de las orillas donde el agua es poco profunda y tus pies pueden tocar el suelo, tienes que esforzarte para moverte río abajo. Eso es pensamiento aplicado y sostenido. Una vez que te hayas adentrado más en las profundidades y puedas levantar los pies del suelo y flotar intencionalmente (es decir, abandonar el pensamiento aplicado y sostenido), la corriente te arrastrará hacia abajo sin que hagas ningún esfuerzo por tu cuenta. Una corriente muy fuerte o agua especialmente profunda, por supuesto, te arrastrará sin intencionalidad por tu parte.

Así que ahora estamos flotando río abajo. Una vez que ingresas a jhana y estás encerrado, hay otros factores que coexisten con la concentración única (en particular, la alegría y el éxtasis). Dado que estás encerrado en un punto, estos no ocurren en la vanguardia de la conciencia, sino que existen en la periferia. Esto es como ver la orilla del río mientras flotas por el centro. Su preocupación va río abajo, por lo que sus ojos se dirigen hacia adelante. Sin embargo, la orilla del río roza el borde de tu conciencia. No le prestas mucha atención, aunque de vez en cuando tal vez pasas flotando junto a un alce y esto capta tu atención por completo y te saca brevemente de jhana (esto sucede a menudo con piti o éxtasis).

Lo que hacen los jhanas restantes (es decir, # 3 y 4) es eliminar gradualmente estos objetos periféricos. En el tercer jhana, piti desaparece. En el #4, también lo hace la alegría (sukkha). Al final, solo te queda la ecuanimidad. Aquí, el suelo se ha ido, las orillas se han derrumbado y ya no hay corriente. Hurra.

Solo daré referencias sutta a los pasajes más relevantes que tienen que ver con lo que se llama jhana;

Esto es lo que le ocurrió a Sariputta a través de la comprensión de las cualidades mentales una tras otra:

"Hubo el caso en el que Sariputta, bastante apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades no hábiles, entró y permaneció en el primer jhana: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Cualesquiera que sean las cualidades que hay en el primer jhana, dirigido pensamiento, evaluación, éxtasis, placer, unidad de mente, contacto, sentimiento, percepción, intención, conciencia,[2] deseo, decisión, persistencia, atención plena, ecuanimidad y atención: los descubrió uno tras otro. surgieron, conocidos por él permanecieron, conocidos por él se calmaron. Él discernió, 'Así es como estas cualidades, no habiendo sido, entran en juego. Habiendo sido, se desvanecen.' Permaneció sin atracción y sin rechazo con respecto a esas cualidades, independiente, desapegado, liberado, disociado, con una conciencia libre de barreras. Él percibió que 'Hay un escape adicional', y persiguiéndolo realmente había para él. - mn111

Luego, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados nocivos, entro y habito en el primer jhāna, que consiste en el éxtasis y el placer nacidos de la reclusión, acompañados por el pensamiento y el examen. Con el aquietamiento del pensamiento y el examen, entro y habito en el segundo jhāna, que tiene placidez interna y unificación de la mente y consiste en éxtasis y placer nacidos de la concentración, sin pensamiento ni examen. Con el desvanecimiento también del éxtasis, habito ecuánime y, atento y claramente comprensivo, experimento placer con el cuerpo; Entro y habito en el tercer jhāna del cual los nobles declaran: 'Él es ecuánime, consciente, el que habita felizmente'. Con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y habito en el cuarto jhāna,

“Entonces, brahmán, cuando estoy en tal estado, si camino de un lado a otro, en esa ocasión mi caminar de un lado a otro es celestial. Si estoy de pie, en esa ocasión mi posición es celestial. Si estoy sentado, en esa ocasión mi sentarse es celestial. Si me acuesto, en esa ocasión esta es mi cama celestial alta y lujosa. Este es ese lecho celestial alto y lujoso que ahora puedo ganar a mi antojo, sin aflicción ni dificultad.” - an3.63

“Bien, señor, mientras meditamos diligente, aguda y resueltamente, percibimos tanto la luz como la visión de las formas. Pero al poco tiempo la luz y la visión de las formas se desvanecen. No hemos averiguado la razón de eso”.

“Bueno, deberías averiguar la razón de eso. Antes de mi despertar, cuando aún no estaba despierto pero tenía la intención de despertar, yo también percibí tanto la luz como la visión de las formas. - mn128

Mahanama, en cualquier momento en que un discípulo de los nobles tenga en mente al Tathāgata, su mente no está dominada por la pasión, no está dominada por el odio, no está dominada por el engaño. Su mente está enderezada, basada en el Tathāgata.

Y cuando la mente se endereza, el discípulo de los nobles se inspira en la meta, se inspira en el dhamma, obtiene alegría relacionada con el dhamma.

Cuando está alegre, surge el éxtasis.

Cuando el corazón está en éxtasis, el cuerpo se vuelve tranquilo. Cuando el cuerpo está tranquilo, experimenta felicidad.

Cuando está feliz, la mente se vuelve serena.

Mahanama, debes desarrollar este recuerdo del Buda mientras caminas, estás de pie, sentado o acostado. Debes desarrollarlo mientras trabajas y mientras vives en una casa llena de niños. - An11.12

Acercándome a ellos [monjes], les preguntaré: 'Venerables señores, ¿el maestro [Buda] vino alguna vez a Sāvatthī?'

Si me dicen que vino a Sāvatthī, entonces concluiré que 'Sin duda, el maestro usó un paño mío para bañarse en la lluvia, o una comida para los recién llegados, o una comida para los que se van, o una comida para los enfermos, o una comida para los que atienden a los enfermos, o medicina para los enfermos, o gachas regaladas todos los días.'

Para mí, al recordar eso, nacerá la alegría. Cuando esté alegre, nacerá el éxtasis. Cuando el corazón está en éxtasis, el cuerpo se vuelve tranquilo. Cuando el cuerpo esté tranquilo, experimentaré la felicidad. Cuando estoy feliz, la mente se serena

Ese será el desarrollo de mis (cinco) facultades, (cinco) fuerzas y (siete) factores de iluminación. - Visākhāvatthu (Vinaya)

Básicamente, Jhana puede y debe desarrollarse de muchas maneras, no solo con luces y visiones, como muchas personas ignorantes te harán creer.

Aquí, ¿qué es esa 'atención plena' en la expresión abhidhamma y sutta?

= ¿Qué es el factor de despertar de la atención plena? Aquí un monje está atento, provisto de una excelente penetración de la atención, recuerda, recuerda constantemente, lo que se ha hecho y se ha dicho durante mucho tiempo (con respecto a la liberación). Esto se llama factor de despertar de la atención plena.

Eso que es atención plena, recuerdo, recordar, atención plena, recuerdo, tener (en mente), no perder, no confundir, atención plena, la Facultad de la Atención Plena, la Fuerza de la Atención Plena, la Atención Correcta: esto se llama 'atención plena'.

La atención plena que en esa ocasión está recordando, llamando de nuevo a la mente; el mindfulness que es recordar, tener en cuenta, lo contrario de la superficialidad y del olvido; la atención plena como facultad, la atención plena como poder, la atención plena correcta: esta es la facultad de la atención plena que existe entonces. (Theravadin abhihamma)

El Bendito dijo: “Supongan, monjes, que una gran multitud de personas se aglomera, diciendo: '¡La reina de la belleza! ¡La reina de la belleza! Y supongamos que la reina de la belleza es muy hábil cantando y bailando, de modo que una multitud aún mayor se aglomera y dice: '¡La reina de la belleza está cantando! ¡La reina de la belleza está bailando! Entonces aparece un hombre, deseando la vida y rehuyendo la muerte, deseando el placer y aborreciendo el dolor. Le dicen: 'Ahora mire aquí, señor. Debes tomar este cuenco lleno hasta el borde con aceite y llevarlo sobre tu cabeza entre la gran multitud y la reina de la belleza. Un hombre con una espada en alto te seguirá, y dondequiera que derrames aunque sea una gota de aceite, allí mismo te cortará la cabeza.' Ahora, monjes, ¿qué pensáis? ¿Ese hombre, sin prestar atención al cuenco de aceite, ¿Se dejó distraer afuera? “No, señor.” “Les he dado esta parábola para transmitirles un significado. El significado es este: el cuenco lleno hasta el borde con aceite representa la atención plena inmersa en el cuerpo. Así que debéis entrenaros: 'Desarrollaremos la atención plena inmersos en el cuerpo. La perseguiremos, le daremos las riendas y la tomaremos como base, le pondremos tierra, la estabilizaremos, la consolidaremos y la emprenderemos bien”. Así es como deben entrenarse”. y emprendedlo bien. Así es como deben entrenarse”. y emprendedlo bien. Así es como deben entrenarse”.

Supongamos, monje, que hubiera una fortaleza fronteriza real con fuertes muros y baluartes y seis puertas. En ella sería un guardián sabio, experimentado e inteligente para mantener alejados a los que no conocía y dejar entrar a los que conocía. Un veloz par de mensajeros, viniendo del este, decían al portero: '¿Dónde está, mi buen hombre, el comandante de esta fortaleza?' Decía: 'Ahí está, señores, sentado en la plaza central'. La veloz pareja de mensajeros, entregando su informe preciso al comandante de la fortaleza, luego regresaría por la ruta por la que habían venido. Entonces un veloz par de mensajeros, viniendo del oeste... del norte... del sur, decían al portero: '¿Dónde, mi buen hombre, está el comandante de esta fortaleza?' Decía: 'Ahí está, señores, sentado en la plaza central'.

"Te he dado este símil, monje, para transmitir un mensaje. El mensaje es este: La fortaleza representa este cuerpo, compuesto de cuatro elementos, nacido de madre y padre, alimentado con arroz y papilla de cebada, sujeto a constante frotamiento y abrasión, hasta romperse y desmoronarse. Las seis puertas representan los seis medios de los sentidos internos. El guardián representa la atención plena. El veloz par de mensajeros representa la tranquilidad (samatha) y la perspicacia (vipassana). El comandante de la fortaleza representa la conciencia. El cuadrado central representa los cuatro grandes elementos: la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento. por el noble camino óctuple: visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta,sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta.” (Sutta)

En los suttas, jhana no es un estupor helado absorto en una kasina visual, con los sentidos del cuerpo apagados. Lo que sati y sampajano están haciendo en 3rd jhana, que establece explícitamente los factores de jhana "sato y sampajano", se explica en AN 4.41 y MN 111. Como mínimo, uno es consciente del flujo en el cambio de sensaciones, percepciones y verbal. pensamientos que surgen, persisten, se desvanecen.