¿Se está exagerando la atención plena para la iluminación rápida en el Sutta MN10?

¿Es exageración, problema de traducción o problema de comprensión o es verdad?

La traducción está bien, pero el lector debe conocer el entorno y la situación de ese sutta antes de leerlo. Si el lector lo lee sin el conocimiento previo requerido, es un fracaso del lector.

La explicación

En atthakathā de MN 10 escribió:

¿Por qué Buda enseñó mahāsatipaṭṭhānasutta a la gente de Kuru? Porque tenían suficiente habilidad para estudiar la enseñanza avanzada. Se dice que la gente de Kuru, como bhikkhu, bhikkhunī, hombres y mujeres laicos, siempre tuvieron el cuerpo potencial y la mente potencial porque el país de Kuru tenía la riqueza de la temperatura, etc. Su cuerpo potencial y su mente potencial respaldaron su sabiduría. poder, para que puedan estudiar la enseñanza avanzada.

Entonces, la mayoría de los kuru eran diṭṭhi-cārita , que tienen poco polvo en los ojos , según netti desanāhāravibhaṅga .

Las personas diṭṭhi-cārita pueden alcanzar jhāna fácilmente. Entonces no tienen que meditar jhāna debido a su mente pura. Pueden iluminar en el momento de la escucha. Es por eso que al final de atthakathā de mahāsatipaṭṭhānasutta escribió:

Se enseñó a 30.000 personas iluminadas como arahanta al final de mahāsatipaṭṭhānasutta.

por lo tanto, el final de mahāsatipaṭṭhānasutta escribió:

Por no hablar de siete años, cualquiera que desarrolle estos cuatro tipos de meditación de atención plena de esta manera durante seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... un año... siete meses... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses … dos meses … un mes … una quincena … Mucho menos una quincena, cualquiera que desarrolle estos cuatro tipos de meditación de atención plena de esta manera durante siete días puede esperar uno de dos resultados: iluminación en la vida presente, o si queda algo, sin retorno

Pero para las personas taṇhā-carita , que tienen mucho polvo en los ojos , primero tienen que meditar en jhāna. Después de alcanzar jhāna, pueden contar hacia atrás para la iluminación como enseñó Buda al final de mahāsatipaṭṭhānasutta . Debido a que jhāna puede pausar sus cinco obstáculos, entonces su estado de "polvo en los ojos" será el mismo polvo que diṭṭhi-carita y podrán contar hacia atrás para la iluminación.

No hay exageración o problema de traducción aquí. Una rápida analogía mundana, digamos que hay un problema complejo de mecánica cuántica que debe resolverse, sería igualmente válido decir que podría tomar siete años, o seis años, o cinco años,... tres meses, dos meses, uno meses... o siete días para que uno lo resuelva. Todo depende de dónde se encuentre uno en el camino de la mecánica cuántica. Para un graduado de la escuela secundaria, seguramente tomaría al menos siete años (4 años para una licenciatura, 3-4 años para un posgrado), pero para un físico profesional, siete días podría ser todo lo que necesita para descifrarlo.

¿Aquí Tathagata dice que uno que mantiene ese tipo de atención durante 7 días puede obtener la iluminación? ¿Es exageración, problema de traducción o problema de comprensión o es verdad?

Para poder desarrollar estos Cuatro Tipos de Atención Plena en 7 días, uno necesita tener facultades superiores, afinadas y casi perfectamente balanceadas .

Sin especular demasiado sobre el funcionamiento de Kamma, creo que es seguro decir que esto requiere mucha práctica en esta vida y probablemente también en vidas pasadas.

En mi opinión, uno debe tener cuidado con cualquier cosa como "iluminación rápida" o "atajos a la iluminación" . Nadie se ilumina sin poner el trabajo y el esfuerzo que requiere. Las personas que se iluminan con solo escuchar una charla sobre el Dhamma, han realizado todo el trabajo en innumerables vidas pasadas, por lo que sus facultades están maduras y equilibradas de tal manera que se requiere muy poco para alcanzar el estado de Arahant.

MN 10 es un sutta falso que incluye los cinco obstáculos en el cuarto satipatthana. Por lo tanto, si el meditador practica durante siete días: ' Tengo deseo sensual en mí '; obviamente no harán ningún progreso porque no puede haber ningún progreso cuando existen los cinco obstáculos.

Dicho esto, si el satipatthana adecuado (tal como se describe en MN 118) se practica continuamente durante siete días, es decir, sin obstáculos durante siete días y con el samadhi adecuado basado en ' dejar ir ' (según SN 48.10 y el final de MN 118) , entonces, sí, ciertamente ese meditador entrará en la corriente y ciertamente puede esperar uno de dos resultados en su vida: iluminación en la vida presente, o si queda algo, no retorno.

Es importante distinguir entre ' realmente practicar satipatthana sin obstáculos ' e ' intentar practicar satipatthana con obstáculos '.

Si un meditador asiste a uno o varios retiros de meditación Goenka, Mahasi o IMS satipatthana de 10 días pero continúa teniendo obstáculos o usa un método incorrecto, entonces esto no es realmente practicar satipatthana.

Para desarrollar estos Cuatro Tipos de Atención Plena durante 7 días, uno necesita tener facultades perfectamente equilibradas durante los 7 días completos (lo que depende de un solo momento de Visión Correcta).

Ajahn Buddhadasa explicó:

En cuanto al samadhi, una mente vacía es el samadhi supremo, la firmeza mental supremamente enfocada. El tipo de samadhi esforzado y esforzado no es lo real y el samadhi que apunta a algo más que no apegarse a los cinco khandas es micchasamadhi (samadhi erróneo o pervertido). Debes ser consciente de que hay tanto micchasamadhi como sammasamadhi (samadhi correcto o correcto). Solo la mente que está vacía de aferrarse y aferrarse al 'yo' y 'lo mío' puede tener la verdadera y perfecta estabilidad del sammasamadhi. Quien tiene la mente vacía tiene el samadhi correcto.

Duramen del árbol Bo