¿Cómo practico 'ver las cosas como son'?

Más allá de las respuestas a esta pregunta , quiero entender qué es literalmente 'ver las cosas como son' o como dice el sutta, Yathā-bhūta-ñāna-dassana .

Mis preguntas son,

  1. Entiendo que si estoy mirando a una mujer hermosa, obviamente no estoy viendo como ella es, pero cuando estoy mirando un cielo azul claro, no nublado por la ignorancia, la lujuria y la codicia, estoy viendo las cosas como son. ? ¿O necesariamente debería tener una visión de las Tres marcas de existencia ? ¿Puedo ver las cosas como son sin la Iluminación?

  2. Si es así, ¿solo un ser iluminado puede ver las cosas como son?

  3. A veces cuando miramos una flor podemos ver algo trascendental, algo que es más grande que la suma de las partes. (No es un concepto del budismo), pero algunas personas tienen un aura a su alrededor, incluso el Buda en las imágenes se muestra con un aura alrededor de Su cabeza. Entonces, ¿ver esta realidad metafísica constituye ver las cosas tal como son?

Respuestas (5)

Puedes ver las cosas como son, todo el mundo tiene una percepción directa, pero suele ser raro en la mente de los principiantes. La conciencia de la ilusión una vez que surge la formación apunta a la conciencia directamente a la semilla de la manifestación, en lugar de a la contaminación mental en sí misma que surge de ella. La meditación y la atención plena entrenan la mente para entregar sabiduría (panna) de perspicacia lo suficientemente rápido para que uno no quede atrapado en la corrupción sin saberlo.

Vea esto explicado aquí, de Thich Hnat Hanh - "Comprender nuestra mente: 51 versos sobre psicología budista" :

Cuando las semillas de la conciencia se manifiestan en nuestra conciencia mental, las percibimos directamente o no.

(...)

El primer campo de percepción es la percepción de las cosas en sí mismas, percibiendo directamente sin distorsión ni engaños. Este es el único de los tres modos de percepción que es directo. Esta forma de percibir está en el reino de los noúmenos, o talidad. Talidad (tathata) significa “realidad tal como es”.

(...)

¿Somos capaces de tocar la realidad en sí misma? Las enseñanzas budistas dicen que podemos. Una flor puede ser la manifestación del mundo de la talidad, si la percibimos directamente. Todo depende de nuestro modo de percepción si tocamos la esencia de la flor o solo una imagen de ella que nuestras mentes han creado. Sin embargo, nuestras percepciones rara vez alcanzan el modo de las cosas en sí. Normalmente percibimos las cosas en los otros dos modos, como representaciones o meras imágenes.

(...)

Somos incapaces de alcanzar el modo de percibir las cosas-como-son-en-sí-mismas porque nuestra imagen distorsionada es una “representación”, no una percepción directa.

(...)

Las primeras cinco conciencias, las conciencias sensoriales del ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo, son capaces de tocar el reino de las cosas por sí mismas, especialmente cuando contactan sus objetos de percepción sin la participación e intervención de la conciencia mental. Sin embargo, cuando la conciencia de la mente se involucra, siempre habrá algo de pensamiento e imaginación, y la imagen que una de las conciencias de los sentidos le trae se distorsionará. (...) Cualquier cosa tocada en el reino de las cosas mismas por una conciencia sensorial y luego procesada por la conciencia mental se convierte en una representación. Sin embargo, incluso nuestra conciencia mental puede tocar el reino de las cosas en sí mismas de vez en cuando.Cuando tenemos una intuición fuerte, nuestra conciencia mental está en contacto con el reino de la talidad. La intuición es una forma de conocimiento que no se basa en pensar e imaginar.

(...)

Somos capaces de alcanzar el campo de las cosas en sí mismas, el mundo de la talidad, pero debido a que pensamos y discriminamos, generalmente no percibimos las cosas como realmente son. La naturaleza de nuestra mente está obstruida (parikalpita). Esto significa que construimos un mundo lleno de ilusión para nosotros mismos debido a la forma distorsionada en que percibimos la realidad. La meditación es mirar profundamente para llegar a la realidad, primero la realidad de nosotros mismos y luego la realidad del mundo. Para llegar a esa realidad, tenemos que dejar de lado las imágenes que creamos en nuestra conciencia y nuestras nociones de uno mismo y el otro, dentro y fuera. Nuestra práctica es corregir esta tendencia a discriminar y pensar dualistamente, para que la realidad tenga la oportunidad de revelarse.

Tenga en cuenta que esta es la perspectiva Mahayana.

En mi entendimiento de las explicaciones que recibí:

Como muchos conceptos budistas, "ver las cosas como son" es un indicador de que algo sucede en la vida real, pero no necesariamente en el sentido que asumimos. Su significado es más práctico que estrictamente técnico.

La mayor parte del tiempo estamos "en nuestras cabezas". Tenemos tantas ideas preconcebidas, pensamientos y charlas internas que apenas podemos ver lo que sucede en el mundo real. En cambio, nuestra visión está limitada por nuestros pensamientos e ideas preconcebidas hasta tal punto que apenas notamos cosas fuera de nuestro marco de referencia. Tendemos a ignorarlos por dos razones: o

A) en nuestro estado de ánimo, no son fenómenos cohesivos, parecen ilógicos (porque no entendemos su lógica interna), por lo que tendemos a ignorarlos como ruido, o

B) van en contra de nuestro apego emocional a algún tipo de teoría o ideología, por lo que semi-subconscientemente los descartamos como falsos/ilusorios/insignificantes.

Cuando aprendemos a suspender nuestro juicio y dejar de lado nuestros apegos e ideas preconcebidas (esto es lo que implica en la práctica la realización del Vacío del Mahayana), y detener nuestro interminable monólogo interior, y perder la solidez de este montón de sobregeneralizaciones que llamamos "ego". -- entonces y solo entonces empezamos a ver las cosas "como son".

En mi experiencia con ella, esta visión liberada de preconceptos puede llamarse alegóricamente "cuántica" o "multidimensional". Porque no estamos limitados a una teoría y una interpretación de lo que está pasando, las vemos todas, o más bien, vemos directamente todo el "espacio de interpretaciones". Hay un elemento de ambigüedad, pero no es una ambigüedad regular que es una visión borrosa, sino que es un tipo de ambigüedad muy clara .

Es una visión muy práctica, muy directa. Simplemente no estamos en nuestras cabezas, tenemos los ojos abiertos y realmente miramos a nuestro alrededor y vemos cosas que no hemos visto antes.

Este es el punto crítico de la explicación.

Y además de eso, a medida que desarrollamos prajna , comenzamos a "ver" "conexiones ocultas" entre las cosas. No se trata tanto de propiedades mágicas como de relaciones abstractas de influencia (latente) y causalidad.

La combinación de esta visión "cuántica" y ver las influencias latentes se llama "ver las cosas como son", según tengo entendido.

En este contexto, la palabra 'multidimensional' suena más apropiada que 'cuántica'. gracias por la respuesta.
Gracias, arreglé la ortografía. Aunque, para mí, cuántica también encaja bastante bien. Es como si estuviéramos en varios lugares a la vez. ¡Gracias!

El anhelo, el deleite y las cualidades seductoras engañan la mente; incluso al ver monjes y budas radiantes. Para ver las cosas como son se requiere una mente pura y sin contaminaciones; sin ansias

Es un escenario de pollo contra huevo. Se deben limpiar suficientes impurezas para que ver las cosas como son pueda poner fin a las impurezas. , La mentalidad ('nama') es tan o incluso más seductora que la fisicalidad ('rupa'). Por ejemplo, la llamada 'belleza' de una forma femenina es más que mera fisicalidad. La mente de la mujer también exuda una cualidad seductora.

Por lo tanto, para ver las cosas como son, tanto los cuerpos internos como los externos y las mentes deben verse simplemente como eso: elementos mentales ( nama ) y elementos físicos ( rupa ).

Los elementos se enumeran en MN 115 . Ver los objetos externos como meros fenómenos mentales (nama) y fenómenos físicos ( rupa ) se describe en SN 12.19 .

Conoces el agujero negro porque comprendes con fluidez el conocimiento de la relación de las propiedades físicas y químicas sobre el agujero negro. No significa que hayas visto un agujero negro.

"Ver las cosas como son" es lo mismo. Conoces sus paṭiccasamuppāda (causas) en todo momento antes de conocerlos (efectos) directamente.

Crees que alguien está loco por sus propiedades, así que nunca piensas que el cadáver está loco. De la misma manera, el practicante piensa que los agregados apegados son "anattā impermanentes, sufrientes" porque se agregan dependiendo del aferramiento-paṭiccasamuppāda. Entonces, sin paṭiccasamuppāda 12, el practicante no puede ver la característica impermanente, la característica de sufrimiento, la característica de anattā" de los "agregados impermanentes, los agregados de sufrimiento, los agregados de anattā".

Esta es la razón por la que el practicante puede meditar sammasana-ñāṇa (dándose cuenta de que todo tiene 3 características) después de paccayapariggahañāṇa (dándose cuenta de paṭiccasamuppāda/paṭṭhāna).

Entonces, para practicar "Ver las cosas como son", tienes que practicar para ver todo en estilo paṭiccasamuppāda. Pero antes de ese paso, debes asegurarte de tener suficiente adhi-sīla y adhi-samādhi (sīlavisuddhi&cittavisuddhi).

Véase, KN Paṭisambhidāmagga Dhammaṭṭhitiñāṇaniddesa y Visuddhimagga Paccayapariggahañāṇaniddesa . Ambos caminos describen yathābhūtañāṇa , directamente:

  1. El conocimiento que ha sido establecido por la superación de la duda acerca de los tres períodos de tiempo mediante el discernimiento de las condiciones (paccayapariggaha[ñāṇa]) de mentalidad-materialidad según los diversos métodos debe entenderse como “purificación por la superación de la duda (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi) ”. Otros términos para él son “conocimiento de las relaciones de los estados (dhammaṭṭhiti) ” y “conocimiento correcto (yathābhūtañāṇa) ” y “visión correcta (sammādassana) ”.

  2. Pues esto se dice: “La comprensión del discernimiento de las condiciones, así, 'La ignorancia es una condición, las formaciones surgen condicionalmente, y ambos estados surgen condicionalmente', es conocimiento de la relación causal de los estados” (Paþis I 50). Y:

...

“Cuando trae a la mente como impermanente, correctamente conoce y ve la señal. De ahí que se diga 'ver correctamente'. Así, por inferencia de eso, todas las formaciones se ven claramente como impermanentes. Aquí se abandona la duda. Cuando trae a la mente algo doloroso, sabe y ve correctamente lo que ocurre. Por lo tanto... Cuando trae a la mente como no-yo, conoce y ve correctamente el signo y la ocurrencia. De ahí que se diga 'ver correctamente'. Así, por inferencia de eso, todos los estados se ven claramente como no-yo. Aquí se abandona la duda.

Otro, también describo yathābhūta en esta respuesta: https://buddhism.stackexchange.com/a/26699/10100

No es ''ver las cosas como realmente son'', contrariamente a la traducción común.

está:

  • una vez que quieras dejar de experimentar de una vez por todas la miseria,
  • para ver de una vez ''cómo surgen y desaparecen las cosas''
  • lo que significa ver de una vez por todas que son mediocres, patéticos y poco confiables, es decir, dukkha
  • lo que significa ver de una vez por todas que no son "yo ni míos", es decir, no es asunto tuyo, no es tu historia, es decir, anatta
  • lo que significa experimentar de una vez por todas la insatisfacción con ellos y ni siquiera tocarlos
  • lo que significa experimentar de una vez por todas el desinterés por ellos
  • que significa nirvana.

El primer paso para ser absorbido por esta espiral es

  • ''''''''ser moral'''''' como dicen algunos puthujjana, lo que significa no causar drama sobre mundanidades con otras personas hasta que no tengas arrepentimientos ni remordimientos ni te preocupes por sus actividades mundanas,
  • una vez que no hay preocupación por las actividades mundanas creadas y atendidas por esas personas, te quedas solo para tener tiempo para experimentar la "energía incansable" y la alegría de los jhanas,
  • una vez que hay esta alegría, energía, relajación, te concentras y tienes la mayoría de los ''''siete factores de la Iluminación'''''' que copio y pego aquí
** - Mindfulness (sati).  
 - Investigation of the nature of reality (dhamma vicaya).**
 - Energy (viriya) also determination
 - Joy or rapture (pīti)
 - Relaxation or tranquility (passaddhi) 
 - Concentration, clear awareness (samādhi)  
 - Equanimity (upekkha).

Ahora, para llegar al punto de no retorno, debe desarrollar los dos primeros, de lo contrario, estará atascado en los jahnas como los hindúes. Resulta que lo que queda es precisamente recordar la doctrina e investigarla, lo que significa exactamente la primera lista anterior:

  • una vez que quieras dejar de experimentar de una vez por todas la miseria,
  • para ver de una vez ''cómo surgen y desaparecen las cosas''
  • lo que significa ver de una vez por todas que son mediocres, patéticos y poco confiables, es decir, dukkha
  • lo que significa ver de una vez por todas que no son "yo ni míos", es decir, no es asunto tuyo, no es tu historia, es decir, anatta
  • lo que significa experimentar de una vez por todas la insatisfacción con ellos y ni siquiera tocarlos
  • lo que significa experimentar de una vez por todas el desinterés por ellos
  • que significa nirvana.
dijiste 'de lo contrario, estás atrapado en los jahnas como los hindúes', también tengo una opinión algo similar de que los textos hindúes están atrapados en Jhnanas. Si es posible, ¿puede proporcionarme más información sobre esto? para mi investigación adicional.
Bajo Alara Kalama y Uddaka Ramaputta, Buda descubrió que tales estados de concentración son impermanentes, brindan solo una tranquilidad momentánea y no conducen a la liberación. Por lo tanto, la enseñanza de Buda era la atención plena con la respiración, es decir, unir el cuerpo y la mente como uno solo, y no la atención plena de la respiración sin estar atento al cuerpo.