¿A qué corresponde la No dualidad en el budismo?

No hay [no había] una etiqueta para la no dualidad. ¿Podría alguien hacer una correspondencia entre la no dualidad y el budismo en cuanto a "etapa" o "logro", calificaciones o lo que sea aplicable?

EDITAR: Estaba pensando en la no dualidad como una etapa, pero aparentemente se ve más como una posición o una forma de describir las cosas. Mariana Caplan, en el libro "Ojos Bien Abiertos - Cultivando el Discernimiento en el Camino Espiritual" tiene este párrafo en la parte superior de la página 163 (rústica):

Ngakpa Chogyam, un maestro budista tibetano de Gales, ofrece una perspectiva sobre la no dualidad que incluye toda la vida como una expresión directa del núcleo no dual de la verdad. Explica que la no dualidad o vacuidad tiene dos facetas: una es vacía o no dual y la otra es forma o dualidad. Por lo tanto, la dualidad no es ilusoria sino un aspectode la no dualidad. Como las dos caras de una moneda, la realidad sin forma tiene dos dimensiones: una es forma y la otra no tiene forma. Cuando percibimos la dualidad como separada de la no dualidad (o la no dualidad como separada de la dualidad), no abordamos el mundo de la manifestación desde la perspectiva de la unidad y, por lo tanto, caemos en una relación errónea con él. Desde esta perspectiva, no es la "vida" o la dualidad lo que es maya o ilusión: más bien es nuestra relación con el mundo lo que es ilusorio.

Esto concuerda con el Sutra del corazón. Entonces, en realidad estaba preguntando sobre la Experiencia de esto , en lugar de si es cierto o no. "Tanto es como no es. Ni es ni no es". (Buda)

Segunda Adición: Encuentro una correspondencia entre la distinción de operaciones formales/ posformales y la observación de que algunas personas se atascan cuando piensan en abstracciones como la no dualidad, y otras no. Algunas personas son más literales y fundamentales, y otras son más místicas. Creo que esta es la clave para entender las diferencias, y el pensamiento posformal es una habilidad que se desarrolla con el uso. Aquí hay un enlace de la experiencia de un maestro .

Grabaciones de audio sobre el no dualismo budista de Ajahn Amaro y Joseph Bobrow: audiodharma.org/series/5/talk/1847
Si no está obteniendo la respuesta que está buscando, ¿puede intentar una pregunta más enfocada o específicamente Mahayana? Como "¿cuál es la diferencia entre el no ser, el vacío y la no dualidad" o algo así? O defina lo que quiere decir con no dualidad y pregunte si los maestros budistas han escrito a favor o en contra de un concepto similar. O formal versus posformal podría ser un punto de vista moderno y no budista , ¿podría preguntar sobre esto, por ejemplo, en Philosophy.SE ?
@ChrisW: Eché un vistazo, parece que tienes el campamento Philosophy.SE cubierto. Realmente no quería que la no dualidad se tratara de argumentos filosóficos cuando es simplemente una cuestión de experiencia. "No hay necesidad de debatir, ve allí y mírate".

Respuestas (2)

Hay un artículo sobre ese tema Dhamma y No-dualidad por Bhikkhu Bodhi.

Las siguientes son básicamente todas las citas directas de ese artículo, excepto muy resumidas (estoy extrayendo oraciones y fragmentos de oraciones).


Sistema no dual

Para el Vedanta, la no dualidad (advaita) significa la ausencia de una distinción última entre el Atman, el yo más interno, y Brahman, la realidad divina, la base subyacente del mundo.

Las escuelas Mahayana, a pesar de sus grandes diferencias, coinciden en sostener una tesis que, desde el punto de vista Theravada, roza lo escandaloso. Esta es la afirmación de que no existe una diferencia fundamental entre el samsara y el nirvana, la contaminación y la pureza, la ignorancia y la iluminación. Para el Mahayana, la iluminación que el camino budista pretende despertar consiste precisamente en la realización de esta perspectiva no dualista.

No es un sistema no dual

En cuanto a la tradición Theravada:

  • Virtud

    • No dualidad: el adepto no está sujeto a reglas porque "el sabio ha trascendido todas las distinciones convencionales del bien y el mal".
    • Theravada: "el liberado vive restringido por las reglas del Vinaya, viendo peligro en las más mínimas faltas"
  • Meditación:

    • No dualidad: las corrupciones son meras apariencias desprovistas de realidad intrínseca
    • Theravada: los obstáculos son "causas de ceguera, causas de ignorancia, destructivas de la sabiduría, no conducentes al Nibbana"
  • Sabiduría:

    • No dualidad: los fenómenos concretos, en sus distinciones y su pluralidad, son mera apariencia, mientras que la verdadera realidad es el Uno: o un Absoluto sustancial (el Atman, Brahman, la Deidad, etc.), o un cero metafísico (Sunyata, el Naturaleza vacía de la mente, etc.). Para tales sistemas, la liberación llega con la llegada a la unidad fundamental en la que los opuestos se fusionan y las distinciones se evaporan como el rocío.
    • Theravada: sabiduría no en la dirección de una identificación total con el Todo, sino hacia la separación y el desapego, la liberación del Todo

Entonces, para responder a su pregunta, si entiendo el artículo, está diciendo que la "no dualidad" en el budismo incluye declaraciones como "nirvana y samsara son lo mismo" y "todo está igualmente vacío" ... pero la no dualidad no es un característica del budismo Theravada (es una característica del budismo Mahayana y del Tantrayana).

"Para tales sistemas, la liberación llega con la llegada a la unidad fundamental en la que los opuestos se fusionan y las distinciones se evaporan como el rocío". Tan hermoso... Gracias.
OK, leí la referencia vinculada, muy buena explicación. ¿Hay Místicos y (¿qué es lo contrario?) Literalistas? Ninguno de los dos puede jamás comprender o aceptar al otro. El argumento o la persuasión es aliento desperdiciado. Ambos son ciertos. Ambos son falsos. Ambos están incompletos. Ambos son caminos.
Los conceptos de Parramatta Bodhicitta/ Samvritti Bodhicitta para mí al menos me parecen los mismos que Atman/Brahman en el hinduismo.
@Buddho Pirsig escribió que la búsqueda de los antiguos griegos por la areté (virtud, excelencia, calidad) finalmente le recordó el Tao de los daoístas : "[él] recordó que Hegel había sido considerado un puente entre la filosofía occidental y la oriental. El Vedanta de los hindúes, el Camino de los taoístas, incluso el Buda había sido descrito como un monismo absoluto similar a la filosofía de Hegel.[Él] dudó en ese momento, sin embargo, si los monismos místicos y metafísicos eran introconvertibles ya que los místicos no siguen reglas y los monismos metafísicos sí".
@Buddho Creo que la posición defendida en " La breve esencia de la verdadera elocuencia " que recomendó dice ver el vacío como la importación de la relatividad y no al revés: "porque la relatividad vemos el vacío" y no "porque el vacío vemos la relatividad" .
Y, ¿equiparar nirvana con samsara es un comentario sobre anhelar el nirvana? ¿Reificando el nirvana? ¿Vivir en el mundo después de la iluminación?
Creo que no tener enfermedad ni sufrimiento después de la iluminación es una exageración. La existencia condicionada continuará después también. Si bien un Arahat no va a correr a Las Vegas para ganar al blackjack usando su visión celestial, tendrá que existir entre la gente, entre las hambrunas y los tiempos de abundancia. Hay una historia sobre una mujer Arahat que es violada y ella solo siente compasión por su atacante y le ruega que se detenga por su bien. Cuando sale del kuti, la tierra se lo traga, incapaz de soportar su peso. Compasión y nirvana van de la mano, no son solo buenos tiempos después de la gran E.
@ChrisW Movió esta discusión a chat.stackexchange.com/rooms/24864/…
@ChrisW También he estado pensando en esa cita de Pirsig... Creo que cualquier estructura que creamos, como las enseñanzas, debe poder verse como una creación propia y poder ser trascendida, para que la tierra no se la trague. Arriba nosotros.
@nocomprende no se que tan bien conoces ese libro de Pirsig. En él dice que "Zen es el 'espíritu del valle', no la cima de la montaña" (por si sirve de algo, "espíritu del valle" es uno de los epítetos que se atribuyen a Tao en el Tao Te King: Yo sé que Pirsig había leído el Tao Te Ching, pero no sé qué aprendió sobre el zen ortodoxo); y, "El único Zen que encuentras en la cima de las montañas es el Zen que traes allá arriba" (dicho como una razón para querer hacer algo más que continuar subiendo la montaña).
Creo que existe una correspondencia entre la distinción de la etapa operativa formal y la posformal, con tu comparación de Theraveda (más literal) y la no dualidad (más mística). Hay un lugar para ambos, pero las personas más literales no pueden entender a las más místicas. Theraveda parece decidido a llegar a la cima de la montaña, por lo que sé.
Las opiniones de Bhikhu Bodhi sobre el Mahayana son falsas y denigran el Mahayana. De hecho, el vacío en Mahayana es vacío en sí mismo. Por lo tanto, en Virtud no rechaza las reglas, sino que sólo muestra su naturaleza condicional (vacía). En Meditación , no se refuta que las causas llevan a los efectos, sólo se muestra su naturaleza condicional (vacía), lo que ayuda a abandonarlos, por ejemplo, en lugar de mantener los intentos de combatirlos. Entonces, Mahayana no refuta las verdades de Buda, solo muestra mejores formas de realizarlas. En Sabiduría , la verdadera realidad NO es el Uno. "The One" es solo una idea ilusoria. Ten cuidado.

La experiencia de la forma es muy aleccionadora, es decir, cuando nos encontramos con una persona que está enfadada o desamparada, experimentamos la ira o el sufrimiento de la persona.

Cuando experimentamos el mundo como vacío, vemos que la persona enojada o desamparada está vacía porque su existencia física depende de las condiciones y la forma en que vemos la situación depende de nuestra propia mente condicionada, creada por nuestra propia mente condicionada.

Suponiendo que no entendamos lo que la persona está diciendo, entonces nuestra experiencia sería totalmente diferente.

Y suponiendo que alguien nos diga que algunos de estos indigentes son en realidad unos millonarios tacaños y nosotros creemos esas historias, entonces nuestras perspectivas se vuelven diferentes.

Estos son solo ejemplos simples de cómo el mundo es ilusorio porque se percibe de una manera condicionada por la mente.

Ahora, si seguimos adelante, podemos decir que las formas físicas están vacías y las formas visuales también están vacías porque es ilusorio. ¡El mundo está vacío!

Si solo nos relacionamos con lo que no tiene forma, entonces nos volvemos complacientes y permanecemos en la ecuanimidad, si vemos la vacuidad correctamente; si no vimos correctamente el vacío, se convierte en frialdad, o incluso en crueldad.

Comprometerse solo con lo que no tiene forma es un extremo. ¡Simplemente intente decirle a un árbol que cae en su dirección que está vacío y vea cuál es el resultado!

Involucrarse solo con la forma es lo que la mayoría de la gente hace, creer que las cosas son sólidas, que hay una "persona" que hace todas esas cosas a propósito para molestarnos.

Cuando vemos el camino medio, tanto la forma como lo sin forma como los verdaderos aspectos de la realidad (tanto convencional como absoluta), entonces podemos actuar con compasión o con la percepción de unidad.

¿Cómo? ¡Es otra pregunta!

Por si sirve de algo, el Tai Chi podría enseñar a no resistir el árbol, sino a mover (eliminar) su propio centro, fuera del camino del árbol pesado que cae (o rotar para desviar el árbol y así evitarlo). tu centro). Cuando camina (cambiando el peso de un pie a otro, etc.), el pie que soporta la carga es "sólido" (sustancial, inmóvil) y el otro pie está "vacío".
@ChrisW ¡Solo tenga cuidado con las ramas, aunque el 90% del árbol está vacío!
He estado pensando en las diferencias de las personas en el camino (y no conscientemente en él) similares a las etapas del desarrollo del pensamiento: operaciones concretas, formales, posformales. Ciertamente explicaría cosas como el fundamentalismo extremo y las sectas místicas. Tantas ramas en las que quedar atrapado... Incluso no estar allí es una trampa.