Los epifenomenalistas creen que los eventos mentales no tienen un efecto causal en lo físico. Pueden diferir en lo que consideran "eventos mentales", pero parece que todos ellos considerarían eventos mentales de qualia / experiencias fenoménicas. Ahora, si alguien escribe un libro sobre qualia, claramente un evento físico, ¿cuáles son las formas en que el epifenomenalista puede dar sentido a esto? Parece que si la autora estuviera escribiendo genuinamente sobre sus propios qualia, entonces esos qualia habrían afectado al libro, lo cual es imposible según el epifenomenalista. Esto parecería hacer que cualquier discusión sobre los qualia carezca de sentido para el epifenomenalista. Eso, a su vez, haría que el epifenomenalismo fuera un punto de vista extraño. ¿O hay alguna forma de salir de esta conclusión?
El dualismo mente-cuerpo es definido por la Encyclopaedia Britannica como:
en filosofía, cualquier teoría de que la mente y el cuerpo son tipos distintos de sustancias o naturalezas. Esta posición implica que la mente y el cuerpo no solo difieren en significado sino que se refieren a diferentes tipos de entidades. Así, un dualista se opondría a cualquier teoría que identifique la mente con el cerebro, concebido como un mecanismo físico.
En pocas palabras, la mente es una entidad que no es física; es otra clase de sustancia que no existe como cosa física. Es una entidad no física; no es materia ni es algún tipo de "energía" que contiene el mundo físico. es irrelevante
El problema que propusiste es bien conocido. Nos parece obvio que nuestras acciones son causadas por nuestros pensamientos. Hay un problema evidente de interacción entre estas entidades de distinta naturaleza.
Posible solución al problema de interacción de The Internet Encyclopedia of Philosophy:
Algunos, como Ducasse (1961, 88; cf. Dicker, págs. 217-224), argumentan que el problema de la interacción se basa en la incapacidad de distinguir entre causas remotas y próximas. Si bien tiene sentido preguntar cómo pisar el acelerador hace que el automóvil se acelere, no tiene sentido preguntar cómo pisar el pedal del acelerador hace que se mueva el pedal. Con sensatez podemos preguntar cómo se escribe una palabra en lengua de signos, pero no cómo mover un dedo. Las causas próximas son "básicas" y su análisis es imposible. No hay un "cómo" para las acciones básicas, que son hechos brutos. Tal vez la influencia de la mente sobre la glándula pineal sea básica y bruta.
Una causa próxima significa que la causa y el efecto tienen una relación inmediata; no podemos separarlos ya que su relación es demasiado fundamental. No se puede hacer un análisis de por qué levantar el lápiz hace que se levante. Ducasse argumenta que esta relación próxima es similar al efecto que el cuerpo tiene sobre la mente.
Sin embargo, tengo mi crítica personal. Definitivamente podemos analizar la relación en mi ejemplo y en la cita proporcionada en el ámbito de la física. Nuestros músculos gastan energía en un objeto, para que pueda vencer su inercia o su atracción gravitatoria hacia la tierra. Parece que no podemos analizar el problema de la interacción como podemos con estos eventos físicos.
Otra solución es esta: simplemente hay algún mecanismo que permite que los efectos de los eventos físicos se trasladen al reino mental. Sin embargo, dado que el reino mental no afecta nuestro reino físico, el epifenomenalismo también concluye que no hay libre albedrío si somos entidades verdaderamente conscientes y no nuestros cuerpos.
La Enciclopedia de Filosofía de Internet menciona un posible mecanismo, el ocasionalismo:
Ocasionalismo, versión de la metafísica cartesiana que floreció en la última mitad del siglo XVII, en la que toda interacción entre mente y cuerpo está mediada por Dios. Se postula que la mente no extendida y el cuerpo extendido no interactúan directamente. La apariencia de interacción directa es mantenida por Dios, quien mueve el cuerpo con ocasión de la voluntad de la mente y quien pone ideas en la mente con ocasión del encuentro del cuerpo con otros objetos materiales. Por ejemplo, cuando una persona actualiza su deseo de recoger una manzana, su mente no actúa directamente sobre su cuerpo, pero su voluntad de la acción es la ocasión para que Dios haga extender su brazo; y cuando su mano agarra la manzana, la manzana no actúa directamente sobre su mente, pero el contacto es la ocasión para que Dios le dé ideas de la frialdad y suavidad de la manzana.
Fuentes:
Geoffrey Thomas
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