Como analizo en esta pregunta , la escuela más popular de filosofía hindú es la escuela Vedanta, que basa sus principios en las doctrinas establecidas en los Brahma Sutras, una obra del sabio Vyasa que resume y sistematiza las enseñanzas filosóficas de los Upanishads. Puedes leer los Brahma Sutras aquí . En cualquier caso, en el Adhyaya 4 Pada 3 de los Brahma Sutras, uno de los temas tratados es el viaje de las almas descrito en este pasaje del Brihadaranyaka Upanishad:
Aquellos que así saben esto, y aquellos que en el bosque adoran la fe y la Verdad, van a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad creciente, de la mitad creciente a los seis meses cuando el sol se pone el norte, desde esos seis meses hasta el mundo de los Devas (Devaloka), desde el mundo de los Devas hasta el sol, desde el sol hasta el lugar del relámpago. Cuando han llegado así al lugar del relámpago, un espíritu se acerca a ellos y los conduce a los mundos de... Brahman. En estos mundos de Brahman moran exaltados durante siglos. No hay regreso para ellos.
El pensador antiguo Badari creía que el pasaje trata sobre las almas que meditan en el dios Hiranyagarbha, es decir, Brahma, y por lo tanto van al mundo de Brahma, conocido como Satyaloka o Brahmaloka. El pensador antiguo Jaimini, por otro lado, creía que el pasaje trata sobre las almas que meditan en el Brahman supremo y por lo tanto alcanzan el Brahman supremo, es decir, alcanzan Moksha. En el comentario de Ramanujacharya sobre los Brahma Sutras, argumenta que Vyasa favorece una visión intermedia, donde tanto aquellos que meditan en el Brahman supremo como aquellos que meditan en su propia alma que tiene a Brahman como su Ser interior (en la visión Visihtadvaita) alcanzarán Moksha usando la ruta descrita en el texto.
Pero antes de que Ramanujacharya discuta su propio punto de vista, primero dedica tiempo a presentar los puntos de vista de Badari. Badari argumentó que la razón por la que el pasaje dice "No hay retorno para ellos". es que los habitantes de Brahmaloka obtienen Moksha cuando muere. En apoyo de la opinión de Badari, Ramanujacharya cita un pasaje del Mundaka Upanishad:
Esto se sabe por los textos que declaran que quien avanza por el camino de la luz alcanza la inmortalidad y no vuelve; y es además confirmado por el texto, 'Todos ellos, alcanzando la más alta inmortalidad, se vuelven libres en el mundo de Brahman (Brahmâ) en el momento del gran final' (Mu. Up. III, 2, 6).
Y cita un texto de Smriti:
Esto se sigue también de Smriti, que declara 'cuando ha llegado el pralaya y el fin de lo Supremo, todos ellos, junto con Brahman, entran en el lugar más elevado'. Por todas estas razones, Bâdari sostiene que la tropa de las deidades conductoras, comenzando con Luz, conduce las almas de aquellos que meditan en el Brahman efectuado, es decir, e. Hiranyagarbha.
Pero mi pregunta es, ¿Ramanujacharya está de acuerdo con la opinión de Badari de que los habitantes de Brahmaloka alcanzan Moksha cuando mueren? La razón por la que pregunto es porque Ramanujacharya dice esto :
Pero, si el alma que avanza por el camino de los Dioses llega sólo a Hiranyagarbha, textos como 'Este es el camino de los Dioses, el camino de Brahman; los que van por ese camino no vuelven a la vida del hombre' (Kh. Up. IV, 15, 6), y 'moviéndose hacia arriba por eso un hombre alcanza la inmortalidad' (VIII, 6, 6), se equivocan al afirmar que esa alma alcanza la inmortalidad y no vuelve; porque los libros sagrados enseñan que Hiranyagarbha, como ser creado, muere al final de un período de dviparârdha; y el texto 'Hasta el mundo de Brahman los mundos regresan de nuevo' (Bha. Gî. VIII, 16) muestra que aquellos que han ido a Hiranyagarbha necesariamente regresan también .
En este pasaje, ¿Ramanujacharya presenta su propio punto de vista o el de otra persona? Si está avanzando en su propio punto de vista, entonces parece que cree que los habitantes de Brahmaloka renacen en lugar de alcanzar Moksha. Si es así, ¿cómo reconcilia su punto de vista con las citas bíblicas que citó anteriormente?
Y estas no son las únicas citas bíblicas de este tipo; Srimad Bhagavatam parece decir también que los habitantes de Brahmaloka alcanzan Moksha, como discuto en esta respuesta . Entonces, ¿qué está pasando aquí?
¿Algún Sri Vaishnava Acharyas posterior arrojó luz sobre esto?
Ramanujacharya no está expresando su propia opinión. Más bien, está enunciando un argumento de Purvapaksha que Badari refuta en el siguiente Sutra (Sutra 9). Así es como este PDF presenta el comentario de Ramanujacharya sobre el Sutra 9.
Con la disolución del mundo de HiraNyagarbha junto con él, el alma del que ha llegado allí va más allá. Así se afirma.
Hay una objeción adicional de que si el alma individual va al mundo de HiraNyagarbha, los textos que declaran el logro de la inmortalidad tales como 'thayOrDhvamAyAn amrthathvamEthi, (Can. 4-15-6) no tendrán significado ya que de acuerdo con la declaración del Señor en el Gita 'AbrhambuvanAllOkAh punarAvrtthinO arjuna, los mundos hasta el de Brahma están sujetos a retorno.' También porque las escrituras declaran la disolución de HiraNyagarbha al final del período conocido como dviparArDHa.
A esto BAdhari responde...
La parte en negrita es lo que dice Ramanujacharya al final de su comentario sobre el Sutra 8. Y la refutación de Badari es que aunque los habitantes de Brahmaloka pueden estar sujetos a renacimiento, en realidad no renacen porque adquirirán conocimiento de Brahman y así alcanzar Moksha al final del Mahakalpa.
Para mayor confirmación, podemos examinar los comentarios de Adi Shankaracharya sobre estos mismos Sutras y ver que tienen exactamente la misma estructura. Aquí está el comentario de Adi Shankaracharya sobre el Sutra 8 equivalente (su numeración es diferente:
La palabra 'pero' indica la eliminación de la duda. Como el Brahman inferior está en la proximidad del superior, no hay nada irrazonable en que la palabra 'Brahman' se aplique también al primero. Porque cuando el Brahman superior es, para los propósitos de la meditación piadosa, descrito como poseedor de ciertas cualidades efectivas, tales como la mente y el resto, cualidades que dependen de su conexión con ciertos adjuntos limitantes puros; entonces es lo que llamamos el Brahman inferior.--Pero con la asunción del Brahman inferior no concuerda lo que dice la escritura acerca de que las almas no regresan; porque no hay permanencia en ninguna parte aparte del Brahman supremo. Y la escritura declara que aquellos que han emprendido el camino de los dioses no vuelven, 'Los que van por ese camino no vuelven a la vida del hombre' (Kh. Up. IV, 15, 6); 'Para ellos aquí no hay retorno' (Bri. Up. VI, 2, 15); 'Moviéndose hacia arriba por eso un hombre alcanza la inmortalidad' (Kh. Up. VIII, 6, 5).
A esta objeción hacemos la siguiente respuesta.
Y luego hace la misma refutación en su comentario sobre el siguiente Sutra:
Cuando se acerca la reabsorción del mundo Brahman efectuado, las almas en las que entretanto ha brotado el conocimiento perfecto proceden, junto con Hiranyagarbha, el gobernante de ese mundo, a 'lo que es más alto que eso, es decir, al lugar puro más elevado de Vishnu. Esta es la liberación por pasos sucesivos que tenemos que aceptar sobre la base de las declaraciones bíblicas sobre el no retorno de las almas. Porque hemos mostrado que no se puede llegar directamente a lo Más Alto por el acto de ir.
Por cierto, discuto sobre el uso del término "lugar de Vishnu" en mi pregunta aquí .
En cualquier caso, ahora que sabemos que Ramanujacharya en realidad no está expresando su propio punto de vista en el pasaje que cité, se deduce que las únicas posiciones de Badari y Jaimini que Ramanujacharya discute son las que discute en sus comentarios en Sutra 14 y Sutra 15. , donde analiza las opiniones de Badarayana.
Entonces, esto es lo que Ramanujacharya realmente cree:
Si alguien medita en Hiranyagarbha (Brahma), entonces cuando muere, no sigue el camino de los dioses descrito en el Panchagni Vidya. Más bien, simplemente van a Brahmaloka. Luego obtienen el conocimiento de Brahman, y al final del Mahakalpa obtienen Moksha junto con Brahma.
Si alguien medita en el Brahman supremo, entonces cuando muere, inmediatamente alcanza Moksha, ascendiendo por el camino de los dioses descrito en el Panchagni Vidya.
¡Entonces todo tiene sentido después de todo! Es similar a cómo pensé que encontré una inconsistencia en el trabajo de Adi Shankaracharya aquí , y resultó ser una explicación. Es un testimonio de estos grandes pensadores que la coherencia de su trabajo resiste tal escrutinio.
Pero, si el alma que avanza por el camino de los Dioses llega sólo a Hiranyagarbha, textos como 'Este es el camino de los Dioses, el camino de Brahman; los que van por ese camino no vuelven a la vida del hombre' (Kh. Up. IV, 15, 6), y 'moviéndose hacia arriba por eso un hombre alcanza la inmortalidad' (VIII, 6, 6), se equivocan al afirmar que esa alma alcanza la inmortalidad y no vuelve; porque los libros sagrados enseñan que Hiranyagarbha, como ser creado, muere al final de un período de dviparârdha; y el texto 'Hasta el mundo de Brahman los mundos regresan de nuevo' (Bha. Gî. VIII, 16) muestra que aquellos que han ido a Hiranyagarbha necesariamente regresan también.
Creo que deberías leer más detenidamente el pasaje que has citado del comentario de Ramanuja sobre el Vedanta Sutra:
... si el alma que avanza ... llega sólo a Hiranyagarbha , textos como ... ... se equivocan al afirmar que ... ... porque los libros sagrados enseñan que ...
En el pasaje de texto anterior, se aplica un concepto simple de declaración bajo el esquema:
si X ... entonces es Y ... porque los libros sagrados enseñan que Z ...
Aquí Z es el verso Bhagavad gita 8.16 que aquellos que han ido a Hiranyagarbha necesariamente regresan también.
Y es "textos como Chandogya Upanishad... están equivocados al afirmar que..."
X es "el alma que avanza... alcanza Hiranyagarbha solamente "
Entonces Ramanuja simplemente dice que si X es verdad, entonces Chandogya Upanishad estaría mal (ver arriba Y) porque Z enseña...
Por supuesto, Ramanuja no cree que X sea cierto, ¡en realidad piensa que X es falso! Y luego piensa que Chandogya Upanishad no está mal sino que es correcto, y piensa que Bhagavad gita 8.16 también es correcto.
Ahora, aunque Ramanuja piensa que Bhagavad gita 8.16 es correcto, ¡él piensa que X es falso! Él piensa que las almas que avanzan en el camino de los Dioses no alcanzan solamente a Hiranyagarbha (Señor Brahma) , sino que alcanzan algo más alto que eso, es decir, ¡llegan a la inmortalidad y al Señor Vishnu en Vaikuntha eventualmente!
Este es el significado.
Primero, creo que la interpretación de Gita 8.16 no es la mejor. El verso se refiere primero a lokah , 'mundos', y luego a abrahma-bhuvanat , 'junto con el mundo de Brahma' (la raíz bhuva se refiere al lugar donde nacen las criaturas, es decir, la tierra); no el mundo de Brahman.
En su introducción a su traducción del Sri-Bhasya, Swami Vireswarananda dice:
'Con cualquier pensamiento, se va de este mundo', etc., dice Satapatha Brahmana (X. 6.3.1). Tal pensamiento, que fija el curso de la vida de aquí en adelante, no puede tenerse en el momento de la muerte sin una práctica de por vida. Por lo tanto, tales meditaciones deben practicarse hasta la muerte. Pero Bhaskara, Ramanuja y Nimbarka conectan el Sutra con la meditación sobre Brahman; porque según ellos, incluso después del surgimiento del conocimiento, uno tiene que ir tras la muerte por el camino de los dioses, al final del cual uno se desencarna por completo y alcanza a Brahman, mientras que Sankara sostiene que al morir se vuelve uno con Brahman.
Entonces Ramanuja afirma que el alma va a Brahmaloka. Vireswarananda dice además:
El alma de un conocedor de saguna Brahman va por el camino de los dioses a Brahmaloka (la región de Brahma), es decir, alcanza el Brahman condicionado, que es la visión de Badari y también está respaldada por Badarayana. Al disolverse Brahmaloka, el alma junto con el gobernante de ese mundo alcanzan el Brahman supremo ( Sri-Bhasya IV. iii. 7-11).
Vireswarananda afirma además la opinión de Ramanuja sobre Moksha:
Las almas son realmente efectos de Brahman y forman Su cuerpo, pero se dice que no son creadas porque en la creación no hay cambio esencial en ellas como en los elementos. El alma es un conocedor, un atómico, un agente y una parte de Brahman en el sentido de que el cuerpo es una parte de un ser encarnado, o una cualidad de una parte de la sustancia cualificada. Así como las cualidades no son diferentes de la sustancia, tampoco las almas son diferentes de Brahman. El alma al ser liberada manifiesta su verdadera naturaleza, que consiste en la libertad del pecado, etc., que estaba oscurecida en el estado de esclavitud por la ignorancia y el karma. Alcanza todas las cualidades auspiciosas de Brahman, pero no se identifica con Él, porque continúa teniendo una existencia separada. En el estado liberado, se experimenta a sí mismo como no diferente de Brahman, siendo solo Su modo: que Brahman es su ser,
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