¿Dónde están el cielo y el infierno?

Aunque puede parecer un poco infantil, tengo curiosidad por saber si hay alguna descripción presente en alguna de las escrituras hindúes que nos diga dónde están realmente el cielo y el infierno. En algún momento escuché que está más cerca del Himalaya, o es solo un pensamiento simple. Además, he oído que hay varios reinos tanto en el cielo como en el infierno donde una persona asciende/desciende en función de su karma.

Hay algunos textos que indican la distancia entre la tierra y el sol como 'Yug Sahastra Yojan par bhanu' en Hanuman Chalisa. ¿Existe algún texto sobre la distancia del Cielo y el Infierno a la tierra?

Por cierto, si está interesado en los diversos lugares en los que terminan las personas en función de su Karma, puede leer el capítulo del Mahabharata en mi pregunta aquí: hinduism.stackexchange.com/q/7138/36
@KeshavSrinivasan aquí se menciona en atharva Veda. “Las alas doradas de esta Hansa, volando hacia el cielo, se extendieron durante un viaje continuo de mil días, sosteniendo a todos los Dioses sobre su pecho; va por su camino contemplando cada criatura.” [Atharva Ved Kaand 13; Sokt 2; Mantra 38] “Porque el mundo celestial está a una distancia de unos mil días viajando a caballo (ashveen)” [Aitareya Brahman- Panicka 2: Párrafo 17

Respuestas (4)

Este capítulo del Vishnu Purana describe las distancias a los diversos Lokas sobre la Tierra:

La esfera de la tierra (o Bhúr-loka), que comprende sus océanos, montañas y ríos, se extiende hasta donde es iluminada por los rayos del sol y la luna; y en la misma medida, tanto en diámetro como en circunferencia, la esfera del cielo (Bhuvar-loka) se extiende sobre él (hasta la esfera planetaria, o Swar-loka). El orbe solar está situado a cien mil leguas de la tierra; y el de la luna a igual distancia del sol. En el mismo intervalo por encima de la luna ocurre la órbita de todas las constelaciones lunares. El planeta Budha (Mercurio) está doscientas mil leguas sobre las mansiones lunares. Śukra (Venus) está a la misma distancia de Mercurio. Angáraka (Marte) está tan por encima de Venus; y el sacerdote de los dioses (Vrihaspati, o Júpiter) tan lejos de Marte: mientras que Saturno (Sani) está doscientas cincuenta mil leguas más allá de Júpiter. La esfera de los siete Rishis (Osa Mayor) está a cien mil leguas sobre Saturno; ya una altura similar por encima de los siete Rishis está Dhruva (la estrella polar), el pivote o eje de todo el círculo planetario. Tal, Maitreya, es la elevación de las tres esferas (Bhúr, Bhuvar, Swar) que forman la región de las consecuencias de las obras. La región de las obras está aquí (o en la tierra de Bhárata).

Por encima de Dhruva, a una distancia de un millón de leguas, se encuentra la esfera de los santos, o Mahar-loka, cuyos habitantes moran en ella durante un Kalpa, o día de Brahmá. Al doble de esa distancia se encuentra Janaloka, donde residen Sanandana y otros hijos de mente pura de Brahmá. A cuatro veces la distancia, entre los dos últimos, se encuentra el Tapo-loka (la esfera de la penitencia), habitada por las deidades llamadas Vaibhrájas, que son inconsumibles por el fuego. A seis veces la distancia (o doce millones de rupias, ciento veinte millones de leguas) se encuentra Satya-loka, la esfera de la verdad, cuyos habitantes nunca más conocerán la muerte.

Tenga en cuenta que "liga" es solo cómo están traduciendo la palabra "Yojana". Además, el orden de estos Lokas de menor a mayor es Bhuloka (donde vivimos), Bhuvarloka, Svarga (es decir, Devaloka o cielo), Maharloka, Janaloka, Tapoloka y Satyaloka (es decir, Brahmaloka). (Estos son los siete Lokas que mencionamos en el mantra Pranayamam, si alguna vez has hecho Sandhyavandanam).

En cualquier caso, si nos guiamos por lo que el traductor nos dice en una nota al pie, entonces el reino de Devaloka se extiende desde una distancia de 100.000 Yojanas hasta la estrella polar.

Ahora bien, este capítulo describe los siete Patala Lokas debajo de la Tierra:

La extensión de la superficie de la tierra te ha sido descrita así, Maitreya. Se dice que su profundidad debajo de la superficie es setenta mil Yojanas, cada una de las siete regiones de Pátála se extiende hacia abajo diez mil... Debajo de los siete Pátálas está la forma de Vishńu, procedente de la cualidad de la oscuridad, que se llama Śesha, cuyas excelencias ni Daityas ni Dánavas pueden enumerar completamente. Este ser es llamado Ananta por los espíritus del cielo, y es adorado por sabios y dioses. Tiene mil cabezas, que están adornadas con el signo místico puro y visible: y las mil joyas de sus crestas dan luz a todas las regiones.

Y luego este capítulo describe los reinos de Yamaloka, donde las personas son castigadas por sus pecados, y que se encuentran debajo de los siete Patala Lokas y la serpiente Adiseshan de Vishnu:

Ahora, gran Muni, te daré cuenta de los infiernos que están situados debajo de la tierra y debajo de las aguas, ya los que finalmente son enviados los pecadores.

Los nombres de los diferentes Narakas son los siguientes: Raurava, Śúkara, Rodha, Tála, Viśasana, Mahájwála, Taptakumbha, Lavańa, Vimohana, Rudhirándha, Vaitaraní, Krimíśa, Krimibhojana, Asipatravana, Krishńa, Lálábhaksha, Dáruńa, Púyaváha, Pápa, Vahnijwála Adhośiras, Sandansa, Kálasútra, Tamas, Avíchi, Śwabhojana, Apratisht́ha y otro Avíchi. Estos y muchos otros temibles infiernos son las terribles provincias del reino de Yama, terribles con instrumentos de tortura y con fuego; en el que son arrojados todos aquellos que son adictos en vida a prácticas pecaminosas.

También vale la pena señalar que se describe a Yamaloka como mentiroso hacia el Sur, sea lo que sea que eso signifique. Por ejemplo, en este capítulo del Kishkindha Khanda del Ramayana, cuando Sugriva da instrucciones a los Vanaras sobre cómo buscar a Sita en diferentes direcciones, dice que si continúan hacia el sur, eventualmente llegarán a Yamaloka:

Después de eso, más lejos de la tierra está el más terrible mundo de los manes, a saber, la morada de Yama, el Terminator, y no es necesario que pienses en ir allí. Puedes ir o buscar solo hasta este punto, oh, las mejores vanara-s valientes, ya que ese mundo de manes estará rodeado de una oscuridad alarmante, y es la ciudad capital de Yama, el Terminator. Después de eso, no hay entrada en la morada de Yama para los mortales.

Debo agregar que mientras estos pasajes discuten las separaciones espaciales, personalmente no creo que estos Lokas estén realmente en nuestro universo físico; Además de la separación espacial, también podrían estar ubicados en universos separados, pero eso es solo una especulación de mi parte.

Muy buena respuesta Keshav. Eso dice mucho. Y me pregunto qué tan calculadora podría ser la gente en el pasado cuando encontraban la distancia entre los planetas, incluso cuando no tienen todos los equipos modernos y computadoras como las de hoy para calcular por ti. Es una muy buena respuesta. Gracias de nuevo.
@Aby De nada. Sí, las matemáticas eran bastante sofisticadas en ese entonces; acaba de leer los cálculos astronómicos dados en el Surya Siddhanta. Por cierto, una cosa que es confusa en el pasaje es la afirmación de que el Sol está más cerca de la Tierra que la Luna y Mercurio. Pero, por supuesto, el Sol en realidad está más lejos. No estoy seguro de cómo interpretar eso.
Un libro de Richard Thomson llamado "Cosmología védica", describe qué significan exactamente estas distancias. También describe cómo se puede decir exactamente por qué la luna está ARRIBA del sol, aunque la luna está más cerca de la tierra.
Uno puede incluso referirse al viaje de Arjuna a devaloka en Mahabharata y en qué dirección fue.
@sysinit He leído el libro de Thompson, pero estoy profundamente en desacuerdo con él. Thompson se suscribe al punto de vista de ISKCON, según el cual Bharata Varsha se refiere a la Tierra, Jambudvipa se refiere a algo incluso más allá de eso, etc. Creo que es una lectura forzada de las escrituras hindúes y, además, a Thompson le preocupa suplantar el punto de vista astronómico moderno con el punto de vista de ISKCON, en lugar de mostrar que el hinduismo es consistente con el punto de vista astronómico moderno. Así que creo que Thompson está equivocado en muchos sentidos.
¿Dónde más puede obtener una descripción cosmológica de la visión hindú del mundo de manera auténtica? Estoy de acuerdo en que la visión del mundo de ISKON es un poco diferente al hinduismo puranico. Pero no creo que difiera sustancialmente
@sysinit Creo que ISKCON difiere sustancialmente de las escrituras hindúes, porque solo hay una confusión fundamental de qué objetos son qué. En cuanto a si hay un mejor libro sobre cosmología védica, no conozco ninguno, pero puedo decirles que fuera de los miembros de ISKCON, el resto de los eruditos hindúes tienen una visión radicalmente diferente de las cosas. Los siete Dvipas son vistos como los siete continentes, en lugar de ser vistos más allá de la Tierra. En los rituales hindúes en América, por ejemplo, los sacerdotes suelen decir "Krauncha Dvipe, Aindra Kande, Merokr Paschime Parsve".
@KeshavSrinivasan oye, ¿sabes que esto yojana or leagueequivale a cuántos kilómetros o millas?
@NishantSolanki En realidad, eso no está claro, pero la mayoría de los estudiosos creen que está entre 8 y 13 kilómetros. Esta nota a pie de página en el Vishnu Purana proporciona información, pero podría ser una buena idea publicar una pregunta en el sitio sobre cuánto dura un Yojana según las escrituras hindúes.
@KeshavSrinivasan gracias ... y sí, haré una pregunta ... Solo para saber que los antiguos tenían un conocimiento tan preciso sobre las ubicaciones planetarias y su distancia ...
@KeshavSrinivasan, por ejemplo, desde la ciencia, la distancia entre la tierra y el mercurio es de 77 millones de km , y si convierto yojana to kms (eg 1 yojana = 8km)que según su descripción, se convierte en 1,6 millones de km , pero es mucho más diferente
@NishantSolanki Si desea ver un intento fantasioso de reconciliar números como esos, hay un libro llamado "Cosmografía y astronomía védica" de Richard Thompson. Thompson hace todo tipo de suposiciones, como suponer que esas distancias en realidad se refieren a distancias desde el plano de la eclíptica (el plano de la trayectoria del Sol en el cielo) en lugar de distancias desde la Tierra. Pero como estaba discutiendo con sysinit arriba, creo que Thompson tuerce y distorsiona las escrituras hindúes, así que tómalo con pinzas.
"Personalmente, no creo que estos Lokas estén realmente en nuestro universo físico;" esta es la idea general y me parece un montón de BS. Puedes poner todo lo que se te ocurra en este mundo imaginario.

Los Upanishads hablan de cielos (lokas), el cielo de brahma y el cielo de los padres. Algunas personas creen que los lokas a los que se refieren las escrituras son lugares reales que existen en el universo material. Otros creen que los lokas existen en un nivel vibratorio diferente al del universo material, ya que vas allí en un cuerpo sutil. Si es un nivel vibratorio diferente, los cielos están a nuestro alrededor, no vas a ninguna parte. Simplemente no tienes los sentidos sutiles desarrollados para verlos. Por ejemplo, algunos comentaristas al traducir chandraloka, lo traducen como el loka del plano lunar y no como el loka en la luna.

Independientemente, si aquí o allá, vas allí en tu cuerpo sutil, no en tu cuerpo material.

Gracias por su respuesta, pero en realidad estaba buscando una referencia en las escrituras relacionadas con la ubicación. También, para su declaración, 'usted va allí en su cuerpo sutil, no en su cuerpo material'. Esto no siempre es cierto, como puede verse en el caso de Yudhishthir y Trishanku. Fueron en sus cuerpos mortales al cielo.

Para este tipo de preguntas, obtienes 'N' número de respuestas. Todas las respuestas son a sus perspectivas y su experiencia adquirida. Ni gané ni experimenté más al respecto. Pero quiero compartir algunos guiones interesantes y extraños escritos en Garuda Purana.

El viaje al infierno o al cielo lleva casi 48 días con nuestro cuerpo sutil o el llamado alma. Entonces, en este viaje, encontraremos 12 soles de calor abrasador y también necesitaremos cruzar el río Sowparnika, que está formado por sangre, carne y huesos humanos completos. Y también al lograr este viaje, también hay muchos castigos como se indica en él por cada pecado. Entonces, después de completar este viaje 48, el Hombre volverá a tomar el nacimiento nuevamente. Es una cadena...

Entonces, según yo, el cielo o el infierno son invisibles a nuestros ojos, ya sea que se encuentren aquí cerca del Himalaya o en algún otro lugar fuera de la tierra o en un planeta diferente. Nadie está seguro, todas las charlas son sin guión y sin pruebas. Y la experiencia de cada persona no se puede explicar y tampoco se puede ignorar. La ciencia puede evolucionar a diario, pero la naturaleza y su misterio siempre ocupan un lugar destacado.

Gracias Mithun, sé que el tema es más especulativo que escrito, pero solo trato de averiguar qué es lo relevante para esto. El punto Himalyas lo acuñé porque ese era el camino elegido por los Pandavs para llegar al cielo con su cuerpo material, por lo que podría estar cerca de ese lugar o a una altitud sobre la tierra, por lo que el hecho de que Himalyas esté por encima del nivel normal del suelo puede ser correcto. lugar para partir. Como ha encontrado alguna referencia, estoy seguro de que también debe haber otros textos que hablen algo al respecto.
@Aby No creo que la proximidad o la altitud tengan nada que ver con eso. El punto de las montañas Swargarohini es que si no eres digno, te caerás, de modo que solo los dignos serán tomados por Vimana de Indra.

Bueno, en Puranas obtendrás una descripción detallada tanto del cielo como del infierno. El cielo se alcanza cuando haces buen karma aquí y el infierno cuando terminas en mal karma. Ejemplo: Yudhistira vio el infierno por su comentario 'Ashwathama hatha kunjaraha', y ellos vinieron al cielo para estar con su familia.

Pero el punto a tener en cuenta aquí es que NO se menciona la distancia entre el Cielo y el Infierno desde la tierra. También hay que señalar aquí que los Upanishads no hablan del cielo ni del infierno. Hablan de Brahman, que está más allá del cielo y el infierno (positivos y negativos)