¿Qué pasajes del Brahmasutra Bhashya de Adi Shankaracharya cita Sudarshana Suri?

Déjame repasar los pasajes uno por uno. Para mayor comodidad, usaré la numeración Sutra de Adi Shankaracharya para los Brahma Sutras:

1. “Porque la adoración del Brahman tiene una naturaleza triple”: Esto se refiere a Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 31 de los Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpreta este Sutra diciendo que el Pratardana Vidya del Kaushitaki Upanishad solo se refiere a Brahman, no a tres entidades diferentes, porque entonces recetaría tres medicamentos diferentes. Pero luego se refiere a una interpretación alternativa del Sutra, según la cual el Sutra dice que el capítulo prescribe tres medicamentos diferentes, solo que Brahman es el objeto de meditación en los tres, por lo que Brahman es la única entidad descrita en el capítulo:

   La segunda parte del Sûtra también se explica de manera diferente, como sigue:Las marcas características del alma individual, así como del principal aire vital, no están fuera de lugar, incluso en un capítulo cuyo tema es Brahman. ¿Cómo es eso? 'A causa de la triple vertiente de la meditación devota.' El capítulo tiene como objetivo prescribir tres tipos de meditación devota sobre Brahman, según se considere a Brahman bajo el aspecto de prâna, bajo el aspecto de pragñâ y en sí mismo. Los pasajes, 'Medita (en mí) como vida, como inmortalidad. La vida es prâna', y 'Habiéndose aferrado a este cuerpo, lo hace ascender'. Por lo tanto, que el hombre lo adore solo como uktha', se refiere al aspecto prâna. El pasaje introductorio, 'Ahora explicaremos cómo todas las cosas se vuelven una en esa pragñâ', y los pasajes subsiguientes, 'Discurso verdaderamente ordeñado una porción de ello; la palabra es su objeto puesto fuera; y, ' Habiendo tomado posesión del habla mediante pragñâ, obtiene mediante el habla todas las palabras, etc.', se refieren al aspecto pragñâ. El aspecto Brahman finalmente se menciona en el siguiente pasaje, 'Estos diez objetos tienen referencia a pragñâ, los diez sujetos tienen referencia a objetos. Si no hubiera objetos no habría sujetos; y si no hubiera sujetos no habría objetos. Porque de ninguno de los dos lados solo se podía lograr nada. Pero eso no es mucho. Porque así como en un automóvil la circunferencia de la rueda se establece en los rayos y los rayos en la nave, así estos objetos se colocan en los sujetos y los sujetos en el prâna.' Así vemos que la única meditación sobre Brahman se representa aquí como triple, según se considere a Brahman con referencia a dos condiciones limitantes o en sí mismo. En otros pasajes también encontramos que la meditación devota en Brahman depende de que Brahman sea calificado por adjuntos limitantes; así, por ejemplo (Kh. Up. III, 14, 2), 'Aquel que consiste en mente, cuyo cuerpo es prâna'. La hipótesis de que se medita sobre Brahman bajo tres aspectos concuerda perfectamente con el capítulo de prâna; como, por un lado, de una comparación de las cláusulas introductorias y finales inferimos que el tema de todo el capítulo es uno solo, y como, por otro lado, encontramos marcas características de prâna, pragñâ, y Brahman por turnos. Por lo tanto, sigue siendo una conclusión establecida que Brahman es el tema de todo el capítulo. La hipótesis de que se medita sobre Brahman bajo tres aspectos concuerda perfectamente con el capítulo de prâna; como, por un lado, de una comparación de las cláusulas introductorias y finales inferimos que el tema de todo el capítulo es uno solo, y como, por otro lado, encontramos marcas características de prâna, pragñâ, y Brahman por turnos. Por lo tanto, sigue siendo una conclusión establecida que Brahman es el tema de todo el capítulo. La hipótesis de que se medita sobre Brahman bajo tres aspectos concuerda perfectamente con el capítulo de prâna; como, por un lado, de una comparación de las cláusulas introductorias y finales inferimos que el tema de todo el capítulo es uno solo, y como, por otro lado, encontramos marcas características de prâna, pragñâ, y Brahman por turnos. Por lo tanto, sigue siendo una conclusión establecida que Brahman es el tema de todo el capítulo.

   El traductor dice en una nota al pie que esta es la explicación dada “por el Vrittikara”, es decir, Baudhayana. Ramanujacharya está de acuerdo con la explicación de Baudhayana de este Sutra; vea esta sección del Sri Bhashya.

2. “En todo esto, porque eso se enseña de manera prominente”: Este es Adhyaya 1 Pada 2 Sutra 1 de los Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpreta este Sutra diciendo que el verso 2 del Shandilya Vidya del Chandogya Upanishad se refiere a Brahman, porque menciona varios atributos que se usan en todos los versos de Upanishad para denotar a Brahman:

   Sólo el Brahman supremo es aquello sobre lo que se debe meditar, que se distingue por los atributos de consistir en mente y demás. ¿Por qué? 'A causa de que aquí se enseña lo que se sabe de todas partes'. Lo que se sabe de todos los pasajes del Vedânta es el sentido de la palabra Brahman, a saber. la causa del mundo, y lo que se menciona aquí en las palabras iniciales del pasaje, ("todo esto en verdad es Brahman"), lo mismo que debemos suponer que se enseña aquí como distinguido por ciertas cualidades, a saber. que consiste en la mente y así sucesivamente.

   Pero Ramanujacharya interpreta este Sutra diciendo que cuando el verso 1 del Shandilya Vidya usa la palabra Brahman, significa el Brahman supremo y no el Jivatma, porque lo describe como la causa de todas las cosas, y la causa de todas las cosas se conoce de otros. Upanishads para ser el Brahman supremo. Y Ramanujacharya cita Vritti de Baudhayana para apoyar su interpretación:

   En todas partes, es decir, en todo el mundo al que se refiere la cláusula 'Todo esto es Brahman', tenemos que entender el Brahman supremo, que el término 'Brahman' denota como el Sí mismo del mundo, y no el individuo. alma; 'porque se enseña lo que se conoce', es decir, porque la cláusula 'Todo esto es Brahman' -para cuya cláusula el término 'taggalân' proporciona la razón- se refiere a Brahman como algo generalmente conocido. Dado que el mundo brota de Brahman, se sumerge en Brahman y depende de Brahman para su vida, por lo tanto, como dice el texto, 'Todo esto tiene su Sí mismo en Brahman'; y esto nos muestra que lo que el texto entiende por Brahman es ese ser del cual, como se sabe generalmente por los textos del Vedânta, procede la creación, y así sucesivamente, del mundo...El Vrittikâra, por ejemplo, dice: 'Ese Brahman que la cláusula "Todo esto es Brahman" declara ser el Sí mismo de todo es el Señor.'

3. “Lo que se denota con la palabra Brahman, porque se le enseña a ser mayor que el Samprasada”: Este es el Adhyaya 1 Pada 3 Sutra 8 de los Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpreta este Sutra diciendo que cuando el Bhuma Vidya del Chandogya Upanishad usa la palabra Bhuman, se refiere a Brahman y no a Prana, porque habla de Bhuman después de hablar de Prana:

   Bhûman puede significar el Sí mismo más elevado únicamente, no el aire vital. ¿Por qué? 'A causa de la información que se da al respecto, subsiguiente a la dicha'. La palabra 'bienaventuranza' (samprasâda) significa el estado de sueño profundo, como puede deducirse, en primer lugar, de la etimología de la palabra ('En él, es decir, el hombre, está completamente complacido -samprasîdati')--y, en segundo lugar , por el hecho de que samprasâda se menciona en el Brihadâranyaka junto con el estado de sueño y el estado de vigilia. Y como en el estado de sueño profundo el aire vital permanece despierto, la palabra 'samprasada' se emplea en el Sûtra para denotar el aire vital; de modo que el Sûtra significa, 'debido a la información que se da sobre el bhûman, posteriormente a (la información dada sobre) el aire vital'. Si el bhûman fuera el aire vital mismo,

   But Ramanujacharya interprets this Sutra as saying that Bhuman refers to Brahman and not the Jivatma because Bhuman is mentioned after the Jivatma.  And he quotes Baudhayana’s Vritti to support his interpretation:

   El ser caracterizado en el texto como 'bhûman' no es el Sí mismo individual, sino el Sí mismo más elevado, ya que se dan instrucciones sobre el bhûman además de la 'serenidad' (samprasâda). 'Samprasâda' denota el alma individual, como sabemos por el siguiente texto, 'Ahora que la 'serenidad', habiendo surgido de este cuerpo, y habiendo alcanzado la luz más elevada, aparece en su verdadera forma' (Kh. Up.VIII, 3, 4). Ahora bien, en el texto en discusión se dan instrucciones acerca de un ser llamado 'el Verdadero', y que posee el atributo de 'bhûman', como algo adicional al alma individual; y este ser llamado 'el Verdadero' no es otro que el Brahman supremo. Así como en la serie de seres que comienzan con el nombre y terminan con el aliento, cada ser sucesivo se menciona además del precedente, de donde concluimos que es algo realmente diferente de lo que precede; de modo que ese ser también llamado 'el Verdadero', y que se menciona además del Sí mismo individual llamado Prana, es algo diferente del Sí mismo individual, y este ser llamado 'el Verdadero' es lo mismo que el Bhûman; en otras palabras, el texto enseña que el Bhûman es el Brahman más elevado llamado 'el Verdadero'.Esto también lo declara el Vrittikâra: 'Pero sólo el Bhûman. El Bhûman es Brahman, porque en la serie que comienza con el nombre, se da instrucción sobre él posteriormente al Sí mismo individual.

4. “El pequeño éter porque las razones que se encuentran en las declaraciones posteriores en el contexto se refieren a él”: Este es Adhyaya 1 Pada 3 Sutra 14 de los Brahma Sutras. Adi Shankaracharya interpreta este Sutra diciendo que cuando Dahara Vidya del Chandogya Upanishad habla de Akasha o éter/espacio, se refiere a Brahman y no al Akasha real, porque más adelante en el pasaje se contrasta con el Akasha real.

   Porque el texto continúa, como tema de discusión, el éter que es la morada del cielo, la tierra, etc., por medio de las cláusulas, 'En él están contenidos todos los deseos', 'Es el Sí mismo libre de pecado'. ,' etc., y el pasaje, 'Pero aquellos que parten de aquí habiendo descubierto el Sí mismo, y los verdaderos deseos' (en cuyo pasaje la conjunción 'y' tiene el propósito de unir los deseos al Sí mismo)-- declara que el Sí mismo también, que es la morada de los deseos, como los deseos que moran en el Sí mismo, son los objetos del conocimiento.

   Pero Ramanujacharya interpreta este Sutra diciendo que Akasha se refiere a Brahman porque más adelante en el pasaje se mencionan otras Kalyana Gunas o cualidades auspiciosas de Brahman. Y para apoyar su interpretación, Ramanujacharya no cita el Vritti de Baudhyana como en los dos casos anteriores, sino otro antiguo comentario anterior a Shankara, el Vakya de Tanka:

   El pequeño éter dentro del corazón es el Brahman supremo, debido a las razones subsiguientes, contenidas en las cláusulas de la misma sección. El pasaje 'Ese Yo que está libre del mal, libre de la vejez, libre de la muerte, libre del dolor, libre del hambre y la sed, cuyos deseos y propósitos se hacen realidad' (VIII, 7, 1) atribuye a ese pequeño éter cualidades --como la individualidad incondicionada, la libertad del mal, etc.-- que muestran claramente que el éter es el Brahman más elevado... Sobre la base de esta consideración conectada de todo el capítulo, podemos decidir que el texto ordena como el objeto de búsqueda e indagación es tanto el Brahman supremo como todo el cuerpo de cualidades auspiciosas que moran en él.Esto también lo deja claro el Vâkyakâra en el pasaje que comienza 'En el texto 'lo que está dentro de eso' hay una designación de deseos (es decir, cualidades deseables)'.

   Así que supongo que Sudarshana Suri está diciendo que Tanka también es un Rishi.

¡Uf! Es interesante notar, por cierto, que estos cuatro Sutras están en orden. Entonces, Sudarshana Suri podría haber escrito una lista más larga y luego haber elegido los primeros cuatro para que sirvieran como ejemplos.