¿Qué escrituras describen el quinto estado llamado Turiyatita?

El estado de Turiyatita se menciona en el capítulo 2 de Malinivijay Tantra.

Lord Shiva dijo : Las personas sabias deben conocer el sistema de unificación ( Sarvavesha krama ) dividido en cinco estados, es decir, vigilia (Jagrat), sueño soñador (Svapna), sueño sin sueños (Sushupti), cuarto (turiya) y el estado más allá del cuarto ( turiyatita ). 2.2.27

El mismo capítulo describe en detalles acerca de los respectivos habitantes de estos estados, lo cual es de naturaleza bastante esotérica debido al concepto de relación de encarnación de lo Bruto a lo Sutil.

Además, de las palabras de Āchārya Abhinavgupta:

Unmillana Samadhi se experimenta en turyatita y nilanā samadhi se experimenta en turya. Esta es la diferencia entre turya y turyatita. Nimilanā samādhi significa absorción de la conciencia universal; cuando la conciencia universal está absorbida en tu naturaleza, eso es turya. Cuando la conciencia universal se expande por todas partes, eso es TURYATITA (Unmilanā samādhi). Tantrāloka 10.288

que representa 5 reinos/estados:

1) Estado de vigilia representado por Satyaloka y otros 13 reinos, reino del Señor Brahma y es el sonido 'A'. Este es el estado de Prajapati, señor de la arena, el Creador.

2) Estado de sueño representado por Vaikuntha, reino del Señor Vishnu que está durmiendo en Sheshnaag y es el sonido 'U'. Este es el estado de Narayan, señor del agua, el mantenedor.

3) Estado de Sueño Profundo/Meditación representado por Kailash, reino del Señor Mahesh/Shankar meditando allí y es el sonido 'M'. Este es el estado de Rudra, señor del fuego, el destructor.

4) Estado de Turiya (significa dos) representado por el punto de arriba, que es una estrella hecha de dos triángulos, lo que significa que todo está hecho de Prakriti-Purush, y es el estado de Adi-Shakti y Maheshwar y es en realidad este brahmand negro. /universo o Shivlingam. Este es el estado de Tatpurush y la dualidad asociada con él como Madre-Padre, Prakriti-Purush, observador-observación, inhalación-exhalación, etc., señor del aire, que es la base de todo el universo.

El punto de Om cuando se magnifica, es la estrella o Prakriti-Purush como causa de todo y es símbolo de Adi Parashakti.

5) Estado de Turiyatit (significa uno) representado por el reino de Brahman, el Sadashiva, es la pausa que se produce entre el canto de Om y representa el estado de silencio experimentado en Brahman, el estado más allá de todo. Este es el estado del Advaita, señor del espacio en el que todo reside, tanto en movimiento como inmóvil.

En Vidya Geeta (Tripura Rahasya), narrado por Sage Dattatreya a Parshuram, se menciona la sutil diferencia entre Turiya y Turiyateet.

"Mi forma concreta es la pareja eterna - el Señor Supremo y la Energía - siempre en unión indivisa y permanente como la conciencia eterna que impregna los tres estados fenoménicos de vigilia, sueño y sueño, y reclinada en el catre cuyas cuatro patas son Brahma - Vigilia ( el Creador), Vishnu - Soñando (el Protector), Siva - Durmiendo (el Destructor) e Isvara - Turiya (Desaparición) y cuya superficie es Sadasiva - Turiyateet (Gracia)"

Turiya también se llama bindu (como en OM) que es el símbolo de Adi Shakti/Mahamaya Prakriti/Ishwara que crea, mantiene y destruye y cuyos tres hijos son Brahma, Vishnu y Mahesh mientras que el Brahman sin forma de los Vedas es un estado llamado Turiyateet como se explica en Devi Bhagwat dentro de la conversación entre Indra y Uma, un poco de lo cual también estaba en Kena Upanishad.

Brahma, Vishnu, Rudra, Mahesh y Sadashiva. Estos son de la naturaleza de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, los cinco elementos y también de la naturaleza de Jâgrat (vigilia), Svapna (soñar), Susupti (estado de sueño profundo), Turiyâ (el cuarto estado) y Atîta Rûpa, el (el quinto estado)

Mâyâ es de la naturaleza de Brahmâ en un estado de equilibrio. Pero, durante el comienzo de la creación, aparece Su forma que consiste en las varias Gunas, cuando Mâyâ es Bahir Mukhî, Ella se convierte en Tâmas, en Su estado Inmanifestado. ¡Oh, Indra! Por esta razón Su estado de abstracción y de volverse introspectivo, este es Su estado Antarmukhî; se la conoce como Mâyâ y Su mirada hacia el exterior es Su estado de Bahirmukhî; es denominado por Tâmas y los otros gunas De aquí viene Sâttva y luego Râjas y Brahmâ, Visnu y Mahes'a son de la naturaleza de los tres gunas. Brahmâ tiene el Râjo guna en Él preponderante; en Visnu, la guna Sâttva prevalece y en Mahes'a, la Causa de todas las Causas, se dice que reside la guna Tâmo. Brahmâ es conocido como del Cuerpo Denso; Visnu es conocido como del Cuerpo Sutil; y Rudra es conocido como del Cuerpo Causal y yo soy conocido como Turîya,

Esta Forma Turîya Mía se llama el estado de equilibrio de las Gunas. Es el Controlador Interno de todos.

(Turiyateet explicó) Más allá de esto hay otro estado Mío que se llama el Brahmâ Sin Forma (el Brahman que no tiene Formas). Sabed, en verdad, que mis Formas son dos, según sean con o sin atributos (Saguna o Nirguna). Lo que está más allá de Mâyâ y de las cualidades Mâyicas se llama Nirguna (sin atributos Prâkríticos) y lo que está dentro de Mâyâ se llama Saguna

Nirgun Brahman - Turiyateet

Gunateet Brahman/Ishwar - Turiya

Turiya/Turiyateet como se explica en Nath Sampardaya

Desde el punto de vista de los Siddhas iluminados, este mundo entero no es más que el juego cósmico de Shiva (Dios) y Shakti (Diosa). En toda la diversidad de realidades caóticas del mundo material, Yogi ve la unidad y la manifestación de la única Voluntad Divina y el único Plan Divino. En cierta etapa de sadhana, el yogui tiene que darse cuenta de su ātmatattva (la verdadera naturaleza del alma, yo superior) como Shivatattva, cuando se experimentó a sí mismo como Shiva siendo el amo del universo y de su Shakti (poder) personal. Sin embargo, este no es el fin último de Nathas, porque Shiva y Shakti cuidan de su creación mucho mejor de lo que cualquier humano podría soñar.

Yogi tiene que trascender incluso este estado y alcanzar el estado de Turyātīta, que significa 'Turyā como pasado'. El ideal más alto de los Nāthas es realizarse no como Shiva, que es consorte de la Diosa, sino como Goraksha Natha, a quien se conoce como Parvati putra 'el hijo de la Diosa Madre', en realidad probablemente uno de hijo o hijo renacido. -discípulo. Goraksha Natha también se conoce como bāla 'un niño' y como Jatī. Jatī es el estado de un niño inocente, menor de 10 años, que no tiene idea de la sexualidad. Como Jatī, él une armoniosamente principios opuestos, y estando en medio de ellos, no se ve afectado por su juego. Entonces se le llama Shree, Shambhu, Yati (Śrī Śambū Jatī) Guru Gorakṣa Nātha, donde Shree es el nombre de la Diosa de la riqueza y la fortuna Lakshmi, Shambhu (Benéfico) es uno de los nombres de Shiva. En otras palabras, Śrī Śambū Jatī es el nombre de la Gran Trinidad Cósmica de Madre, Padre e Hijo. Yati es el Hombre Santo, Godman.

http://www.himavanti.org/en/c/himavanti-1/natha-sampradaya-hatha-yoga-kundalini-and-kriya-yoga

Generalmente, esta palabra no se usa en la mayoría de los textos populares, pero algunos textos menores y la literatura agámica le dan importancia al quinto estado de experiencia no dual. Incluso los puranas vinculados a agama como Devi bhagvatam lo han mencionado como dado en la pregunta misma.

Algunas de las escrituras donde se menciona es,

II.4. Hay cinco AvasthA-s (estados): jAgrat (vigilia), svapna (soñar), suShupti (dormir sin soñar), turIya (cuarto) y turyatita (que más allá del cuarto)...

II.5. El Yogin es aquel que ha realizado a Brahman que es todo-pleno más allá de turIya. (de "Mandala Brahmana Upanishad", traducido por K. Narayanasvami Aiyar)

y

5. No hay nada más que Brahman de los cinco padas (es decir, el turyatita)... (de "Para-Brahma Upanishad", Traducido por el Prof. AA Ramanathan)

También podemos encontrar una explicación de esto en los libros de Sri Ramana Maharshi.

Otra razón para cinco estados, en lugar de cuatro, se debe a la etapa de establecerse uno mismo en el Estado Testigo y reconocer que 'Yo soy' no es ninguno de los otros tres estados. Quizás aquí, el término 'turIya' se usa para representar el cuarto estado como el Estado Testigo. Sin embargo, el aspirante espiritual todavía tiene que darse cuenta de sí mismo como el Brahman no dual - un quinto 'estado' (así llamado). Por lo tanto, esta última etapa se denomina turyatita, más allá de la cuarta (turIya). Sri Ramana dice lo mismo cuando se le pregunta: "¿Por qué se describe al Sí mismo como el cuarto estado (turIya) y más allá del cuarto estado (turyatita)?" El responde:

"turIya significa aquello que es el cuarto. Los experimentadores (jIva-s) de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, conocidos como vishva, taijasa y praj~nA, que vagan sucesivamente en estos tres estados, no son el Sí mismo Es con el objeto de aclarar esto, a saber, que el Sí mismo es lo que es diferente de ellos y que es el testigo de estos estados, que se le llama el cuarto (turIya). Cuando esto se conoce, los tres experimentadores desaparecen. y la idea de que el Sí mismo es un testigo, que es el cuarto, también desaparece. Es por eso que el Sí mismo se describe como más allá del cuarto (turyatita)".

(de, "Instrucción espiritual" no. 8.)

Hay otro llamado upanishad menor cuyo nombre se deriva de la palabra.

Turiyatita Avadhuta Upanishad Traducido por el Prof. AA Ramanathan Publicado por The Theosophical Publishing House, Chennai

¡Om! Eso (Brahman) es infinito, y este (universo) es infinito. El infinito procede del infinito. (Entonces) tomando la infinitud del infinito (universo), permanece como el infinito (Brahman) solo. ¡Om! ¡Que haya Paz en mí! ¡Que haya Paz en mi entorno! ¡Que haya Paz en las fuerzas que actúan sobre mí!

En el Shaivismo de Cachemira también está presente este concepto.

En las conferencias de Swami Laxmanjoo

*. . . ese estado de hacedor lo percibe en los otros tres estados: en la vigilia, en el estado de sueño y en el estado sin sueños. En la vigilia, en el estado de sueño y en el estado sin sueños, percibe el estado de ese hacedor. Como solía percibir ese [estado] en turya y turīyātitā , de la misma manera, también percibe ese estado en estos tres estados: en jāgrata, en svapna, también en suṣupti, siempre (nityaṁ syāt suprabuddhasya).

El estado final es anupaya , que significa “la no técnica”. En este punto no hay ningún esfuerzo en absoluto. Simplemente nos relajamos en nuestro ser interior continuamente, descansando en nuestra verdadera naturaleza. En este nivel entramos en un estado sobrehumano de conciencia llamado turiyatita , que significa “incluso más allá de turiya”. AbhinavaguptaLas descripciones de cómo es esto suenan como ciencia ficción y, sin embargo, la realidad de esta condición ha sido atestiguada por muchos yoguis avanzados. En este nivel se disuelve la distinción entre nosotros y Shiva. Nos sentimos impregnando todo el espacio; el universo mismo se convierte en nuestro cuerpo. Podemos sentir cualquier cosa que esté sucediendo en cualquier lugar. Si sentimos que alguien está en apuros, con un simple parpadeo de nuestra voluntad podemos enviarle consuelo y ayuda. Abhinavagupta dice que los maestros de este calibre pueden crear sus propios universos si así lo desean. Y, de hecho, la tradición del yoga está llena de relatos de budas y otros grandes siddhas que en realidad manifiestan nuevos mundos celestiales que otras almas pueden visitar.

He oído hablar de la mención del quinto Estado Turiyatitam en la Escritura Saiva Sidhantha Sivagnanabodham. El cuarto estado Turiya es como una etapa de autorrealización en la que el yogui experimenta que el yo Athman es el receptor de la gracia divina de Siva y la disfruta. Y en el quinto estado de Turiyatita, el yogui se da cuenta de Dios y se involucra completamente en el amor y el bakthi de modo que el yogui no siente diferencia entre Dios y el yo. Cualquier cosa que haga el Athman es la acción y decisión de Dios. Es como la esclavitud del cuerpo del alma. No podemos diferenciar cuerpo y alma cuando vivimos. Y establece claramente que siempre existe Athman y no es como la desaparición o el desvanecimiento de Athma en Brahman. (No es como cuando hay poco aire dentro de la olla y cuando la olla se rompe el aire dentro de la olla se había fusionado con el aire total). en tamil, Pathi (Dios), Pashu (Athmas), Pasam (El universo) siempre existe. Incluso durante maha pralaya, no hay universo, todo se ha fusionado en Brahman. No significa que todos obtuvieron Mukthi, pero es como unas vacaciones. Todo el universo y Athmas según sus karmas se reinicia a partir de lo que les queda de karmas.

No tengo conocimiento de ninguna otra referencia a un 'quinto estado'. Parece ser una diferencia menor que en realidad es una mala interpretación del cuarto estado desde el punto de vista del mundo relativo. Uno podría ver la distinción desde el mundo relativo, pero desde el punto de vista de Brahman no hay diferencia. A partir de la referencia bíblica dada, parecería que el cuarto estado como se define en el Mandalabrahmana (de la descripción posterior en el mismo Brahmana II al que hace referencia) es lo que se llama savikalpa samadhi, donde uno ve a Brahman, pero aún se ve a sí mismo diferente. de Brahman - todavía hay algo de ego. Posteriormente hacia el final del mismo Brahmana que mencionas ( Brahmana II de Mandalabrahmana U.) dice (traductor K. Narayanasvami Aiyar):

El yogin es aquel que ha realizado a Brahman que es todo-pleno más allá de turya . Ellos (la gente) lo ensalzan como Brahman; y haciéndose objeto de la alabanza de todo el mundo, vaga por diferentes países.

Esto es lo que se llama nirvikalpa samadhi, absorción completa en Brahman, no queda ningún ego individual. Brahman se describe como el que todo lo llena (ver el canto de paz de apertura a Brihadaranyaka e Ishavasya U.). Este es el estado de un jivamukti.

También debe recordarse que el cuarto estado no debe considerarse como un estado separado de los otros 3 estados: es un estado trascendental que impregna los otros tres estados. Es Conciencia Pura. Swami Sarvananda dice en su comentario sobre la Mandukya U .:

También hay que evitar otro error común. El Turiya a menudo se traduce y se entiende como el cuarto estado. El Turiya, sin embargo, no es un estado en absoluto. Es idéntico a la existencia misma, y ​​es esto lo que parece tener los tres estados.

Brahman es Brahman es Brahman, no hay gradientes de Brahman. Es solo desde la lente del mundo aparente que estas pequeñas distinciones pueden verse aparentemente.

Hay muchos lugares en las escrituras donde se describe el quinto estado, pero la definición completa de turīyatīta solo la encontré en Narada Parivrajaka Upanishad de Atharvaveda. Es un Upanishad menor pero el quinto capítulo define claramente este estado.

El turīyatīta es alguien que puede tomar frutas, comiéndolas con la boca como las vacas, o si come comida, puede mendigar comida de tres casas. El hombre desnudo que tiene el cuerpo solo tiene las acciones corporales (quiescentes), como el cuerpo muerto. Tal persona es el turīyātita.

"El turīyatīta es alguien que puede tomar frutas, comiéndolas con la boca como las vacas, o si come comida, puede mendigar comida de tres casas. El hombre desnudo que tiene solo el cuerpo tiene las acciones corporales (reposo), como el cuerpo muerto . Tal es el turīyātita".

La iluminación es como un hombre muerto caminando... un cadáver que le gusta ser.🌅

Esto lo resume bien en mi experiencia.

Utilizo la palabra experiencia solo en un sentido explicativo, ya que es el fin de facto de / más allá de toda experiencia y realmente no podría llamarse experiencia en ningún sentido de la palabra.

Después...

Ya no hay apego en la mente, aunque a un observador a veces le parezca que está temporalmente atascado porque estaba molesto por algo.

Uno ya no se atasca.

Mente antiadherente.

Como nubes flotando en un cielo azul impecable lleno de un brillante sol dorado.

panta rhei

Estado natural ∆

De hecho, no es un estado de ningún tipo y en eso no hay Sí mismo de ningún tipo allí.

Sospecho que esta es la razón por la cual los realizadores budistas discreparon del concepto de Brahman y lo criticaron como Eternalista.

De hecho, el término Yo no es más que un indicador para la mente no realizada en el camino - un concepto didáctico como el Testigo; un dedo apuntando a la luna, porque lo que connota en última instancia es la nada.¶

Sri Ramana lo describió perfectamente cuando dijo que al realizar Turiyatita, la idea del Sí mismo mismo desaparece por completo.

Hasta el "punto de no retorno", como lo llamo, la idea del Yo permanece como un ideal objetivo para el buscador, convirtiéndose a menudo en otra trampa semántica o en una zanahoria colgando si se quiere, mientras que el Yo está en el lugar anterior a la búsqueda. la persona y nunca puede ser conocida o realizada como objeto de ningún tipo de búsqueda.

Cazar el 'yo' o ​​unicornio mítico o peor aún 'aniquilar el ego' se convierte en parte de la búsqueda infructuosa (la gracia o la vida lo hace naturalmente).🦄

También puedo confirmar que tienes que alcanzar el 'punto de no retorno', que ocurre fuera de tu voluntad (a través de la 'gracia') y necesariamente significa tu (ego-)muerte después de una considerable práctica/indagación/meditación.

En mi caso se borró la mente, se borró la memoria celular; Nirvana significa literalmente 'apagado'.

Ramana Maharshi afirmó que en Turiyatita / Sahaj Samadhi la mente está muerta. Correcto.

De hecho, en su vida posterior, tuvo una segunda experiencia de muerte mientras caminaba por la montaña Arunachala, lo que lo estableció de forma permanente en este quinto estado más codiciado de Kaivalya Turīyatīta (Nirvikalpa Sahaj Samadhi).

Como el celuloide del rollo de película que de repente se incendia debido al sobrecalentamiento del proyector, y los miembros de la audiencia ven las imágenes en la pantalla disolviéndose y derritiéndose repentinamente, revelando el blanco vacío de la pantalla detrás de lol.§

Hasta entonces, en la mente del que busca, el objetivo es similar a Cristóbal Colón preocupado por llegar a América y caer por el borde del mundo jajaja.

Me gusta bromear con las personas que todavía están buscando diciéndoles:

"Lo siento, nunca alcanzarás la Iluminación / Moksha / Liberación. No hay reembolsos, ¡vuelve la próxima vida!" Jajaja

Como dijo uno de mis maestros, Adi Da:

No se puede llegar allí desde aquí. Lol

Si algo lo describe mejor sería que la búsqueda se agota y la Iluminación/Moksha/Liberación finalmente te alcanza.

La verdad es que 'lograrás' 'llegar allí al final' siempre que eso sea lo que realmente deseas por encima de todo, y te golpeará inesperadamente como un rayo caído de la nada un día, y ese día siempre sea ahora hoy, nunca en el futuro jajaja.

Como una polilla a una llama, serás atraído hacia ella y eventualmente ella hacia ti.

Dioses / entidades no físicas como Shiva, Shakti, Brahma (Dios judeoxtiano abrahámico), Aditi (Barbēlo), Vishnu, Laxmi, Surya, Kubera, Buda, Jesús, Ángeles, etc. pueden surgir / ir y venir dentro de esa conciencia, pero en de ninguna manera lo definen ni son capaces de condicionarlo o cambiarlo.

De hecho, su verdadera naturaleza se vuelve obvia para los (nadie) iluminados.

Con resultados a menudo hilarantes.

Mejor descrito como una telenovela, mera fascinación y narcisismo en el mejor de los casos.😂

Dioses portándose mal/bien.

A veces pienso que sería una gran y fascinante película de ciencia ficción.

Hari Om🌅

Sin duda, el gran sabio Ashtavakra lo describió perfectamente en el Ashtavakra Gita que, para ser perfectamente honesto, nunca podrá obtener completamente hasta que esto le haya 'sucedido' a 'usted' y pase el 'punto de no retorno'.

Kaivalya

Nisarga

Swarupa Sthithi

Rigpa

Tao

Ein Sof

Eón Teleos

Udgitha Om🌅

aditibrahma

Vaisvanara Brahman - Ser Universal

El hecho es que ninguno de estos términos floridos hace justicia a lo increíblemente simple que es todo.

Krishna dice en el BG de hecho que 'Yo soy el sabor del agua'.

Pregúntate cuál es el sabor del agua la próxima vez que te lleves un vaso de agua a los labios.

§ Uno se ha vaciado, por así decirlo, de la historia personal y el Creador de contenido interno se ha evaporado permanentemente.

Nisargadatta Maharaj lo comparó con un encendedor vacío jajaja

No está condicionado aquí y ahora, por lo que al darse cuenta de la identidad de uno da lugar al pensamiento original.

Brahma🌀

ocoy.org

Suryadvaita 🌅

Surya-Yoga

Surya yogui / surya jnani.

Sunlightenment.org

Dicho esto, el camino de todos es único y no hay una talla única para todos.

¶ Generalmente prefiero la terminología budista en su descripción de la iluminación.

∆ Si quieres la 'vía rápida' mira/escucha a UG.

Mirando hacia atrás a algunas de sus palabras, recuerdo que dijo "¡No querrías esto!"

Puedo confirmar que tenía toda la razón.

Turiyatita

Liberación inmutable y permanente inamovible.

De hecho, el pensamiento de que este es realmente el caso a veces da lugar a un sentimiento de dicha y alegría cuando uno se da cuenta de que volver a la vida anterior de Samsara y dukh es una imposibilidad física.

Como me sentí mientras escribía las ediciones de esta publicación después de regresar después de un mes o más.☺️

"Y la orilla del río habla de las Aguas de Marcha, es el final de toda tensión, Es la alegría en tu corazón".

Aguas de Marzo / Aguas de Março - Antonio Carlos Jobim

La mejor definición de 'Turiatita' que he visto, es decir, ir más allá del estado de Turiya, se describe en un libro (hay 5) del Saivismo de Cachemira llamado 'Pratyabhijnahrdayam', traducción de Jaideva Singh . En la pág. 146 en el listado 127. Las referencias a esto también se encuentran en la página 150, listado 153. Esto es de ese texto que se explica por sí mismo.

" Turyatita significa trascender el cuarto estado. Es un estado más allá de Turya. Turya es turiya (cuarto) en relación con los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo; pero en turyatita los tres estados anteriores desaparecen como estados separados. Por lo tanto, cuando los tres estados han desaparecido, turya ya no puede llamarse turya , se llama turyatita en el que se ha trascendido el turya o cuarto estado, es un estado donde la conciencia pura es como un océano sin agitación alguna, y está lleno de Es la conciencia de Siva mismo o de alguien que ha alcanzado esa etapa en la que el Universo entero aparece como su Ser. Enturya , manas se atenúa; en turyatita se disuelve en sakti . Cuando el estado turya se desarrolla por completo y alcanza la perfección, se transforma en el estado turyatita . En este estado, todo le aparece al individuo como Siva o Sí mismo".

En turyatita , vyana sakthi está activa.

" Vyana Sakti impregna macrocósmicamente todo el universo y microcósmicamente impregna todo el cuerpo cuando la Kundalini se despierta y provoca la condición de Turyatita ". - Pág. 146, listado 126 del libro de arriba...