¿Qué cree la escuela Vivarana de Advaita sobre la naturaleza de Avidya?

Como digo en mi comentario a su pregunta, nunca he oído que estas sean 'las' dos escuelas de Advaita. Ninguno de mis maestros los ha mencionado como escuelas. Sin embargo, encontré una referencia a las dos escuelas y sus diferencias, por lo que reproduciré su contenido a continuación. No pretendo ser un gran erudito del Advaita ni haber leído todos los libros o comentaristas que existen. La mayoría de los comentaristas y maestros modernos comentan sobre Sankara y sus enseñanzas directamente o usan los comentarios de su linaje moderno.
Habiendo dicho eso, primero permítanme hacer referencia al comentario que encontré sobre las dos escuelas y luego tratar de formular cómo creo que la mayoría de los advaitas modernos responderían a su pregunta.

La Introducción a la traducción de Swami Swahananda del Pancadasi de Sri Vidyaranya Swami ( Vidyaranya fue el Sankaracharya de Sringeri Math desde 1377-1386) está escrita por TMP Mahadevan, Director del Centro de Estudios Avanzados en Filosofía de la Universidad de Madrás. En él dice:

¿De qué manera debe entenderse la aparición de la jiva? Con respecto a esta pregunta, hay alguna diferencia de opinión entre las dos principales escuelas posteriores a Sankara Advaita: la Vivarana y la Bhamati . De acuerdo con la visión de Vivarana , la jiva es un reflejo de Brahman en Nescience, y Brahman como prototipo reflejado es Isvara. Esta visión se conoce como pratibimba-vada . La visión de Bhamati , que se llama avaccheda-vada, es que el jiva es Brahman tal como lo define o delimita la nesciencia [Avidya o Maya]. La analogía de la vista anterior es el reflejo del rostro en el espejo; que para el último punto de vista es la delimitación de éter por pote, etc. Sri Vidyaranya, que sigue principalmente la tradición Vivarana , enseña una forma modificada de la teoría de la reflexión que se conoce como abhasa-vada . Mientras que el punto de vista de Vivarana considera el reflejo como real e idéntico al prototipo, la teoría patrocinada en el Pancadasi sostiene que el reflejo ( abhasa ) es mera apariencia, una manifestación ilusoria. La aposición entre el jiva y Brahman, según este punto de vista, es a través de la superación ( badha), y no a través de la identificación ( aikya ).

…¿Cuál es el instrumento inmediato de liberación? ¿Es sravana del mahavakya 'Eso eres tú'? ¿O es meditación continua (también llamada prasamkhyana )? Sobre esta cuestión, las dos escuelas post-Sankara Advaita, ya mencionadas, están divididas. De acuerdo con la visión de Bhamati , el testimonio verbal ( sabda ) del que forman parte los mahavakyas , sólo puede producir conocimiento mediato, y no conocimiento inmediato o directo. Si el conocimiento mediato obtenido del testimonio verbal ha de transformarse en experiencia inmediata, debe continuarse la meditación hasta lograrlo; y esto es posible porque la mente que es el instrumento en la meditación es un órgano de los sentidos ( indriya). El punto de vista de Vivarana sostiene que la mente no es un órgano de los sentidos, ya que es un auxiliar de todos los pramanas y que el testimonio verbal puede producir un conocimiento inmediato... Por lo tanto, el testimonio verbal puede transmitir un conocimiento inmediato si el objeto es inmediato. No hay objeto más inmediato que el Sí mismo. Por lo tanto, el mahavakya 'Eso eres tú' imparte al oyente competente la experiencia directa del Sí mismo no dual. Dando una cita del Vakyavrttii , Sri Vidyaranya dice: “Los textos principales son para impartir conocimiento directo de Brahman. En cuanto a esto no hay lugar para la duda” ( Pancadasi VII, 70)… La meditación, sin embargo, no deja de tener su gran utilidad. En el capítulo IX, Dhyana-dipa, Sri Vidyaranya lo compara con samvadi-bhrama , engaño que culmina en un resultado fructífero... Por lo tanto, para aquellos que no están calificados para obtener verdadero conocimiento a través de la indagación, Sri Vidyaranya recomienda el Yoga de la meditación ( dhyana ).

En el primer párrafo notará que el profesor Mahadevan llama a la enseñanza de Vidyaranya Swami un Vivarana modificado llamado abhasha-vada . Desde mi propia experiencia, mi opinión es que este es el punto de vista sostenido y enseñado por la mayoría de los advaitas modernos.

Sankara dice en su Vivekachudamani :

108. Avidya. (Nesciencia) o Maya, llamada también la Indiferenciada, es el poder del Señor. Ella no tiene principio, está formada por las tres Gunas y es superior a los efectos (como su causa). Ella debe ser inferida por alguien de intelecto claro solo a partir de los efectos que Ella produce. Es Ella quien da a luz todo este universo.

109. Ella no existe ni no existe ni participa de ambos personajes; ni iguales ni diferentes ni ambos; ni compuesto de partes ni un todo indivisible ni ambos; Ella es la más maravillosa y no se puede describir con palabras.

Según Sankara, Brahman no tiene nada que ver con Avidya. Se da el ejemplo de la serpiente y la cuerda ( Vivekachudamani 246). ¿Tiene algo que ver una cuerda con el hecho de que un observador vea una serpiente en lugar de una cuerda? No, la ilusión de la serpiente recae completamente en el observador. La ilusión es sólo por parte del observador. Tu afirmación de que “Brahman es el lugar de Avidya” es cierta, en la medida en que sin la existencia de la cuerda, no podría haber ilusión de la serpiente proyectada sobre ella. Pero inferir que Brahman es la 'causa' de la ilusión o que posee a Avidya no es cierto.

Sankara dice además ( Vivekachudamani ):

179. La transmigración del hombre se debe al mal de la superposición, y la esclavitud de la superposición es creada únicamente por la mente. Es esto lo que causa la miseria del nacimiento, etc., para el hombre de la no discriminación que está contaminado por Rajas y Tamas.

180. Por lo tanto, los sabios que han sondeado su secreto han designado a la mente como Avidya o Ignorancia, por la cual el universo se mueve de un lado a otro, como masas de nubes por el viento.

Y también:

241-242. Si así el Sruti, en la sentencia “Tú eres Eso” (Tat-Tvam-Asi), establece repetidamente la identidad absoluta de Brahman (o Isvara) y Jiva, denotada por los términos Eso (Tat) y Tú (Tvam) ​​respectivamente, despojando estos términos de sus asociaciones relativas, entonces es la identidad de sus significados implícitos, no literales, lo que se busca inculcar, ya que tienen atributos contradictorios entre sí, como el sol y una luciérnaga, el rey y un sirviente, el océano y un pozo, o el monte Meru y un átomo.

243. Esta contradicción entre ellos se crea por superposición, y no es algo real. Esta superposición, en el caso de Isvara (el Señor), es Maya, o Nesciencia, que es la causa de Mahat y el resto, y en el caso del Jiva (el alma individual), escuche, las cinco las envolturas, que son los efectos de Maya, lo representan.

244. Estos dos son las superposiciones de Isvara y Jiva respectivamente, y cuando estos se eliminan perfectamente, no hay ni Isvara ni Jiva. Un reino es el símbolo de un rey, y un escudo del soldado, y cuando estos se quitan no hay ni rey ni soldado.

245. Todo lo que un hombre engañado percibe por error, es Brahman y solo Brahman: la plata no es más que la madreperla. Es Brahman lo que siempre se considera como este universo, mientras que lo que se superpone a Brahman, a saber, el universo, es meramente un nombre.

Swami Vivekananda dice:

Maya no es ilusión tal como se interpreta correctamente. Maya es real, pero no es real. Es real en cuanto lo Real está detrás de él y le da su apariencia de realidad. Lo que es real en Maya es la Realidad en ya través de Maya. Sin embargo, la Realidad nunca se ve; y por tanto lo que se ve es irreal, y no tiene una existencia real independiente de sí mismo, sino que depende de lo Real para su existencia.

Maya entonces es una paradoja: real, pero no real, una ilusión, pero no una ilusión.

El que conoce lo Real ve en Maya no ilusión, sino realidad. El que no conoce lo Real ve en Maya la ilusión y la cree real.

Maya se llama anirvachanya, inexpresable. De ahí que Sankara la describa como vivarta-vada, una 'manifestación aparente'. Ni es real ni es irreal. Brahman no se ve afectado por él ni es parte de Brahman.