Brahman se define como Existencia, Consciencia y Bienaventuranza (Satchitananda). Aitareya Upanishad 3.1.3 dice que Brahman es conciencia y conciencia pura. Isa Upanishad 1 dice que lo impregna todo.
1) Pero, ¿cómo puede Brahman o la Conciencia o la Conciencia estar allí y estar presente en cosas que no están vivas como vasijas, adornos, etc., que no tienen sentido de conciencia o Atman?
2) ¿Cómo puede Brahman ser omnipresente como dice Isa Upanishad cuando es solo conciencia pura? Sólo existe individualmente como Consciencia o fuerza vital o Atman en todos los seres. Atman es solo conciencia. Yo no soy el cuerpo, la mente, el intelecto. Este mismo yo está en todos. ¿Cómo significa eso que esta conciencia lo impregna todo? ¿Cómo puede existir un concepto como Brahman? No puede haber un principio que sea conciencia y todo lo que prevalece.
3) ¿Cuál es la función Sat de Brahman? ¿Qué es exactamente esa existencia que es consciente de todas las cosas, incluidas las cosas no vivas?
4) ¿Cómo verse a uno mismo solo en todas las cosas no vivas que no tienen Atman y en qué sentido todo el Universo es nuestro cuerpo según las Meditaciones de Bramha Vidya?
Brahman es tanto nimitta-kāraṇa (causa eficiente) como upādāna-kāraṇa (causa material) del universo. De lo contrario, la definición de Brahman no tiene sentido. Si Brahman no lo fuera todo, significaría que hay un segundo polo de poder con el que Brahman tiene que lidiar o depender.
Pero como vemos en los Upanishads, Brahman es todo lo que existe.
Brhadaranyaka 1.4.10:
ब्रह्म वा इदमग्र आसीत् -- "Brahman en verdad era todo esto en el principio"
Y Brahman se convirtió en todos los diversos aspectos diferenciados del universo:
Taittiriya 3.1:
तस्माद्वा एतस्मादात्मन आकाशः संभूतः । आकाशाद्वायुः । वायोरग्निः । अग्नेरापः । अद्भ्यः पृथिवी । पृथिव्यामोषधयः । etc.
De este Atman salió el espacio, etc... hasta la tierra, las plantas, los humanos, etc.
Taittiriya 3.6:
तत्सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत् । तदनुप् Est.
Habiéndolo hecho (el universo), entró en él... se volvió tanto burdo como sutil, tanto bien definido como no bien definido, tanto sustentador como no sustentador, tanto consciente como no consciente...
Entonces, por definición, Brahman expresa la naturaleza de todo en el universo. Entonces, el significado de "conciencia" en relación con la definición de Brahman no es el significado estrecho aplicable a humanos y animales.
Esta es la confusión que Maitreyi también tuvo cuando Yajnavalkya le estaba explicando Brahman.
Brahadaranyaka 2.4.13:
सा होवाच मैत्रेय्यत् NO
Maitreyi dijo: "Me confundiste aquí, al decir que no hay conciencia después de la muerte". Yajnavalkya respondió: "Querida, no he dicho nada confuso. (Brahman) es bastante completo en conocimiento/conciencia".
Entonces, la conciencia en los humanos es solo un modo de Brahman. Este es el modo que está disponible para nosotros para realizar a Brahman.
En y por sí mismo, Brahman, siendo todo, conoce todo como sí mismo, porque no hay nada más que eso. Este es su modo como sat (existencia) porque es todo lo que existe. Porque es todo lo que existe, todo lo sabe, porque no queda nada por saber. Este es su modo como cit (conocimiento). Estos son mutuamente complementarios.
El detalle más fino aquí es que la existencia implica conocimiento y viceversa. Porque, incluso para reconocer el estado de no existencia, es decir, para decir "nada existe", es necesario que haya un observador que haga esa observación. Así que la inexistencia absoluta es imposible. Por lo tanto, la existencia absoluta y el conocimiento absoluto de Brahman son lógicamente evidentes.
Obviamente, si Brahman es todo lo que existe, es "omnipresente".
Al darnos cuenta de que nuestra propia realidad eterna más interna es este Brahman, nos volvemos uno con todo lo que existe. Obviamente, nuestros cuerpos físicos son limitados.
En Panchadasi, 8.1
Así como una pared iluminada por los rayos del sol está más iluminada cuando la luz del sol reflejada en un espejo incide sobre ella, así el cuerpo iluminado por Kutastha está más iluminado por la luz de Kutastha reflejada en el intelecto (Chidabhasa).
En Panchadasi 8.57.
Como soporte del mundo irreal, la naturaleza de Brahman es la existencia; como conoce todos los objetos insensibles, su naturaleza es conciencia; y como siempre es el objeto del amor, su naturaleza es la bienaventuranza.
Panchadasi 13. 9
Vivarta es mera apariencia de cambio de una cosa o de su estado, no un cambio real: como una cuerda que aparece como una serpiente. Se ve incluso en una sustancia sin partes, por ejemplo, el Akasa (que no tiene forma ni color) que aparece como la cúpula azul.
Panchadasi 13.35
La vasija no es diferente del barro, ya que no tiene existencia aparte del barro; tampoco es idéntico al barro, como en el barro sin moldear no se percibe.
Namaskarm, así que tomemos uno por uno con ejemplos: ¿ Qué es Brahman, es conciencia o realidad? ¿Es Brahman una singularidad o Infinidad? Así que empecemos con una contradicción, Brahman es “La Singularidad” cuya luminancia se llama Pāramātma, por ejemplo: si Sol es Brahman la luminancia que nos llega en forma de calor y luz es Pāramātma. Es este supremo lo que es Nirguṇa, es decir, aquello que no puede describirse con características o cualidades o posesión de limitaciones. Ahora bien, aunque usamos la palabra “Singularidad”, debe entenderse en el sentido de ser infinito; por lo tanto, Singularity no debe interpretarse como Single o numérico "One" (Ekam). Numérico "Uno" significa que hay una entidad que es única entre muchas otras entidades. Si decimos “Solo hay una manzana en la creación”, entonces significa que hay muchas cosas, entre las cuales solo hay una manzana. Además, cuando decimos “Uno” surge la pregunta de dónde existe este “Uno”. Es decir, si dices una manzana, entonces surge la pregunta, ¿dónde está esta manzana? Si decimos un universo o multiverso, surge la pregunta, ¿dónde está este universo o multiverso? Si dices un Creador, entonces tenemos la pregunta, ¿dónde está este Creador? ¿O quién es este llamado Creador Único? El "dónde" y el "quién" siempre infieren que si algo existe, automáticamente debería haber algo más paratestigo de su existencia . Para resolver esta profunda perplejidad lingüística, el magnífico niño prodigio, Jagat Guru Adi Śankara Bhagavadpada dijo “Advitam”, que significa “no hay dos” o “no hay segundo” . Así que en vez de decir que hay una (Ekam), dijo “no hay dos cosas”. Sin embargo, uno puede intentar interpretar Pāramātma basándose en los atributos descritos por Vedānta como sat-cit-ānanda.
Entonces, ¿qué es sat:cit:ananda? sat=existencia/base para todo; cit=conciencia (la capacidad de reconocerse a uno mismo) y finalmente Ananda=bienaventuranza (lo que existe). Entonces, una pregunta para los lectores, lo que es consciente de sí mismo, ¿es ominoso o auspicioso? Su su:mangalam (auspicioso) esto se llama Ananda. Ananda no tiene una contraparte como Dukha tiene una contraparte llamada Sukha. Ananda no tiene un contador polar.
Lo opuesto a Nirguṇa es Saguṇa, y es este Saguṇa Brahman lo que podemos considerar como LA REALIDAD ÚLTIMA o EL SER CÓSMICO (Nārāyaṇa). El habitante interior innato de todo es Rudra. La dicha eterna en todo es Siva, la energía/vibración/onda se llama Shakti. Nada en la creación (Sristi) tiene una existencia independiente aparte de Brahman. La noción de que Brahman existe dentro de algo y opera o realiza acciones es una ilusión que surge de māyā y de la tergiversación lingüística. Brahman es una singularidad de conciencia pura infinita; en otras palabras, la conciencia que solo puede realizarse, por lo tanto, no puede definirse dentro de las fronteras del vocabulario .
¿Es Brahman un testigo? Muchos usan la palabra “testigo”, lo cual no es correcto porque para atestiguar tiene que haber dos cosas, el que testifica y el objeto o cosa a testificar. Entonces, la palabra "testigo" solo se usa en un sentido relativo durante una conversación que describe un estado (como un estado de sueño, estado de vigilia) de la realidad. Entonces, técnicamente, Brahman es una palabra sin definición; también lo es ātman, el yo. Así es como debe ser, porque si podemos definirlos, entonces se vuelven finitos. Esto lo explica Rishi Vaśiṣṭha en Su Yoga a Śrī Ram como:
“Durante la disolución cósmica, toda la creación objetiva se resuelve en el ser infinito, que los sabios designan de diversas formas como Atma, Brahman, Verdad, etc., para facilitar la comunicación y el diálogo”. ~(Swami Venkatesananda. 1993)
En resumen, Iśvaraes una representación de Brahman hacia el aspecto de control y gestión de “A Brahmanda” o, en algunos casos, todo el cosmos (Jagat) o la creación (sristi) y Māyā. Śāstra define el cosmos (Jagat) como aquello que aparece y desaparece, es decir, una ilusión que parece existir y luego deja de existir. Iśvara es la autoridad de esa Māyā y no se limita al fenómeno de esta realidad. Por lo tanto, Iśvara no se puede clasificar por género o forma ni por ninguna definición específica, pero se puede personificar en varias manifestaciones con atributos; por lo tanto, avanzando, en lugar de dirigirnos a Iśvara como un objeto o una cosa, nos referiremos a Iśvara como "Él" y Su energía (vibración), Pārashakti (Pāra:Śakti) y Pārameshwari (Pāra:m:ishwari) como "Su ”. El aspecto operativo de Iśvara se representa como Śakti (Shakti). Esto no es para clasificar como masculino o femenino ni como una representación biológica de ser hombre o mujer. Es solo un medio para distinguir ambas entidades como una dualidad (Prakṛti y Puruṣa) que son una y la misma pero que operan en dos modos, y uno depende del otro. Además, como somos seres emocionales, la noción de dirigirnos a Iśvara/Śakti como Él/Ella nos da una sensación de relativa cercanía y dulzura a nuestras emociones. Iśvara no es una posición que uno pueda ocupar, como Indra. Indra, Vyasa y Brahmā son posiciones que se llenan con el tiempo, pero Iśvara no. Es decir, uno no puede “convertirse” en Iśvara. Iśvara es ese pensamiento de Brahman que es una singularidad sobre la Creación y Māyā. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Puruṣa) que son uno y el mismo pero que operan en dos modos, uno depende del otro. Además, como somos seres emocionales, la noción de dirigirnos a Iśvara/Śakti como Él/Ella nos da una sensación de relativa cercanía y dulzura a nuestras emociones. Iśvara no es una posición que uno pueda ocupar, como Indra. Indra, Vyasa y Brahmā son posiciones que se llenan con el tiempo, pero Iśvara no. Es decir, uno no puede “convertirse” en Iśvara. Iśvara es ese pensamiento de Brahman que es una singularidad sobre la Creación y Māyā. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Puruṣa) que son uno y el mismo pero que operan en dos modos, uno depende del otro. Además, como somos seres emocionales, la noción de dirigirnos a Iśvara/Śakti como Él/Ella nos da una sensación de relativa cercanía y dulzura a nuestras emociones. Iśvara no es una posición que uno pueda ocupar, como Indra. Indra, Vyasa y Brahmā son posiciones que se llenan con el tiempo, pero Iśvara no. Es decir, uno no puede “convertirse” en Iśvara. Iśvara es ese pensamiento de Brahman que es una singularidad sobre la Creación y Māyā. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Iśvara no es una posición que uno pueda ocupar, como Indra. Indra, Vyasa y Brahmā son posiciones que se llenan con el tiempo, pero Iśvara no. Es decir, uno no puede “convertirse” en Iśvara. Iśvara es ese pensamiento de Brahman que es una singularidad sobre la Creación y Māyā. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4) Iśvara no es una posición que uno pueda ocupar, como Indra. Indra, Vyasa y Brahmā son posiciones que se llenan con el tiempo, pero Iśvara no. Es decir, uno no puede “convertirse” en Iśvara. Iśvara es ese pensamiento de Brahman que es una singularidad sobre la Creación y Māyā. (Swami Prabhavananda. Isherwood, Christopher. 1947, IKTaimni. 1975, Srichaganti. KDS, nd, p.4)
Iśvara, Śakti y Māyā no están separados de Brahman, ya que todo es Brahman. No hay una segunda entidad aparte de Brahman . Brahman no tiene partes ni subsecciones ni matices. Varios Rishis y sabios usaron distinciones lingüísticas para que entendiéramos los diferentes aspectos de Brahman, pero todos son lo mismo. Intenta decirlo en voz alta "Infinito es uno" ¿tiene sentido? o "el infinito tiene partes"? o "hay muchos infinitos"? Como Rishi Vaśiṣṭha le explicó a Śrī Rama en su Yoga:
“Para el iluminado, la mente es el Brahman absoluto y nada más. Para los no iluminados, la mente es la causa de la historia repetitiva (saṃsāra). Cuando usamos conceptos dualistas, oh Rama, es solo para facilitar instrucciones: la división no es real” (Swami Venkatesananda 1993).
¿Cómo puede Brahman ser como una vasija o arcilla?No hay una segunda entidad aparte de Brahman. entonces, si Brahman es el océano, el agua o la onda en ese océano se llama Cit:Shakti. Entonces, tanto lo animado (vivo) como lo inanimado (no vivo) están hechos de shakti. La materia física también es energía hecha de protones-electrones. Tanto los vivos como los no vivos están hechos del mismo pancha-bhoota (5 elementos). La única diferencia es que el Jiva en el animado (vivo) tiene Chaitanya (capacidad de reaccionar y responder) pero en el animado no tiene el mismo nivel que el Chaitanya, pero el Jiva está ahí en todos. Todo es jiva, el planeta está vivo, el sol está vivo, la luna está viva y todos tienen energía en ellos que es Chaitanya, pero los seres humanos tienen un nivel diferente de Conciencia llamado Citta (un aspecto de Cit). Finalmente, la última pregunta está mal formulada. No hay Tu Atman contra Mi Atman. Pero está tu jiva contra mi jiva. Todas las jivas juntas se llaman Samashṭi-jiva (también conocido como Brahma). Es el Jiva el que se movía de un cuerpo a otro, no el atman. Atman es una ventana a Brahman como una vasija está en el espacio, dentro de la vasija también hay espacio, la abertura de la vasija es el Atman. El espacio en la olla y el exterior es el mismo espacio. La Olla/arcilla misma es Cit:shakti. Fuente de contenido Pranam de las siguientes páginas. Estas páginas son material de investigación con citación APA y corregido:http://sanatanadhara.com/ishwara/ http://sanatanadhara.com/rebirth/
Comprender el concepto de Brahman es muy difícil. Incluso los devatas y los sabios no saben completamente acerca de él.
BG 10.2: Ni los dioses celestiales ni los grandes sabios conocen mi origen. Soy la fuente de donde vienen los dioses y los grandes videntes.
Ahora tu pregunta es ¿cómo puede Iswara penetrar todo en las cosas no vivas?
Mundaka Upanishad Ii-6: (Por el conocimiento superior) los sabios realizan en todas partes aquello que no puede ser percibido y asido, que es sin fuente, rasgos, ojos y oídos , que no tiene manos ni pies, que es eterno, multiforme, todo -penetrante, extremadamente sutil y que no disminuye y que es la fuente de todo.
Según Mundaka Upanishad, Dios es pequeño, muy pequeño y está presente en todas partes del mundo. Significa que dios está presente en las partículas o átomos y les da movimiento. Todo el universo está compuesto de átomos, incluidos los seres no vivos, por eso Dios prevalece en todo.
SB 3:11:3. Uno puede estimar el tiempo midiendo el movimiento de la combinación atómica de cuerpos. El tiempo es la potencia de la todopoderosa Personalidad de Dios, Hari, quien controla todo movimiento físico aunque no es visible en el mundo físico.
elpequeñonaruto