¿El mundo es real incluso según Advait Vedanta?

El Prof. Dr. Chandradhar Sharma brinda un excelente escrito sobre este aspecto a menudo confuso de Advaita en su libro La tradición Advaita en la filosofía india: un estudio sobre el budismo, el vedanta y el shaivismo de Cachemira . Repasa los detalles, a veces técnicos, en muchas páginas. En una sección (págs. 181-183) escribe:

Algunos críticos a menudo no han logrado comprender el significado de avidya o maya y, por lo tanto, han acusado a Shankara de explicar el mundo. El mismo Shankara planteó objeciones tales como purvapaksa y las respondió. Es que la mayoría de los críticos no han tenido en cuenta sus respuestas. Dicen: si el mundo es irreal, los medios irreales como los textos de Vedanta no pueden llevar a las personalidades irreales a alcanzar la liberación real; si el mundo es real, no puede ser maya (nota al pie: vea el comentario de Shankara Brahma Sutras II.1.14 aquí - https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62753.html). Una filosofía que no tiene nada mejor que decir que personalidades irreales que se esfuerzan irrealmente en un mundo irreal a través de medios irreales para alcanzar un fin irreal, es en sí misma irreal. En verdad, alguien mordido por una serpiente cuerda no muere ni puede usar agua de espejismo para beber o bañarse (de nuevo Brahma Sutras II.1.14). El Acharya responde que tales objeciones se basan en una confusión entre lo empírico ( vyavahara ) y lo trascendental ( paramartha). El oponente está confundiendo irremediablemente lo empírico con lo trascendental, al igual que está confundiendo lo ilusorio con lo empírico. La falsedad de lo ilusorio sólo se puede realizar cuando se alcanza el conocimiento empírico. La 'cuerda-serpiente' genera miedo y un intento de evitarlo o matarlo y se realiza como ilusorio solo cuando se conoce la cuerda. El agua de los sueños sacia la sed de los sueños. El rugido de un tigre onírico genera miedo. Los objetos de los sueños pueden descartarse como falsos solo cuando el soñador se despierta. De manera similar, la irrealidad de este mundo empírico sólo se puede realizar cuando se alcanza el Absoluto. El Acharya dice: Hemos afirmado repetidamente ( asakrdavochama ) que mientras no se realice la unidad trascendental del yo con Brahma[n], el mundo entero debe ser tomado como verdadero (Otra vez lo mismoverso de los Brahma Sutras ). Mientras no surja este conocimiento de la unidad, todas las prácticas seculares y religiosas permanecerán como reales (de nuevo, el mismo verso de los Brahma Sutras ). Antes de la realización de Brahma[n], el mundo no puede ser condenado como irreal. El pensamiento reina supremo en el reino empírico y su autoridad no puede ser cuestionada aquí, de lo contrario, toda la vida empírica explotaría ( Brahma Sutras II.1.11). Solo cuando se alcanza la unidad de Brahma[n], el Vedanta declara que el mundo es irreal. Este conocimiento trascendental no puede descartarse como subjetivo o imaginario, ya que se experimenta directamente como unidad con lo Real y da como resultado la cancelación total de avidya.junto con sus productos, y en sí mismo no puede ser contradicho por ningún otro conocimiento ( Brahma Sutras II.1.14).

De lo anterior, está claro que Shankara es enfático en preservar la validez empírica del mundo. Lejos de quitarle la realidad al mundo, Shankara otorga algo de realidad, durante la apariencia, incluso a los objetos ilusorios que, según sus oponentes, son irreales. Las palabras 'real' e 'irreal' se usan en Vedanta en su sentido absoluto. 'Real' significa real para todos los tiempos y sólo Brahma[n] es real en este sentido. De manera similar, 'irreal' significa absolutamente irreal como una flor del cielo, que este mundo no es. El mundo no es 'ni real ni irreal' y esto pone de manifiesto la naturaleza indefinible y contradictoria de este mundo. Tiene validez empírica, pero no realidad última. Cuando la ' realidad ' que se le niega a este mundo significa 'irrealidad ' que se le atribuye significa ' no eternidad '. ¿Quién puede decir que el mundo no es 'irreal' si 'irreal' significa 'temporal'? Es cierto para todos los propósitos prácticos. Será superado sólo cuando el conocimiento amanezca y no antes. Esto debería hacernos luchar humildemente por el verdadero conocimiento en lugar de involucrarnos en peleas inútiles. La intención de Acharya Shankara es perfectamente clara: nadie puede condenar este mundo como irreal .; el que lo hace no está calificado para hacerlo y el que está calificado para hacerlo, no lo hará, porque se habría elevado por encima del lenguaje y del pensamiento finito. Nadie puede hacer real lo irreal o transformar lo real en irreal. El mundo es lo que es, ni más ni menos. Su realidad es Brahma[n], que es su base subyacente; su irrealidad consiste en sus caracteres adscritos que se superponen a Brahma[n]. Cuando se realiza Brahma[n], se rechaza la superposición y se restablece la base. Lo Real es siempre lo que es. Es sólo avidya lo que aparece y avidya lo que se desvanece.

Como dice Swami Vivekananda (Obras Completas, V7, p 33):

El mundo es Dios y es real, pero ese no es el mundo que vemos; así como vemos plata en la madreperla donde no la hay. Eso es lo que se conoce como Adhyasa o superposición, es decir, una existencia relativa dependiente de una real..."tomando una cosa por lo que no es". Vemos la realidad, pero distorsionada por el medio a través del cual la vemos.

Y en V6, p 92, dice:

Maya no es ilusión como se interpreta popularmente. Maya es real, pero no es real. Es real en cuanto lo Real está detrás de él y le da su apariencia de realidad. Lo que es real en Maya es la Realidad en ya través de Maya. Sin embargo, la Realidad nunca se ve; y por tanto lo que se ve es irreal, y no tiene una existencia real independiente de sí mismo, sino que depende de lo Real para su existencia. Maya entonces es una paradoja real, pero no real, una ilusión, pero no una ilusión. El que conoce lo Real ve en Maya no ilusión, sino realidad. El que no conoce lo Real ve en Maya la ilusión y la cree real.

Y como dice Krishna en el Gita 9.4-6 (traductor de Swami Nikhilananda):

Por Mí, en Mi forma no manifestada, están impregnadas todas las cosas en este universo. Todos los seres existen en Mí, pero Yo no existo en ellos.

Y sin embargo los seres no habitan en Mí, he aquí, ese es Mi misterio divino. Mi Espíritu, que es el sostén de todos los seres y la fuente de todas las cosas, no habita en ellos.

Así como el poderoso viento que sopla por todas partes siempre descansa en el akasha, debes saber que de la misma manera todos los seres descansan en Mí.

Entonces, la declaración de Ramana Maharishi es correcta y está completamente de acuerdo tanto con Shankara como con Krishna.