En Parashat Ki Teitze ( Devarim 22:13-21 ) dice si un hombre toma esposa, la odia, la acusa de no ser virgen, etc. Entonces los ancianos extienden la sábana para ver si hay sangre de virginidad. Si es así, entonces el hombre es multado. Si no, entonces la niña es ejecutada públicamente.
Rashi en 22:20 trae la ley oral que explica que se refiere al caso donde hubo testigos de que ella cometió adulterio. Sin embargo, la simple lectura de los versículos no ofrece tal pista. Parece que solo si la sábana no tenía sangre, entonces la niña es apedreada por todos los habitantes de la ciudad.
Cualquiera que no esté familiarizado con la ley oral leerá esto y considerará que la Torá es bárbara y extraña. La pregunta es por qué Dios escribió la Torá de tal manera que parece tan engañosa sin la ley oral.
Hay muchos otros ejemplos, tomemos por ejemplo en Parashat Vayera (Bereishis 21:6-7 ) "Al ver al hijo de Agar ocupado en 'risa', Sara exige que Agar y su "hijo" sean despedidos" ( 21:10 ). Sin la ley oral que explica que la "risa" sea un intento de asesinato, parece muy, muy extraño. Que solo porque el niño se rió, quieren enviarlo a él y a su madre a morir en el desierto???
¿La Torá está tratando de repeler a aquellos que no tienen acceso a la ley oral?
Lo que pueda contener esta pregunta, y la forma en que la respondamos, va a depender de varias cosas. En primer lugar, debemos aclarar lo que estamos preguntando: su pregunta específica menciona solo frases que necesitan 'reinterpretación', pero hay muchos más casos que merecen investigación, como gezairah shavas (ver la introducción del Rambam a la Mishná, donde lo divide en 5 componentes, y realmente deberíamos preguntar sobre el requisito para los 5). Otro asunto a tener en cuenta es la cuestión de cómo vemos los roles de/relación entre 'pshat' y 'derash' - que, a su vez, pueden diferir entre pasajes narrativos (partes de la Torá que cuentan una historia) e instructivos ( como en, mandamientos) secciones. Los ejemplos en su pregunta contenían una muestra de cada uno. Además,aquí , que es una pregunta distinta y no pretende ser respondida directamente aquí (aunque creo que es indirectamente).
Algunas diferencias entre la Ley Escrita y su explicación pueden explicarse simplemente diciendo que la expresión en el texto de la Torá significa literalmente lo que dice la Ley Oral, y así habría sido interpretado por cualquier lector de la Torá alrededor del tiempo y lugar donde fue escrito - aún sin la tradición oral . En otras palabras, estos son modismos o expresiones cuyo significado habría sido claro para los destinatarios originales de la Torá y solo necesitábamos preservar estos peirushim hamekubalim misinai porque estas expresiones podrían caer en desuso y necesitar ser entendidas miles de años después. Por ejemplo, la Torá ordena que [estas cosas/palabras deben ser] 'totafos' entre tus ojos(Devarim 6:4). Sin tener en cuenta el significado de totafos, ¿por qué la Torá diría 'entre tus ojos' cuando significa 'sobre la línea del cabello' (Shulján Aruj 27:9)? La respuesta, como lo demuestran los textos ugaríticos, es que esto es lo que la frase realmente significa, ya que es un modismo para la parte frontal de la cabeza, no para el puente nasal entre los ojos. [nota al pie 1] De manera similar, la explicación de Rashi de su ejemplo en Devarim 22 indica que, de hecho, un lector del texto sin una tradición oral en realidad lo entendería bien, si fuera un lector en Israel, c. 1200 a. (Admito que en este caso particular, tal explicación puede ser insatisfactoria). Estoy bastante seguro de que la cuestión del 'tocar' de Yishmael debe entenderse de la misma manera, es decir, que un lector antiguo no se habría sentido desconcertado por este uso de la palabra ' metzchek'. [nota al pie 2]
Concedamos , sin embargo, que hay muchos más casos en los que peirushim hamekubalim misinai no son expresiones idiomáticas, sino desviaciones o reinterpretaciones del texto. El ejemplo más sorprendente y discutido a menudo es el requisito de que un agresor pague 'ojo por ojo' (Shemos 21:23), que los Sabios interpretan como pago monetario (Bava Kamma 83b). Si bien uno puede argumentar que esto va en contra del significado simple de la Ley Escrita, no está tan claro, porque la Torá también dice (asumiendo que la Torá es un todo unificado, escrito por Un Autor divino) "no se puede aceptar dinero como restitución por un asesinato" (Bamidbar 35:31), lo que implica claramente que se puede aceptar dinero como pago por una lesión. (Sin embargo, Ibn Ezra parece pensar que esto también es un modismo, como en el ejemplo anterior).
El primer enfoque es que el mensaje un tanto engañoso que se obtiene al ver solo un fragmento del panorama general de la Torá es que la Torá tiene la intención de transmitir múltiples niveles de significado, que son ciertos en varios niveles, incluso si solo uno de ellos puede ser actuado. en términos de implementación halájica. Esto parece destacarse a menudo en el comentario del Rambán, quien a menudo da explicaciones de los versos de acuerdo con Chazal, y luego una explicación diferente 'al pi peshat', y una tercera 'al derech ha'emes', y el Rambán no ve ninguna contradicción; todos estos significados están previstos en el verso, incluso si solo uno de ellos puede usarse en la halajá. En el ejemplo discutido, puede haber niveles en los que el estricto 'ojo por ojo' sea cierto. El Rikanti en el pasuk en Shemos 21:23 pregunta, ¿por qué no pudo ¿La Torá solo dice 'pagar dinero'? Muestra que la forma en que está escrito el pasuk enseña ciertas verdades cabalísticas. El Rambam también puede no pensar que hay lecciones místicas enseñadas por el 'peshat', pero las lecciones morales que se obtienen de las mitzvot se obtienen mejor leyendo el peshat (Moreh Nevuchim 3:41 y en Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Por lo tanto, la 'imagen parcial' de leer un pasuk en Shemos en realidad nos enseña los mensajes de la Torá, si no la halajá. [nota al pie 3] 41 y en Hil. Jovel U'Mazik 1:1). Por lo tanto, la 'imagen parcial' de leer un pasuk en Shemos en realidad nos enseña los mensajes de la Torá, si no la halajá. [nota al pie 3] 41 y en Hil. Jovel U'Mazik 1:1). Por lo tanto, la 'imagen parcial' de leer un pasuk en Shemos en realidad nos enseña los mensajes de la Torá, si no la halajá. [nota al pie 3]
R. Jasdai Crescas al comienzo de Ohr Hashem explica que la razón por la que tenemos 'dos Torás' y que la Torá Escrita es tan poco clara es para que sea obvio que no debemos confiar únicamente en la Ley Escrita. Como Hillel le dijo a un converso, debemos confiar en los Sabios y la tradición para comprender lo que puede significar cualquier palabra (Shabat 31a) y, además, hay demasiados detalles para incluirlos en un libro. Por lo tanto, para asegurarse de que nunca cometáramos el error de intentar interpretar la Torá sin la Tradición Oral, Hashem se aseguró de que hubiera contradicciones, ambigüedades, etc. Esta explicación, en diferentes formas, ha sido repetida por muchos otros a lo largo de las generaciones, incluido el estudiante de R. Crescas, R. Yosef Albo (Sefer HaIkkarim 2:23)
En lo que puede considerarse una variación de esta explicación, R. Yaakov Zvi Mecklenberg, en la introducción a Hakesav Vehakabalah , dice que la Torá Oral es como el "alma" de un cuerpo físico y, por lo tanto, es demasiado sublime y extensa para ser contenida. de una manera física, sino que se deja reconocer como infinito e interminable. En otras palabras, la Torá contiene un lenguaje 'impreciso', por así decirlo, para indicar que su verdadero significado es más exaltado que cualquier cosa que pueda estar contenida en el lenguaje.
Hasta ahora, solo hemos discutido explicaciones de frases donde la halajá puede ser diferente del significado simple de la frase, pero hay otras partes de la Ley Oral. En la división del Rambam de la Torá Oral en cinco partes, llama a la tercera parte 'hekeshos', cosas aprendidas de derashot como 'gezairah shava' y similares. En estas áreas, no está claro si pueden o no ir en contra del significado simple del texto. En Bava Kama 7b parece que un gezaira shava no puede anular el significado simple del texto, aunque hasta qué punto puede estar sujeto a una discusión entre R. Akiva y R. Yishmael.
En esta área de la Ley Oral, que involucra el uso de principios hermenéuticos , existe una considerable flexibilidad de interpretación, razón por la cual el Talmud está tan lleno de argumentos y opiniones diferentes. De hecho, mientras muchos son conscientes del concepto de que un tribunal no puede anular los decretos de un tribunal anterior a menos que sea mayor בחכמה ובמנין (en sabiduría y número), el Rambam (Hil. Mamrim 1:1-2) cree que esto es solo es cierto con respecto a las promulgaciones rabínicas, pero con respecto a la interpretación de la Torá: cualquier Beit Din Hagadol puede deshacer las interpretaciones de una generación anterior. Con respecto a esta forma específica de "Ley oral", por lo tanto, algunos han sugerido que la razón por la que no se estableció por escrito fue para permitir cierta flexibilidad. R. Moshe Shmuel Glasner, en suintroducción a Dor Revii , dice que la Torá permitió esta flexibilidad para 'coincidir con los tiempos' por así decirlo, y tal idea parece existir también en los escritos de Rav Kook. [nota al pie 4]
Lecturas adicionales: David Henshke, אין מקרא יוצא מידי פשוטו. המעין יז,ג (תשלז) 7-19; יז,ד: 52-69
(enlace: http://www.hebrewbooks.org/pagefeed/hebrewbooks_org_29654_8.pdf )
Ver HL Ginsberg, The Ugarit Texts (Jerusalem Bialik Foundation, 1936) 73, ANET 30 no. 10, y las fuentes citadas en JH Tigay, "Sobre el significado de t(w)tpt", Journal of Biblical Literature 101 no 3 S 1982, p 326 n. 30
Véase Joseph Roth-Rotem, "La exposición de la historia del destierro de Ishma'el" (Génesis 21: 9-21), Beit Mikra: Revista para el estudio de la Biblia y su mundo, vol. 43 (1998), págs. 113-125 y M Moreshet, "צחק — שחק; יצחק — ישחק", Beit Mikra: Journal for the Study of the Bible and Its World vol. 13 (1978), págs. 127-130
Esta explicación solo parece viable según aquellos que diferencian entre peshat y derash, y asumen que la halajá sigue solo al derash, como lo hace el Rashbam (Beraishis 37:1), aunque las opiniones de Ibn Ezra y Rambam pueden ser más complicadas, así como la cuestión de cómo se relaciona esto con אין מקרא יוצא מידי פשוטו . Ver aquí para una discusión, y aquí para más fuentes. Además, es difícil ver cómo se aplica esto a las secciones narrativas; consulte la pregunta "Qué sucedió realmente" .
Fuentes citadas aquí , nota al pie 5: Ma'amarei ha-Re'i'ah: Qovetz Maamarim, Jerusalem, 1983/4, pp. 1-9 y pp. 113-115, y Orot, Jerusalem, 1981/2, pp. 102-118 y págs. 120-121
El Rambam en Moreh Nevukhim 3:41 (segundo párrafo) explica la razón detrás de "ojo por ojo" literalmente, luego dice que no debemos preocuparnos de que la ley es que uno paga, porque su objetivo es explicar la Torá escrita. , no la halajá, y quien quiera una explicación de la halajá debe consultar al Rambam en persona. El comentarista Narboni explica que la ley escrita de "ojo por ojo" es el ideal, que nunca se puede implementar en la práctica, porque, como dice la Guemará, uno podría terminar matando a la persona que no sería equitativo. Esto significa que la Torá escrita expresa un nivel de ley que no se puede implementar en la práctica, y la ley oral nos dice la ley tal como se lleva a cabo.
Esto es similar al enfoque de Vilna Gaon, quien dice que la ley oral y escrita son como arcilla y un sello: la ley escrita se compara con un sello que deja su huella al revés en la arcilla (Aderet Eliyahu, Parashat Mishpatim) . Según el Gra, la ley escrita por sí misma no representa la ley tal como se actualiza en este mundo. La "ley aplicada" puede parecer lo contrario de la ley tal como está escrita. Para el Gra, esto está conectado con el nivel cabalístico de la ley escrita.
R. Moshe Shmuel Glasner, en la introducción a su Dor Revi'i , dice que la razón por la cual la ley oral no se dio por escrito fue para proporcionar la flexibilidad necesaria (esta es también la explicación dada por Mordecai Gumpel Schnaber Levisohn en su Ma'amar ha-Torah veha-Chochmah aquí ). Sin embargo, la flexibilidad de la Torá oral no se extiende a todos los casos. Como explica el Rambam en la introducción a su comentario sobre la Mishná, hay "explicaciones recibidas" (peirushim mekkubalim) de Moshé, que no pueden cambiar.
Su pregunta es importante y puede estar dirigida a muchas leyes que se encuentran en la Torá, como parece sugerir.
El principio que respondería es este: la Torá fue entregada junto con la Ley Oral (ver la introducción de Mishne Torá ). Moshe Rabbeinu fue quien explicó la Torá a los israelitas durante su peregrinaje por el desierto. Por lo tanto, se esperaba que todas las preguntas fueran respondidas por Moshé y su corte. Así que el pueblo no se dejó engañar por el significado simple del texto, ya que Moisés les explicó todo.
El propósito principal de la Torá fue obtener la aceptación de los primeros judíos que la recibieron. Tenían que creer con todo su corazón que estaban entrando en un tratado eterno y vinculante con Dios. La forma en que otras personas en otros tiempos y lugares lo entenderían era irrelevante para estos propósitos.
En cambio, la Torá estaba destinada a ser entendida de diferentes maneras en diferentes momentos. La flexibilidad y la confianza en la Ley Oral eran de suma importancia. MT Mamrim 2: 1 establece que un Bet Din (tribunal) no está obligado por las decisiones de generaciones anteriores con respecto a cómo entender el texto. Si interpretan los versículos de manera diferente, es posible que, de hecho, dictaminen en contradicción con la decisión de un tribunal anterior. La forma en que entienden el texto es a todos los efectos la Ley, por muy disímil que sea una lectura superficial del texto.
Por lo tanto, es muy posible que la comprensión "sencilla" de los versículos que usted indica fuera la forma en que Moisés y su corte los entendieron. Sin embargo, esa es una cuestión de teoría, en términos de la práctica moderna, que está determinada por la legislación que se encuentra en el Talmud de Babilonia y otras fuentes de la Ley Oral.
El rabino Naftali Elfenbein señaló durante una conferencia que incluso la Mishná, la codificación escrita de nuestra Tradición oral, a veces es lamentablemente engañosa. Por ejemplo, véase Bava Kamma 7:4 , donde un comentario del rabino Simeón, aunque parece ser una respuesta a la declaración anterior de la Mishná, es en realidad una respuesta a un dicho diferente que ni siquiera está registrado en la Mishná. Véase la Glosa talmúdica, folio 76a , (aquí en inglés ).
Dijo que todo el propósito de la Tradición Oral es facilitar la consulta y discusión del Texto Escrito. Es por eso que los Sabios detestaban escribir nada de eso, e incluso cuando lo hicieron, lo hicieron de una manera vaga y aún requería mucha aclaración (vea las miles de páginas del Talmud que lo hacen).
Es por eso que la Torá Escrita es tan vaga y engañosa cuando está sola. Es por diseño, por lo que realmente no podemos entender las leyes por nosotros mismos, y debemos buscar su significado siendo llevado constantemente de regreso a nuestros Rabinos y Sabios, y nuestra tradición perdurable.
EDITAR: Esta función es más importante para la integridad del pueblo judío que hacer que la Ley Escrita sea políticamente correcta y clara para otras naciones, para quienes es completamente irrelevante en cualquier sentido práctico.
Sumando mis propios pensamientos, creo que esto es lo que nos ha permitido perseverar como pueblo a lo largo de este largo y arduo exilio. Si tuviéramos todo lo que necesitábamos del Pentateuco, creo que tendríamos mucho menos sentido de comunidad y solidaridad que el que tenemos, y estando solos, nos dividiríamos y fragmentaríamos en todo el mundo, siendo presa de la asimilación y abandonando la Ley de Moisés.
¡La Ley Oral crea un discurso perpetuo entre nosotros! Ya sea un horario programado para aprender o escuchar una conferencia. Ya sea que se trate de una discusión sobre un nuevo invento o un fenómeno de la halajá entre los rabinos y las comunidades, ya sea polémico o edificante, nos mantiene unidos y nos vuelve a unir, una y otra vez.
Un pensamiento final, comenzando con una pregunta. ¿Qué pasó con las Diez Tribus, los exiliados asirios? Es posible que hayamos recuperado a algunos de ellos, y es posible que vivan en alguna tierra protegida rodeada por un río peligroso en alguna parte. Pero no hay un registro formal de una reunión o redención como lo hay para los exiliados de Babilonia. El rabino Ahron Lopiansky, cuando le pregunté qué fue de ellos en general, dijo que se extinguieron o se asimilaron.
¿Por qué no les sucedió esto a los exiliados de Babilonia? ¿Cómo nos mantuvimos distintos? Quizás el Talmud en Gittin 88a , (aquí en inglés ), proporciona una respuesta, explicando la justicia de Dios incluso en la ira, porque cuando Joaquín fue exiliado a Babilonia 11 años antes de la Destrucción del Templo, con él fueron exiliados muchos sabios y sabios, que aún vivían cuando la mayor parte de la gente fue expulsada de la tierra. Ya estaban establecidos, capaces de enseñar Torá a los exiliados y preservar la tradición.
como pura especulación, tal vez la razón es que, dado que la mayoría de la humanidad no está interesada en observar la Torá de todos modos, Dios hace que la Torá parezca extraña para disminuir su culpabilidad. existe un concepto tal en la halajá que si alguien no va a escuchar tu reprensión, entonces es mejor que sea involuntario que intencional y, por lo tanto, no lo reprendas.
Sam
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