¿Por qué la Halajá no sigue la simple lectura del texto bíblico?

La pregunta, tal como está redactada actualmente, la hace, entre otros, R. Yosef Albo en Sefer HaIkarim 3:23 (por lo que no estoy seguro de por qué todavía tiene una puntuación negativa). Como no tengo una mejor manera de hacer esto, simplemente pegaré aquí lo que escribí para esta pregunta similar, con un par de variaciones.

1. Expresiones idiomáticas

Algunas diferencias entre la Ley Escrita y su explicación pueden explicarse simplemente diciendo que la expresión en el texto de la Torá significa literalmente lo que dice la Ley Oral, y así habría sido interpretado por cualquier lector de la Torá alrededor del tiempo y lugar donde fue escrito - aún sin la tradición oral . En otras palabras, estos son modismos o expresiones cuyo significado habría sido claro para los destinatarios originales de la Torá y solo necesitábamos preservar estos peirushim hamekubalim misinai porque estas expresiones podrían caer en desuso y necesitar ser entendidas miles de años después. Por ejemplo, la Torá ordena que [estas cosas/palabras deben ser] 'totafos' entre tus ojos(Devarim 6:4). Sin tener en cuenta el significado de totafos, ¿por qué la Torá diría 'entre tus ojos' cuando significa 'sobre la línea del cabello' (Shulján Aruj 27:9)? La respuesta, como lo demuestran los textos ugaríticos, es que esto es lo que la frase realmente significa, ya que es un modismo para la parte frontal de la cabeza, no para el puente nasal entre los ojos. [nota al pie 1]

Por lo tanto, Ibn Ezra probablemente le diría (vea su introducción al comentario sobre Chumash, así como a lo largo de su comentario), la halajá sí sigue a peshat: es posible que el peshat no sea lo que usted, un lector de habla inglesa en el siglo XXI. podría pensar que lo es; peshat es cómo el lector en c. 2000 AEC Judea lo estaría leyendo. Vea este artículo que argumenta que el Rambam también se sintió de esta manera (aunque personalmente no estoy convencido de que este sea el caso).

2. Niveles de significado

Concedamos, sin embargo, que hay muchos más casos en los que peirushim hamekubalim misinai no son expresiones idiomáticas, sino desviaciones o reinterpretaciones del texto. Esta es ciertamente la posición adoptada por el Rashbam, así como, supongo, la mayoría de los comentaristas. El ejemplo más sorprendente y discutido a menudo es el requisito de que un agresor pague 'ojo por ojo' (Shemos 21:23), que los Sabios interpretan como pago monetario (Bava Kamma 83b). Si bien uno puede argumentar que esto va en contra del significado simple de la Ley Escrita, no está tan claro, porque la Torá también dice (asumiendo que la Torá es un todo unificado, escrito por Un Autor divino) "no se puede aceptar dinero como restitución por un asesinato" (Bamidbar 35:31), lo que implica claramente que se puede aceptar dinero como pago por una lesión. (Sin embargo, Ibn Ezra parece pensar que esto también es un modismo, como en el ejemplo anterior).

El primer enfoque es que el mensaje un tanto engañoso que se obtiene al ver solo un fragmento del panorama general de la Torá es que la Torá tiene la intención de transmitir múltiples niveles de significado, que son ciertos en varios niveles, incluso si solo uno de ellos puede ser actuado. en términos de implementación halájica. Esto parece destacarse a menudo en el comentario del Rambán, quien a menudo da explicaciones de los versos de acuerdo con Chazal, y luego una explicación diferente 'al pi peshat', y una tercera 'al derech ha'emes', y el Rambán no ve ninguna contradicción; todos estos significados están previstos en el verso, incluso si solo uno de ellos puede usarse en la halajá. En el ejemplo discutido, puede haber niveles en los que el estricto 'ojo por ojo' sea cierto. El Rikanti en el pasuk en Shemos 21:23 pregunta, ¿por qué no pudo ¿La Torá solo dice 'pagar dinero'? Muestra que la forma en que está escrito el pasuk enseña ciertas verdades cabalísticas. El Rambam también puede no pensar que hay lecciones místicas enseñadas por el 'peshat', pero las lecciones morales que se obtienen de las mitzvot se obtienen mejor leyendo el peshat (Moreh Nevuchim 3:41 y en Hil. Chovel U'Mazik 1:1). Por lo tanto, la 'imagen parcial' de leer un pasuk en Shemos en realidad nos enseña los mensajes de la Torá, si no la halajá. [nota al pie 3] 41 y en Hil. Jovel U'Mazik 1:1). Por lo tanto, la 'imagen parcial' de leer un pasuk en Shemos en realidad nos enseña los mensajes de la Torá, si no la halajá. [nota al pie 3] 41 y en Hil. Jovel U'Mazik 1:1). Por lo tanto, la 'imagen parcial' de leer un pasuk en Shemos en realidad nos enseña los mensajes de la Torá, si no la halajá. [nota al pie 3]

3. Enfatiza la importancia de una tradición oral

R. Jasdai Crescas al comienzo de Ohr Hashem explica que la razón por la que tenemos 'dos ​​Torás' y que la Torá Escrita es tan poco clara es para que sea obvio que no debemos confiar únicamente en la Ley Escrita. Como Hillel le dijo a un converso, debemos confiar en los Sabios y la tradición para comprender lo que puede significar cualquier palabra (Shabat 31a) y, además, hay demasiados detalles para incluirlos en un libro. Por lo tanto, para asegurarse de que nunca cometáramos el error de intentar interpretar la Torá sin la Tradición Oral, Hashem se aseguró de que hubiera contradicciones, ambigüedades, etc. Esta explicación, en diferentes formas, ha sido repetida por muchos otros a lo largo de las generaciones, incluido el estudiante de R. Crescas, R. Yosef Albo (Sefer HaIkkarim 2:23)

En lo que puede considerarse una variación de esta explicación, R. Yaakov Zvi Mecklenberg, en la introducción a Hakesav Vehakabalah , dice que la Torá Oral es como el "alma" de un cuerpo físico y, por lo tanto, es demasiado sublime y extensa para ser contenida. de una manera física, sino que se deja reconocer como infinito e interminable. En otras palabras, la Torá contiene un lenguaje 'impreciso', por así decirlo, para indicar que su verdadero significado es más exaltado que cualquier cosa que pueda estar contenida en el lenguaje.

4. Flexibilidad de interpretación

Hasta ahora, solo hemos discutido explicaciones de frases donde la halajá puede ser diferente del significado simple de la frase, pero hay otras partes de la Ley Oral. En la división del Rambam de la Torá Oral en cinco partes, llama a la tercera parte 'hekeshos', cosas aprendidas de derashot como 'gezairah shava' y similares. En estas áreas, no está claro si pueden o no ir en contra del significado simple del texto. En Bava Kama 7b parece que un gezaira shava no puede anular el significado simple del texto, aunque hasta qué punto puede estar sujeto a una discusión entre R. Akiva y R. Yishmael.

En esta área de la Ley Oral, que involucra el uso de principios hermenéuticos , existe una considerable flexibilidad de interpretación, razón por la cual el Talmud está tan lleno de argumentos y opiniones diferentes. De hecho, mientras muchos son conscientes del concepto de que un tribunal no puede anular los decretos de un tribunal anterior a menos que sea mayor בחכמה ובמנין (en sabiduría y número), el Rambam (Hil. Mamrim 1:1-2) cree que esto es solo es cierto con respecto a las promulgaciones rabínicas, pero con respecto a la interpretación de la Torá: cualquier Beit Din Hagadol puede deshacer las interpretaciones de una generación anterior. Con respecto a esta forma específica de "Ley oral", por lo tanto, algunos han sugerido que la razón por la que no se estableció por escrito fue para permitir cierta flexibilidad. R. Moshe Shmuel Glasner, en suintroducción a Dor Revii , dice que la Torá permitió esta flexibilidad para 'coincidir con los tiempos' por así decirlo, y tal idea parece existir también en los escritos de Rav Kook. [nota al pie 4]

notas al pie

1. Ver HL Ginsberg, The Ugarit Texts (Jerusalem Bialik Foundation, 1936) 73, ANET 30 no. 10, y las fuentes citadas en JH Tigay, "Sobre el significado de t(w)tpt", Journal of Biblical Literature 101 no 3 S 1982, p 326 n. 30

2. Véase Joseph Roth-Rotem, "La exposición de la historia del destierro de Ishma'el" (Génesis 21: 9-21), Beit Mikra: Revista para el estudio de la Biblia y su mundo, vol. 43 (1998), págs. 113-125 y M Moreshet, "צחק — שחק; יצחק — ישחק", Beit Mikra: Journal for the Study of the Bible and Its World vol. 13 (1978), págs. 127-130

3. Esta explicación solo parece viable según aquellos que diferencian entre peshat y derash, y asumen que la halajá sigue solo al derash, como lo hace el Rashbam (Beraishis 37:1), aunque las opiniones de Ibn Ezra y Rambam pueden ser más complicadas, así como la cuestión de cómo se relaciona esto con אין מקרא יוצא מידי פשוטו . Ver aquí para una discusión, y aquí para más fuentes. Además, es difícil ver cómo se aplica esto a las secciones narrativas; consulte la pregunta "Qué sucedió realmente" .

4. Fuentes citadas aquí , nota al pie 5: Ma'amarei ha-Re'i'ah: Qovetz Maamarim, Jerusalem, 1983/4, pp. 1-9 y pp. 113-115, y Orot, Jerusalem, 1981/2, pp. 102-118 y págs. 120-121

Lecturas adicionales : David Henshke, אין מקרא יוצא מידי פשוטו. המעין יז,ג (תשלז) 7-19; יז,ד: 52-69

Su pregunta se basa en la suposición de que lo que hizo chazal fue reinterpretar. De hecho, la "Torá" tal como la conocemos hoy en día que fue entregada en el monte. el sinaí incluía tanto la tradición oral como la escrita. cuando chazzal nos dice el significado de un posuk no lo están redefiniendo sino explicando su intención.

En términos generales, seguimos el significado simple del texto. El problema surge cuando el significado simple del texto se contradice. Véase Bava Kama 83b .

El significado simple de Éxodo 21:24 y Levítico 24:20 es ciertamente que si alguien ciega a una persona, ellos mismos quedan ciegos, y si descuartizan a alguien, son tratados de la misma manera, etc.

Sin embargo, Números 35:31 especifica que no se toma rescate por la vida de un asesino , lo que implica que se toma rescate en cualquier otro momento, lo que contradice el versículo de Éxodo.

Consulte la nota del libro de oración קול יעקב‏ en el Artscroll traducido con respecto a la Ley Oral, que se encuentra en la página 49:

… También cabe señalar que la gran mayoría de las leyes fueron transmitidas durante muchos siglos de maestro a alumno, y eran bien conocidas sin necesidad de buscar sus fuentes bíblicas. En consecuencia, en la era del Talmud, cuando los Sabios intentaron establecer la derivación bíblica de leyes tan conocidas como el uso de una cidra o la ley de que ojo por ojo se refiere a la compensación monetaria, hubo disputas con respecto a la exacta interpretaciones aunque las leyes eran familiares.

Josefo sobre los fariseos, que fundaron el judaísmo rabínico, ( 13:10:6 ):

Lo que ahora quisiera explicar es esto, que los fariseos han entregado al pueblo muchas observancias por sucesión de sus padres, que no están escritas en las leyes de Moisés; y por eso es que los saduceos las rechazan, y dicen que debemos estimar como obligatorias aquellas observancias que están en la palabra escrita, pero no debemos observar las que se derivan de la tradición de nuestros antepasados. Y con respecto a estas cosas es que han surgido grandes disputas y diferencias entre ellos, mientras que los saduceos no pueden persuadir sino a los ricos, y no tienen al populacho servil con ellos, pero los fariseos tienen a la multitud de su lado.

Así que la tradición jugó un papel importante. Lo que era la ley era bien conocido por la práctica. El proceso de exégesis era así a menudo inductivo.

El rabino Naftali Elfenbein señaló durante una conferencia que incluso la Mishná, la codificación escrita de nuestra Tradición oral, a veces es lamentablemente engañosa. Por ejemplo, véase Bava Kamma 7:4 , donde un comentario del rabino Simeón, aunque parece ser una respuesta a la declaración anterior de la Mishná, es en realidad una respuesta a un dicho diferente que ni siquiera está registrado en la Mishná. Véase la Glosa talmúdica, folio 76a , (aquí en inglés ).

Dijo que todo el propósito de la Tradición Oral es facilitar la consulta y discusión del Texto Escrito. Es por eso que los Sabios detestaban escribir nada de eso, e incluso cuando lo hicieron, lo hicieron de una manera vaga y aún requería mucha aclaración (vea las miles de páginas del Talmud que lo hacen).

Es por eso que la Torá Escrita es tan vaga y engañosa cuando está sola. Es por diseño, por lo que realmente no podemos entender las leyes por nosotros mismos, y debemos buscar su significado siendo llevado constantemente de regreso a nuestros Rabinos y Sabios, y nuestra tradición perdurable.

Sumando mis propios pensamientos , creo que esto es lo que nos ha permitido perseverar como pueblo a lo largo de este largo y arduo exilio. Si tuviéramos todo lo que necesitábamos del Pentateuco, creo que tendríamos mucho menos sentido de comunidad y solidaridad que el que tenemos, y estando solos, nos dividiríamos y fragmentaríamos en todo el mundo, siendo presa de la asimilación y abandonando la Ley de Moisés.

¡La Ley Oral crea un discurso perpetuo entre nosotros! Ya sea un horario programado para aprender o escuchar una conferencia. Ya sea que se trate de una discusión sobre un nuevo invento o un fenómeno de la halajá entre los rabinos y las comunidades, ya sea polémico o edificante, nos mantiene unidos y nos vuelve a unir, una y otra vez.

Un pensamiento final, comenzando con una pregunta. ¿Qué pasó con las Diez Tribus, los exiliados asirios? Es posible que hayamos recuperado a algunos de ellos, y es posible que vivan en alguna tierra protegida rodeada por un río peligroso en alguna parte. Pero no hay un registro formal de una reunión o redención como lo hay para los exiliados de Babilonia. El rabino Ahron Lopiansky, cuando le pregunté qué fue de ellos en general, dijo que se extinguieron o se asimilaron.

¿Por qué no les sucedió esto a los exiliados de Babilonia? ¿Cómo nos mantuvimos distintos? Quizás el Talmud en Gittin 88a , (aquí en inglés ), proporciona una respuesta, explicando la justicia de Dios incluso en la ira, porque cuando Joaquín fue exiliado a Babilonia 11 años antes de la Destrucción del Templo, con él fueron exiliados muchos sabios y sabios, que aún vivían cuando la mayor parte de la gente fue expulsada de la tierra. Ya estaban establecidos, capaces de enseñar Torá a los exiliados y preservar la tradición.

Chazal se les dio autoridad interpretativa por las razones anteriores. La Ley Escrita estaba destinada a ser reinterpretada, para mantener la integridad de nuestra nación. Para ofrecer un ejemplo muy claro de esta autoridad, Bava Metzia 86a cita una discusión que tiene lugar entre Dios mismo y el Tribunal Celestial. Se busca un rabino para deliberar sobre el asunto.