He estado leyendo un poco sobre epistemología, pero me cuesta entender la distinción entre precisión, certeza y encontrar una definición para ambas. En particular, parece que la precisión se considera sinónimo de verdad en epistemología, aunque no estoy seguro de si esto es correcto. ¿No cambiaría la definición de verdad a medida que cambia la perspectiva? ¿Y lo mismo con la precisión? ¿No serían también siempre sinónimos, por ejemplo, algo puede ser cierto pero no exacto? Un ejemplo utilizado por Maverick Philosopher 'Kennedy recibió un disparo' es verdadero pero no exacto, mientras que 'Kennedy recibió un disparo de Oswald el 22 de noviembre de 1963' es verdadero y preciso.
Por otro lado, si consideramos nuestro conocimiento del mundo, ¿la definición de precisión no sería completamente diferente, como en qué tan preciso es nuestro conocimiento del mundo?
Además, otra pregunta que tenía, ¿todas las afirmaciones verdaderas son hechos? Parece bastante por ahí que un hecho puede ser falso, ya que es la naturaleza de un hecho en sí mismo. Además, ¿entraría en juego la idea de precisión aquí, como qué tan preciso es un hecho?
¡Gracias!
Impresionantes preguntas!
Voy a sugerir algo importante cuando se piensa en filosofía en general, pero especialmente cuando se estudia epistemología; no se atasque en palabras .
La epistemología se trata de tratar de comprender el conocimiento , no de andarse con rodeos por las definiciones de las palabras. Y has dado en el clavo, porque este tema de las palabras y su significado es una parte verdaderamente problemática de la filosofía que puede crear tanta confusión entre filósofos y entre filósofos y estudiantes.
Lo que podemos hacer es suponer que las palabras significan diferentes grados de diferentes cosas... para diferentes personas... en diferentes momentos. No existe una definición objetiva de una palabra, porque no aprendemos el idioma leyendo el diccionario, lo aprendemos escuchando a otros hablar y usar palabras.
Como diría Wittgenstein; La filosofía es una actividad de esclarecimiento y crítica del lenguaje. Las palabras obtienen su significado por su uso. El significado de las palabras no es algo concreto y objetivo ubicado en algún lugar aparte de nosotros, las palabras son fluidas, sus significados cambian según lo que estamos tratando de comunicarles. Esencialmente, lo que esto nos muestra es que aunque a menudo pensamos que nuestro lenguaje es tan complejo y específico, en realidad solo usamos algunas herramientas (palabras) para realizar todo tipo de tareas (expresiones de significado).
El rechazo de Wittgenstein a las explicaciones generales y las definiciones basadas en condiciones suficientes y necesarias es más pronunciado. En lugar de estos síntomas del “anhelo de generalidad” del filósofo, señala el “parecido de familia” como la analogía más adecuada para el medio de conectar usos particulares de la misma palabra. No hay razón para buscar, como lo hemos hecho tradicionalmente —y dogmáticamente—, un núcleo esencial en el que se ubica el significado de una palabra y que es, por lo tanto, común a todos los usos de esa palabra. En cambio, deberíamos viajar con los usos de la palabra a través de “una complicada red de similitudes que se superponen y entrecruzan” (PI 66). El parecido familiar también sirve para exhibir la falta de límites y la distancia de la exactitud que caracterizan los diferentes usos de un mismo concepto. Tales límites y exactitud son los rasgos definitivos de la forma, ya sea la forma platónica, la forma aristotélica o la forma general de una proposición esbozada en el Tractatus. Es a partir de tales formas que se pueden deducir las aplicaciones de los conceptos, pero esto es precisamente lo que Wittgenstein ahora evita apelando a la similitud de un tipo con el parecido de familia.
Felipe Klocking