¿Cómo coexisten juntos los conceptos de anatta, renacimiento y karma?

¿Qué es exactamente el renacimiento? ¿Y qué es exactamente la muerte?

La mayoría de la gente considera que el renacimiento es el renacimiento de uno mismo a una nueva vida. Si profundizamos más en lo que esto significa, esta es la continuación de la misma conciencia que es consciente de su entorno y sus pensamientos en un nuevo cuerpo con una nueva identidad y una nueva vida. La misma conciencia desde el nacimiento vagó por la vida hasta la muerte, luego continúa en una nueva vida después del renacimiento.

El Buda no aceptó este punto de vista en MN 38 :

Entonces el Bendito le preguntó: “Sāti, ¿es cierto que ha surgido en ti la siguiente visión perniciosa: 'Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otro'?"

“Exactamente así, venerable señor. Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otra.”

“¿Qué es esa conciencia, Sāti?”

“Venerable señor, es lo que habla y siente y experimenta aquí y allá el resultado de las buenas y malas acciones”.

“Hombre equivocado, ¿a quién me has conocido para enseñar el Dhamma de esa manera? Hombre equivocado, ¿no he dicho de muchas maneras que la conciencia surge de manera dependiente, ya que sin una condición no hay origen de la conciencia? Pero tú, hombre descarriado, nos has tergiversado con tu agarre equivocado y te has dañado a ti mismo y has acumulado muchos deméritos; porque esto conducirá a tu daño y sufrimiento por un largo tiempo.”

El Buda enseñó que la conciencia se origina de manera dependiente.

Esto se elabora más en el mismo sutta:

“Bhikkhus, la conciencia se considera por la condición particular que depende de la cual surge. Cuando la conciencia surge dependiente del ojo y de las formas, se cuenta como conciencia del ojo; cuando la conciencia surge dependiente del oído y los sonidos, se cuenta como conciencia del oído; cuando la conciencia surge dependiente de la nariz y los olores, se cuenta como conciencia de la nariz; cuando la conciencia surge dependiente de la lengua y los sabores, se cuenta como conciencia de la lengua; cuando la conciencia surge dependiente del cuerpo y los tangibles, se cuenta como conciencia del cuerpo; cuando la conciencia surge dependiente de la mente y de los objetos mentales, se considera como conciencia mental. Así como el fuego se cuenta por la condición particular que depende de la cual arde, cuando el fuego arde dependiendo de los leños, se lo cuenta como un fuego de leños; cuando el fuego arde dependiendo de los leños, se cuenta como fuego de leños; cuando el fuego arde dependiendo de la hierba, se cuenta como un fuego de hierba; cuando el fuego arde dependiendo del estiércol de vaca, se cuenta como fuego de estiércol de vaca; cuando el fuego arde dependiendo de la paja, se cuenta como fuego de paja; cuando el fuego arde dependiendo de la basura, se cuenta como un fuego de basura; así también, la conciencia se considera por la condición particular que depende de la cual surge. Cuando surge la conciencia dependiente del ojo y las formas, se considera conciencia del ojo... cuando surge la conciencia dependiente de la mente y los objetos mentales, se considera conciencia de la mente. cuando el fuego arde dependiendo de la paja, se cuenta como fuego de paja; cuando el fuego arde dependiendo de la basura, se cuenta como un fuego de basura; así también, la conciencia se considera por la condición particular que depende de la cual surge. Cuando surge la conciencia dependiente del ojo y las formas, se considera conciencia del ojo... cuando surge la conciencia dependiente de la mente y los objetos mentales, se considera conciencia de la mente. cuando el fuego arde dependiendo de la paja, se cuenta como fuego de paja; cuando el fuego arde dependiendo de la basura, se cuenta como un fuego de basura; así también, la conciencia se considera por la condición particular que depende de la cual surge. Cuando surge la conciencia dependiente del ojo y las formas, se considera conciencia del ojo... cuando surge la conciencia dependiente de la mente y los objetos mentales, se considera conciencia de la mente.

Consulte también esta respuesta en la que Damith explicó:

Piense en una corriente de agua. Cuando miras un solo punto en la corriente, ves que aparecen, existen y desaparecen muchas gotas de agua. Tome una sola gota de ella que pasó por ese punto. Si considera el pasado, el presente y el futuro de esa gota, verá una corriente. En realidad, no es la misma gota ni otra gota que ves en el pasado, presente y futuro. La corriente de conciencia es análoga a este ejemplo.

Así que MN 38 es un rechazo de la conciencia como el yo eterno e inmutable que se mueve de vida en vida. No es un rechazo a la continuidad de la corriente de conciencia que está condicionada y cambia.

Entonces, ¿existe tal cosa como el renacimiento? Sí. ¿Pero, qué es esto?

No es el renacimiento de uno mismo, sino el renacimiento de uno mismo - no el alma de uno, sino la idea mental de uno mismo (la idea 'Yo soy el pensador' de Snp 4.14 ) . No es el renacimiento del individuo, sino el renacimiento de la individualidad.

En SN 15.3 (abajo), el Buda te mira a TI (la idea mental del yo) y te dice que has renacido tantas veces y te has afligido por la muerte de tantos seres queridos (que son más ideas mentales clasificadas en relación con las ideas mentales). idea del yo - vea esta pregunta sobre papanca), que el volumen de lágrimas derramadas por USTED (el yo) es más que el volumen de agua en todos los océanos del mundo combinados. Además, un comienzo para este samsara es inconstruible.

Cada vez que renace esta idea mental de un yo, la situación de renacimiento se basa en el karma pasado pero alimentada por el anhelo y el apego. Los pensamientos, palabras y acciones motivados por el aferramiento y el ardor de pasión, aversión y delirio, tendrán repercusiones negativas, y viceversa. De un momento a otro, el renacimiento de la idea mental del yo es alimentado por el anhelo, pero la situación del renacimiento se basa en el karma.

"Durante mucho tiempo has experimentado (repetidamente) la muerte de una madre... un padre... la muerte de un hermano... la muerte de una hermana... la muerte de un hijo... la muerte de una hija. ... pérdida con respecto a los parientes... pérdida con respecto a la riqueza... pérdida con respecto a la enfermedad Las lágrimas que has derramado por la pérdida con respecto a la enfermedad mientras transmigrabas y deambulabas por este largo, largo tiempo, llorando y llorando por ser unidos a lo que es desagradable, estando separados de lo que es agradable, son más grandes que el agua en los cuatro grandes océanos.

¿Qué es la muerte? Por supuesto, también es la muerte de USTED, una identidad propia.

Entonces, ¿qué es Parinibbana?

Bueno, existe tal cosa como agregados adheridos . De acuerdo con esta respuesta , para un arahant viviente, cuando se arranca la ignorancia, se rompe el origen dependiente, que termina con el anhelo, el apego y el sufrimiento. En la cadena de origen dependiente, también cesarían los agregados adheridos.

El arahant viviente según Iti 44 , alcanzó el nibbana con combustible remanente ( sa-upadisesa ), lo que significa que los agregados que no se adhieren todavía funcionan como brasas encendidas, aunque los fuegos de la pasión, la aversión y la ilusión han cesado.

Parinibbana es cuando los agregados que no se adhieren dejan de funcionar. Esto es nibbana sin combustible restante ( anupadisesa ) según Iti 44 .

¿Cuál es la diferencia entre parinibbana y cualquier otra muerte? En el primero, han cesado los fuegos de la pasión, la aversión y el engaño. En este último, los fuegos de la pasión, la aversión y el engaño siguen ardiendo, la (idea mental de a) uno mismo renace y el sufrimiento continúa.

Se necesita un cambio de perspectiva, es decir, el renacimiento, el nacimiento, la muerte y el parinibbana no deberían estar vinculados a ninguna conciencia o identidad permanente. La primera noble verdad es que hay sufrimiento. No es que esté mi sufrimiento o tu sufrimiento sino que simplemente está el sufrimiento. Esto también se relaciona con anatta (no con uno mismo).

Además, piense en la enseñanza central, sabbe dhamma anatta : todos los fenómenos no son uno mismo. No hay conciencia permanente o identidad o individualidad o yo en todos los fenómenos.

Por desgracia, el laberinto del que hablaste es grande y diferentes personas están atrapadas en diferentes partes. Por eso pregunté,

"Olvídese por un momento de la idea de la reencarnación (o renacimiento) de vida en vida y, en su lugar, concéntrese en la situación de esta misma vida y aplique los siguientes tres conceptos: anatta, renacimiento (de momento en momento) y karma. En tu mente, ¿pueden coexistir juntos sin contradicción?"

a lo que respondiste,

"Si ves el renacimiento solo de momento a momento, veo que pueden coexistir juntos. Si ves el renacimiento como nacer de acuerdo con el karma de uno o recordar vidas pasadas, actualmente no los veo coexistiendo juntos lógicamente".

¡Gracias! Esto ayuda a delimitar en qué parte del laberinto estás atrapado. Creo que tu respuesta indica que crees que existe una diferencia material entre el renacimiento de un momento a otro y el renacimiento de una vida a otra. Esta es la raíz de su concepto erróneo.

Para desentrañar este concepto erróneo, analicemos sus preguntas en el contexto del renacimiento de momento a momento.

"¿Cómo puede haber un renacimiento (que también podría incluir el recuerdo de vidas pasadas) cuando no hay alma o un yo inherente?"

¿Cuál es la gran diferencia entre renacer de momento a momento y renacer de vida en vida? Es la muerte y el desmoronamiento del cuerpo, ¿sí? Esto me dice que estás identificando el cuerpo como el yo. Que el cuerpo se identifica de alguna manera o actúa como un recipiente para el alma/yo inherente que pasa de momento a momento en esta misma vida. Que con la ruptura del cuerpo al morir usted cree que esta alma/yo inherente se aniquila junto con el cuerpo. Que al no tener más cuerpo el alma/yo/atman se extingue.

Creyendo eso, no has tratado verdaderamente con las implicaciones de anatta que dice que ningún alma/yo/atman puede encontrarse en el cuerpo o depender del cuerpo. La verdad es que tal alma/yo/atman realmente no existe. Percibimos que existe como una ilusión mágica. Esta ilusión continúa de momento en momento en esta misma vida y continúa de vida en vida en la misma medida y de la misma manera. Si crees que la ilusión muere o es aniquilada con la muerte y el desmoronamiento del cuerpo, entonces ¡realmente no entiendes que es una ilusión en absoluto! Más bien, estás considerando la ilusión como un hecho real y genuino que ha muerto con la desintegración del cuerpo.

Te animo a pensar y meditar en anatta y renacer de momento en momento y ver si puedes generar la misma percepción de una contradicción que puedes generar tan fácilmente con el renacimiento de vida en vida. Cuando pueda percibir esta aparente contradicción, le propongo que estará mucho más cerca de comprender el verdadero significado de anatta. Puede ser alucinante :)

El Dhamma que el Buda elucidó opera en 3 dimensiones o 3 círculos. Si uno comprende completamente los tres niveles, entonces ve el CAMINO bajo una luz completamente nueva. No hay necesidad de tocar la segunda dimensión ya que todos ustedes están bien versados ​​en ella. Pero en esta tercera dimensión, la palabra “Anatta” adquiere un significado muy diferente.

Cuando uno se apega a los deseos nacidos en la mente e intenta mantener tales deseos perpetuamente, tales objetos se asentarán profundamente en la mente y conducirán al renacimiento que viene con aflicciones y desesperación. Esto es 'anatta'. “Anatta” significa desesperación o desconcierto y no 'anatma/no-yo' como en la segunda dimensión. “Anatta” como desesperación o desconcierto porque uno está indefenso en este proceso de renacimiento.

Aquel que considera que lo que ha sido agarrado con raga (deseabilidad/anhelo), dvesha (discordia mental) y moha (comparaciones entre los dos anteriores) como saludable cae en la desesperación y continúa nacimiento tras nacimiento en una existencia infinita mientras experimenta condiciones insalubres. Aquí, 'anatta' significa que uno va a la deriva como una persona desorientada sin conocer el camino correcto.

Todas las religiones creen en un estado permanente del Cielo. Según Buda, no hay permanencia en ninguna existencia, ya sea el cielo o el infierno o cualquiera de los 31 planos de existencia. Aquí es donde se explica el concepto de Karma. Durante la vida de uno, si uno realiza actos inmorales y malvados, tales individuos nacerán en el futuro en planos inferiores de existencia, ya que no poseen la energía karma necesaria para disfrutar de la vida. Tienen una enorme carga de karma que les impide disfrutar de todas las cosas buenas de la vida.

El karma y el renacimiento siempre están interconectados, ya sea que hagas un buen karma o un mal karma, en ambos casos, alcanzar el Nibbana se retrasará mucho. Lo es, si esa persona no sabe cómo traducir el buen karma en 'kusala dhamma', pero esa es otra historia.

La reencarnación y el Karma pueden explicarse a pesar de declarar que sabbe Dhamma Anatta.

Las reencarnaciones suceden todo el tiempo (como dice Yeshe de un momento a otro). Cuando el cuerpo se desintegra, decimos que alguien ha muerto y cuando alguien se manifiesta como cuerpo, decimos que alguien ha nacido. Pero esto es un entendimiento erróneo o ignorancia. Esta idea está en la raíz misma de la ignorancia. El mundo disfruta y sufre debido a esta ignorancia. El resultado final de tal comprensión es el sufrimiento.

• Con la ignorancia como condición llegan a ser formaciones volitivas,
• con formaciones volitivas como condición la conciencia llega a ser,
• con la conciencia como condición, el nombre y la forma llegan a ser,
• con nombre y forma como condición llegan a ser los seis sentidos,
• con seis sentidos como condición los sentimientos llegan a ser,
• con los sentimientos como condición en la que llegan a ser los antojos,
• con el anhelo como condición que se aferra,
• con el aferramiento como condición, los apegos llegan a ser,
• con apegos como condición llegan a ser renacimientos renovados (junto con el dolor, la tristeza, los lamentos, el envejecimiento, la muerte, etc.).

Por lo tanto, vemos que es la ignorancia la que nos lleva a la idea del yo, el nacimiento y la muerte.

Los verdaderos budistas practican las enseñanzas para no volver nunca más. Eso no es reencarnación porque si se elimina la ignorancia, se vuelve irrelevante incluso juzgar quién se reencarna.

En resumen, el renacimiento se deriva de la ignorancia. Elimina la ignorancia y comprenderás a Anatta.

El karma es parte del juego que se juega bajo los poderes magnéticos de la ignorancia.

El Venerable Thanissaro ya ha dado una respuesta definitiva a esta pregunta extraída del Canon.

27. Si no hay un yo, ¿qué renace?

El Buda nunca dijo que no hay un yo. Él nunca dijo que hay un yo. Dejó de lado toda la cuestión de si el yo existe o no.

Hay un concepto erróneo común de que Buda comenzó con la idea de que no había un yo y, en el contexto del no yo, enseñó la doctrina del kamma, que no tiene sentido: si no hay un yo, nadie hace el kamma y nadie recibe los resultados. , por lo que las acciones y sus resultados no importarían, porque nadie elige actuar y nadie sufre los resultados. Pero eso es poner el contexto al revés. De hecho, el Buda comenzó con la realidad del kamma y luego vio las ideas de "yo" y "no-yo" como tipos de kamma dentro de ese contexto. Esto significa que se centró en ver la forma en que definimos nuestro sentido del yo como una acción. Entonces la pregunta es, ¿cuándo el acto de identificar las cosas como uno mismo es una acción hábil y cuándo no lo es? ¿Cuándo es el acto de identificar las cosas como no-yo una acción hábil, y cuando no? Cuando se necesita un sentido saludable de uno mismo para ser responsable, autosuficiente y atento al futuro, es una acción hábil. Cuando la percepción del no-yo te ayuda a no identificarte con deseos que te conducirían al daño, es una acción hábil.

En otras palabras, tanto el "yo" como el "no-yo" son estrategias para alcanzar la felicidad. Deben usarse, y dominarse, según sea necesario en aras de la verdadera felicidad, y abandonarse cuando ya no se necesiten. Entonces, en lugar de involucrarse en la maraña de tratar de definir qué es un yo y si existe, el Buda aconsejó tratar el "yo" y el "no-yo" como procesos que deben dominarse, como herramientas.

De manera similar con el renacimiento: evitó hablar sobre lo que renace y, en cambio, se centró en cómo sucede, como un proceso. Debido a que el proceso es un tipo de kamma, es algo de lo que eres responsable y también es una habilidad que puedes dominar: ya sea con relativa habilidad, alcanzando un renacimiento cómodo, o con una habilidad consumada, aprendiendo cómo no renacer en absoluto.

https://www.dhammatalks.org/books/KarmaQ&A/Section0005.html

Buda enseñó un camino intermedio entre el aniquilacionismo y el eternismo, y enseñó que cualquiera de los dos puntos de vista es seriamente problemático. La primera corresponde al materialismo simple, que nuestra vida termina por completo con el cuerpo. Este último a la transmigración de un alma eterna.

Una metáfora budista bien conocida para el renacimiento sin transmigración:

El rey preguntó: "Venerable Nagasena, ¿es para que uno no transmigre y uno renazca?"

"Sí, su majestad, uno no transmigra y uno renace".

"¿Cómo, venerable Nagasena, es que uno no transmigra y uno renace? Dame una analogía".

"Así como, majestad, si alguien encendiera una lámpara de otra, ¿es así, majestad, que la lámpara transmigraría de la otra lámpara?"

"Ciertamente no, venerable señor."

"Ciertamente así, su majestad, uno no transmigra y uno renace".

Dame otra analogía.

"¿Recuerda, majestad, cuando era un niño aprendiendo algún verso de un maestro?"

"Sí, venerable señor".

"Su majestad, ¿este verso transmigró del maestro?"

"Ciertamente no, venerable señor."

"Ciertamente así, su majestad, uno no transmigra y uno renace".

"Eres inteligente, venerable Nagasena".

-de Las preguntas del rey Melinda, Milán III.5.5. Canónico en el budismo birmano pero no en otras tradiciones, y ampliamente traducido y leído en el mundo budista.

Se puede extraer una forma de pensar sobre el comportamiento ético al comprender por qué somos educados. Podríamos verlo motivado por la recompensa: esperar cortesía y consideración de los demás. Pero entre extraños es muy poco probable que nos volvamos a ver, seguimos siendo educados. Es parte de manifestar el tipo de mundo social que queremos ver. Y cambiamos la motivación de la futura recompensa o condena, a los actos en sí mismos, como personificación de vivir el tipo de persona que queremos ser. El Camino Óctuple es un proceso de catalogación y abordaje de cómo vivimos con este mismo enfoque, para pasar de actuar por resultados específicos, que atan una acción a un marco de tiempo, incluso si uno fuera de nuestra propia vida antes de que llegue a buen término. En el ejemplo de la cortesía, podría significar ir más allá de actuar para crear el mundo social en el que queremos estar,

Tu dices

siguiendo el Noble Camino Óctuple, y podría tener un minuto de cambio positivo para el mundo después de que te hayas ido

Me gusta esta forma de expresar por qué hacer las cosas puede ser su propio propósito:

"Cuando... te das cuenta de que vives en, que de hecho eres este momento ahora, y no otro, que aparte de esto no hay pasado ni futuro, debes relajarte y saborear al máximo, ya sea placer o dolor. De inmediato se vuelve obvio por qué existe este universo, por qué se han producido seres conscientes, por qué órganos sensibles, por qué espacio, tiempo y cambio.Todo el problema de justificar la naturaleza, de tratar de hacer que la vida signifique algo en términos de su futuro, desaparece. completamente. Obviamente, todo existe para este momento. Es un baile, y cuando estás bailando no tienes la intención de llegar a alguna parte... El significado y el propósito del baile es el baile".

• Alan Watts, de 'La sabiduría de la inseguridad'

Nunca somos individuos aislados, nos difuminamos en la existencia, como parte del cuerpo de otra persona, cuidados a través de nuestra vulnerabilidad y que requieren absolutamente nuestro lenguaje desarrollado por la comunidad, incluso para tener la palabra 'yo'. Estamos construidos a partir de las vidas de otros, y otros tomarán las máscaras y los disfraces que creemos que somos, hasta que nos demos cuenta de que podemos dejarlos.

La continuidad es una cuestión de grado, no solo con la persona que se despierta mañana, sino que cada pensamiento es una expresión de una persona diferente a la que existía antes. Los hilos que se cruzaron en ti se cruzarán de nuevo, y una persona no diferente a ti estará allí. ¿Qué te gustaría poner en sus manos? ¿Qué consejo le darías a tu yo más joven? Al reconciliar sus propias contradicciones y cómo vivir, ayuda a agravar las de los demás, a hacer más fáciles los caminos que toma, a hacer más accesibles sus puntos de vista o aquellos que ha valorado.

Las circunstancias en sí, no son el problema. Es cómo los experimentas. Por supuesto, las moradas puras son más fáciles que los infiernos. Pero el tiempo humano equilibra la espiritualidad, con el acicate del sufrimiento. De manera similar, al elegir nuestra vida, necesitamos un camino intermedio. Pero el despertar está más allá del karma, más allá del sufrimiento, es una liberación inquebrantable de ellos, es despertar de ellos al mundo tal como es.

Su perplejidad se basa en la suposición de que tal vez un mundo evoluciona sin conciencia y en el mundo llega a haber lo que se llama mente, conciencia e intelecto.

Por lo tanto, te preguntas cómo la mente, habiendo cesado aquí, surge allá.

En los textos budistas se explica que el mundo es concebido y percibido por la mente.

Una analogía simple es cómo tu cerebro concibe y percibe un mundo de sueños completo cuando duermes.

Supongamos que en un sueño pudieras ver con los ojos de otras personas, entonces no te sorprenderá que la conciencia de haber estado allí surgió aquí porque todas las ubicaciones están inmediatamente conectadas ya que el sistema se concibe no localmente y se percibe en función de una ubicación particular.

En el budismo, el mundo entero es concebido y percibido por aquello en el mundo a través del cual uno percibe el mundo y no hay mundo fuera de eso. La mente también se llama 'un mundo'.

No había libros budistas cuando el Buda estaba vivo. El budismo fue enseñado oralmente por monjes.

Las escrituras ( MN 117 ) dicen que hay dos tipos de enseñanzas:

(i) enseñanzas sobre kamma y 'renacimiento' relacionadas con la auto-adquisición que están del lado del mérito

(ii) enseñanzas trascendentes, conectadas con el Vacío, que son parte del Camino Noble

El sutta MN 143 deja en claro que las enseñanzas trascendentes generalmente solo se les enseñaban a los monjes (aunque tenemos relatos raros en las escrituras de ellas enseñadas a los laicos)

El sutta DN 31 dice que el deber de un monje es enseñar la bondad, la no maldad y el camino al cielo (no Nibbana) a los laicos.

En MN 26, AN 10.95, Dhp 58 y Dhp 174 queda muy claro que la mayoría de la gente no puede realizar anatta. Es por eso que una de las palabras más importantes en el budismo es "puthujjana", como sigue:

un mundano ( puthujjana ), alguien con una gruesa venda en los ojos que cubre el ojo de la intuición

En resumen, el Buda siempre enseñó que "un ser", "persona" o "yo" "renace" (ejemplo SN 42.3 ). Si un yo no "renaciera", un individuo no tendría ningún incentivo para hacer el bien.

En conclusión, imputar el no-yo a las enseñanzas del kamma y del 'renacimiento' las vuelve ineficaces; así como imputar 'renacimiento' a las enseñanzas de anatta las vuelve ineficaces.