Vinculando el vacío de Madhyamaka con el vacío de Theravada a través de papanca

Sí, tu comprensión es correcta por lo que veo. Específicamente, el punto de que dividir los fenómenos en "yo" (el sujeto que percibe y el agente que persigue) y "el otro" (el objeto de persecución o aversión) es la raíz última de papanca y la forma en que se conectan los dos vacíos.

Esto se explica explícitamente en un trabajo mahayana temprano llamado Madhyāntavibhāga (también conocido como "Distinguir el medio de los extremos de Maitreya") que vincula los conceptos del budismo primitivo y del mahayana. Es una lectura bastante difícil, pero la traducción de Mario D'Amato del comentario de Vasubandhu y su propio comentario al respecto lo hace bastante legible, si uno va lo suficientemente lento como para apreciar las implicaciones. También está disponible en Internet en otras traducciones, por ejemplo, este comentario de Thrangu Rinpoche . Otro trabajo que cubre temas similares es Faro de certeza de Mipham Rinpoche .

Y no, tu definición de Vacío no está en desacuerdo con Yogacara, porque Madhyāntavibhāga es específicamente un trabajo de Yogacara. En Madhyāntavibhāga su definición de Vacío es exactamente: "los fenómenos están vacíos de una esencia intrínseca (mentalmente cosificada)". También tienen esta noción de "falsa imaginación", que es como llaman a la idea de que "yo" y "objetos" son dos cosas diferentes.

En general, creo que su comprensión teórica es bastante completa. El único punto que te falta (¿creo?) es la conexión entre tathata y el cese del sufrimiento. ¿Por qué exactamente no surge el sufrimiento?

La respuesta corta es que pareces muy cercano a lo que pienso, sin embargo, podría objetar la forma en que usas las palabras. Es muy difícil comunicarse con precisión sobre la doctrina de la vacuidad, por lo que ponerse de acuerdo sobre una jerga definida se vuelve cada vez más crítico para distinguir las diferencias reales frente a las diferencias aparentes . Esta es la razón por la cual los monjes y monjas en los monasterios Gelug pasan años afinando la jerga y las convenciones y acordándolas mutuamente. Luego pasan muchos años más debatiendo entre sí para establecer con mayor firmeza la comprensión conceptual de la vacuidad.

Esto es interesante, porque no significa que una silla, un perro y el Nirvana sean irreales o inexistentes independientemente de la mente según Madhyamaka. Más bien, la idea mental que tengo de una silla, un perro y el Nirvana es irreal o inexistente. inexistente."

Supuesta perspectiva prasangika... todos los errores o malentendidos son míos.

Esta me parece la parte más problemática de tu pregunta. Una silla, un perro y Nirvana existen de hecho según Madhyamaka. Sin embargo, desde la última perspectiva, son realmente irreales, al igual que un sueño o una ilusión son irreales. No tienen ninguna existencia verdadera en absoluto. Sólo existen convencionalmente. No es como, si quitas toda la cosificación y elaboración de que hay algo real o verdaderamente existente a lo que apunta 'perro' o 'silla' o 'Nirvana'. Pensar de otro modo es en sí mismo un ejemplo de cosificación u objetivación.

Esto es muy difícil de entender para nosotros cuando escuchamos lo anterior y pensamos: "Dios mío, si solo existe convencionalmente sin estar basado en nada real , ¡entonces no debe existir en absoluto!" y luego caer en el nihilismo o el aniquilacionismo. Sin embargo, así es como existen las cosas. Es la única manera posible de que existan las cosas.

Para respaldar todo esto, eche un vistazo a Lama Tsongkhapa en su Gran Tratado que describe el objeto de la negación:

Pregunta: ¿Cómo se superpone la ignorancia a la naturaleza intrínseca?

Respuesta: En general, aparecen en los textos de Candrakırti muchos usos de convenciones verbales como “naturaleza” o “esencia” con respecto a objetos que existen solo convencionalmente. Sin embargo, aquí en el caso de la cosificación por ignorancia, hay, con respecto a los objetos, ya sean personas u otros fenómenos, una concepción de que esos fenómenos tienen un estatus ontológico -una forma de existir- en y por sí mismos, sin ser postulados a través de la fuerza de una conciencia. El objeto referente así aprehendido por esa concepción ignorante, el estatus ontológico independiente de esos fenómenos, se identifica como un “yo” hipotético o “naturaleza intrínseca”. Porque las Cuatrocientas Estrofas de Aryadeva dicen:

All of this is without its own power; Therefore there is no self.

Al comentar sobre esto, el Comentario de Candrakırti sobre las "Cuatrocientas estrofas" dice:

It is that which exists essentially, intrinsically, autonomously, and without depending on another....

Por lo tanto, dice que esos son sinónimos. “Sin depender de otro” no significa no depender de causas y condiciones. En cambio, “otro” se refiere a un sujeto, es decir, a una conciencia convencional, y se dice que algo no depende de otro por no estar puesto por la fuerza de esa conciencia convencional.

Por lo tanto, “autónomamente” se refiere a la naturaleza de un objeto que tiene su propio estado ontológico único o manera de ser. Es precisamente esto lo que se llama “esencia” o “naturaleza intrínseca”.

Continúa describiendo la famosa alegoría de la serpiente y la cuerda y dice que todas las cosas existen como la serpiente en esa alegoría. Que no hay nada en el costado del objeto (una cuerda) que lo convierta en una serpiente. En otras palabras, toma una serpiente y una cuerda... ambas carecen por igual de cualquier naturaleza intrínseca de 'serpiente'. En cualquier medida que pueda encontrar una naturaleza de 'serpiente' en una cuerda, exactamente en la misma medida puede encontrar una naturaleza de 'serpiente' en una serpiente -> eso no lo es. a. todas. Para poner realmente un signo de exclamación: no hay nada en el lado del objeto que haga que una serpiente sea una serpiente en lugar de una cuerda.

Entonces, vinculando el vacío Mahayana Madhyamaka con el vacío Theravada, puedo decir que todo fenómeno está vacío de una esencia intrínseca mentalmente cosificada, donde esta cosificación u objetivación-clasificación tiene su raíz en "Yo soy el pensador".

Creo que es importante hablar más sobre cómo se produce este enraizamiento en "Yo soy el pensador". Aquí hay una teoría, pero tenga en cuenta que no puedo respaldar nada de esto con fuentes autorizadas.

Lo que más cosificamos somos nosotros mismos. Durante toda nuestra vida en la existencia cíclica nos hemos identificado ante todo con este "yo soy el pensador". Y sobre esa base hemos tallado una pieza y la hemos objetivado y pensado, "este "yo" está separado de todo lo demás de una manera real e intrínseca". Sobre la base de esta pequeña isla de "yo" dividimos el resto y objetivamos esto y aquello. Dicho de otra manera, el "yo" está en el centro de nuestras convenciones. Concebimos todo lo demás en relación con este "yo" y sobre esa base es la raíz de nuestra objetivación.