Soy un laico de trasfondo cristiano protestante interesado en el pensamiento budista y tratando de aclararme algunos de los conceptos básicos. Uno de los obstáculos es comprender la motivación de una persona para renunciar a las tentaciones de la felicidad temporal en esta vida, si el concepto de anatta es cierto. Si sacrificar la familia, los hijos, la riqueza, etc. solo conduce a que otra persona nazca tal vez en algún reino celestial o en mejores circunstancias de este mundo (con muchas más cosas a las que renunciar) sin tu conciencia, tus recuerdos, tu "alma", ¿cual es el punto? Y no uses la fácil explicación de que la felicidad mundana palidece en comparación con la iluminación. Una persona que no experimente la iluminación en su vida no lo sabría.
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Gracias por la explicación. Solo tengo un comentario. No digo que no esté interesado en la iluminación, simplemente estoy confundido acerca de su posibilidad de alcanzarla. He entendido, para decirlo sin rodeos, que el camino hacia la iluminación es la vida meditativa en una comunidad monástica y lo mejor que la mayoría de los laicos pueden esperar es un mejor renacimiento.
Y eso me trae de vuelta mi pregunta original. Suponga que usted es un laico que lucha con las limitaciones de la vida cotidiana. Te resignas a que no puedes escapar a los compromisos que se te han amontonado, no puedes dedicar mucho de tu tiempo a la meditación y la contemplación, y que en la actualidad la iluminación es un ideal inalcanzable. Sin embargo, haces lo mejor que puedes para seguir la conducta correcta y esperas que tus posibilidades sean mejores en el próximo renacimiento.
Sin embargo, el individuo que luego renace llevando las consecuencias de tu karma, no se identifica contigo, no tiene recuerdos de tu vida, no es capaz de sacar conclusiones lógicas de las consecuencias de tus acciones presentes, de hecho eres un total extraño para él. ¿En qué sentido renaces entonces?
O, al revés. Supongamos que estoy tentado a realizar acciones que asegurarían mi felicidad temporal pero que me cargarían con karma negativo y me llevarían a un mal renacimiento. Si la persona que renace cargando con las consecuencias negativas de mis acciones no se identifica realmente conmigo y es para todos los efectos prácticos un extraño para mí, ¿por qué debería importarme un mal renacimiento?
Por favor sea paciente. No estoy haciendo estas preguntas por ser impertinente, pero estos son puntos realmente difíciles de entender en la doctrina budista para mí.
(Editar para agregar)
Gracias de nuevo por sus respuestas. Sin embargo, creo que de alguna manera no entienden mi punto. Probablemente se deba al hecho de que el inglés no es mi lengua materna y expresar ideas bastante abstractas es un desafío para mí. Pero trato de aclarar mi problema usándome a mí mismo como ejemplo.
He tenido una vida relativamente feliz y nací en buenas circunstancias en un país rico y obtuve una buena educación. Si la doctrina del renacimiento es cierta, alguien en el pasado acumuló algún buen karma que yo heredé en mi nacimiento. Yo, sin embargo, no tengo ninguna información de ese individuo, no conozco su vida, no comparto sus recuerdos y experiencias, y ciertamente no tengo ningún sentimiento de que personalmente he vivido su vida y llevo todavía en mi existencia actual sus consecuencias. Y lo mismo ocurre con el individuo que nacerá después de mi muerte experimentando las consecuencias del karma que he acumulado. No tengo ninguna conexión real con esa futura persona. Y si después de quizás cien renacimientos futuros, esta cadena de seres finalmente termina con un individuo, que alcanza la iluminación y entra en el nirvana, ciertamente no soy yo quien finalmente obtiene este logro. Por lo tanto, podría ser mi deber vivir de una manera que a algún completo extraño después de mi muerte le vaya algo mejor que a mí. Y si tengo la tentación de comportarme mal (y escapar de los castigos temporales) podría sentir que habrá un futuro renacimiento y una persona que sufre por mis acciones, pero él/ella no me conoce, no es capaz de señalarme la culpa y ciertamente no siente que él/ella es realmente yo y que sufre con razón porque por las cosas malas que he hecho .
Una vez más, este problema está relacionado con el concepto de la falta de un "alma" o "yo real" que viaje a través de este samsara hacia la iluminación, tal vez a través de miles de renacimientos. Según tengo entendido, este "anatta" conduce a una situación en la que las consecuencias de mis acciones se amontonan en un total extraño que nace después de mi muerte, y no suena justo. Por supuesto, todavía podría ser cierto, pero me suena a una doctrina casi tan deprimente como la predestinación calvinista.
Anatta es un concepto difícil ya menudo mal entendido. Cuando los budistas hablan del no-yo, lo entienden en el contexto de la autoconceptualización: un objeto mental que se identifica como el 'yo'. En otras palabras, construimos un objeto mental que identificamos como nosotros mismos y caemos en la trampa de pensar que esa construcción mental es la realidad, no una creación. 'Estar apegado' a algún resultado o cosa simplemente significa que hemos incorporado ese resultado o cosa en esa definición mental de nosotros mismos, de tal manera que (digamos) sentimos frustración si no lo tenemos en realidad, ira si no lo tenemos. de conseguirlo, alegría si lo conseguimos, tristeza si lo perdemos...
Es una pregunta abierta qué podría quedar cuando finalmente se eliminen todos los archivos adjuntos. Algunas sectas Mahayana hablan de la diferencia entre 'gran mente' y 'pequeña mente', donde la última es el yo identificado y la primera es... eso . Pero el primero no es 'personal' en la forma en que normalmente pensamos en nosotros mismos, y es difícil controlarlo sin experimentarlo. En cualquier caso, el budismo apunta principalmente a la comprensión de que estas estructuras cognitivas (aquellas que componen ese objeto del yo mental) no son exactamente verdaderas o reales. Pueden ser funcionales y pragmáticos dentro de un contexto social (sería extremadamente difícil navegar en un mundo social en el que nadie tuviera un nombre, un título o un papel), pero tales personalidades deben tomarse a la ligera, como ficciones útiles.
Las preocupaciones sobre la muerte y el renacimiento (y espero que disculpe mi perspectiva algo mística) provienen de una comprensión solidificada del yo. Las personas creen que algún aspecto particular de ese objeto propio es 'real', y es ese aspecto de sí mismos el que persiste en la próxima vida, (con suerte) aprendiendo y avanzando a lo largo de la vida. No haré ningún juicio sobre eso de una manera u otra, excepto para señalar que a veces puede conducir a una noción personalizada del karma, en la que el karma asume el papel antropomórfico de castigar las malas acciones y recompensar las bondades. El karma no es personal; karma es causa y efecto. Cada paso que damos en el mundo, cada acto, cada palabra, incluso nuestra mera presencia, tiene un impacto en el mundo y en las personas que nos rodean. Es como dejar caer una piedra en un charco de agua:
Uno no necesita ir más allá de la muerte para ver el renacimiento. Las personas que sufren crueldad se vuelven duras y crueles; las personas a las que se les da amor dan amor. No siempre (porque las interacciones del karma en el mundo son más complicadas que eso), pero con la frecuencia suficiente para que podamos ver cómo nuestras actitudes, nuestras construcciones mentales internas, son adoptadas por otros. Sin embargo, es perfectamente razonable suponer que alguien más adelante (más allá de nuestra muerte) podría sufrir los mismos apegos, actitudes y fijaciones que nos atormentan, precisamente porque ponemos en movimiento esos apegos, actitudes y fijaciones en el mundo. ¿Somos nosotros, es eso la reencarnación? Bueno... ciertamente es la reinvención de la fabricación que nos llamamos a nosotros mismos; si es más que eso está más allá de mi nivel de pago.
Podemos pensar en la práctica budista como profiláctica. Si bien no está mal pensar en la profilaxis en términos egoístas, como algo que sirve y protege al individuo, el verdadero objetivo de la profilaxis es evitar que una enfermedad se propague a otras personas y a través de ellas.
Uno de los obstáculos es comprender la motivación de una persona para renunciar a las tentaciones de la felicidad temporal en esta vida, si el concepto de anatta es cierto.
Generalmente, los mejores renunciantes no tienen tentaciones mundanas significativas. Por ejemplo, puedes leer la experiencia de Buda en AN 3.38 . Esta imagen de Buda es mucho más racional y lógica que la renuncia que se encuentra en el Nuevo Testamento, donde Jesús dice que debemos renunciar a la esposa, al hermano, a las hermanas, a los hijos, a la familia, etc., "por Su bien".
Si sacrificar la familia, los hijos, la riqueza, etc. solo conduce a que otra persona nazca tal vez en algún reino celestial o en mejores circunstancias de este mundo (con muchas más cosas a las que renunciar) sin tu conciencia, tus recuerdos, tu "alma", ¿cual es el punto?
Lo anterior es una comprensión incorrecta del budismo y simplemente representa ideas posteriores de filósofos puthujjana como Buddhaghosa, Nagarjuna, etc. Las enseñanzas budistas originales nunca mezclan las doctrinas de ' anatta ' y ' kamma y renacimiento ' juntas. En las enseñanzas budistas originales, siempre es el mismo 'ser' el que 'renace'. En cuanto a anatta, el Buda rara vez lo enseñó a los laicos.
Y no uses la fácil explicación de que la felicidad mundana palidece en comparación con la iluminación. Una persona que no experimente la iluminación en su vida no lo sabría.
Lo anterior puede ser cierto. Sin embargo, como se dijo originalmente, los mejores renunciantes llegan al budismo ya desilusionados con los tipos de felicidad que el mundo tiene para ofrecerles. Por lo tanto, no tienen más remedio que aceptar que la iluminación de la fe es mejor que la felicidad sexual o reproductiva.
Como dices que te interesa el budismo pero no la iluminación, posiblemente las enseñanzas del siguiente enlace para laicos budistas te puedan interesar y ayudarte en tu vida: Una constitución para vivir: Principios budistas para una vida fructífera y armoniosa .
Creo que para un seguidor laico, la renuncia en toda su extensión religiosael significado es una idea poco realista que a menudo puede estar cargada de lo que yo llamo ortodoxia enloquecida. Se pone demasiado énfasis en su significado antiguo y se moldea en un manual de estricta adherencia para el seguidor laico. Esto va en contra de la vida moderna. No es que no sea un enfoque práctico en sí mismo, pero necesita ser sinergizado dentro de un entorno contextual compatible para que los frutos se realicen. Intentar adoptar este tipo de renuncia en la vida laica puede ser como masticar goma: el progreso es dolorosa e innecesariamente lento debido a su incompatibilidad. Un enfoque de tipo monástico no puede adaptarse al dinamismo que se encuentra en las situaciones de la vida real. Es demasiado artificial, mientras que la vida es mucho más real, orgánica y congruente. Si puedes pensar en gran parte fuera de estas ideas religiosas,
Además, para el seguidor laico hay otro tipo de renuncia mucho más adecuado: es la renuncia a través del vivir aquí y ahora. No es que vayamos directamente a la renuncia, sino que, a través de la práctica, la renuncia sucede por sí sola y durante un largo período. El Óctuple Sendero podría ayudarte a entender esto mejor.
A este respecto, supongo que te estarás preguntando ¿a qué se renuncia? Simplemente renunciamos a nuestras creencias, ideas, reacciones y cómo colocamos nuestra identidad entre la miríada de situaciones en las que nos encontramos.
Para que quede claro: uno no necesita sacrificar ningún objeto físico o personas, aunque los objetos y las personas pueden desaparecer de su vida si no son útiles para usted, eso sucede de forma bastante natural. Como ejemplo personal, la mayoría de mis amigos ya no me hablan porque no puedo ayudarlos a mantener su identidad. Una persona sólo se siente persona a través de los ojos de otra persona. Si no pueden identificarse a través de ti, se cansan de ti y siguen adelante. Los amigos que tengo dicen que no pueden ubicarme en ninguna parte de su mente. no tengo categoría; no hay un tema identificable para mis interacciones. Cuando mi hijo quiere jugar, juego con él como un niño; cuando alguien necesita un oído atento, escucho con apertura; si alguien quiere ayuda para escribir una carta, o un trabajo de bricolaje, lo atiendo de esa manera. Si no hay ninguna de estas cosas, entonces solo hay eso. Me entrego a esos momentos de hacer o no hacer. En otras palabras, cada vez que hay una situación, en ese momento esa situación se convierte en la iluminación.
Entonces, para los seguidores laicos, la renuncia puede ser bastante profunda, tomando muchas formas no intencionales, y la práctica puede ser rica, más rica que la de una vida monástica. En su forma cruda, esto es amor y comprensión del más alto nivel porque no hay un yo que exija que se impongan condiciones a otras personas y situaciones.
El viaje a menudo tiene un sabor amargo para el cual se debe desarrollar un gusto adquirido. Seré estrictamente honesto contigo, a veces puede ser muy solitario. Esto luego se reemplaza por algo mucho más satisfactorio pero ordinario y simple.
Cuando preguntas "¿cuál es el punto?" No hay un punto que se pueda definir en términos convencionales. Llegas a entender esto a tu manera.
Uno de los obstáculos es comprender la motivación de una persona para renunciar a las tentaciones de la felicidad temporal en esta vida, si el concepto de anatta es cierto.
Para empezar, tal vez tenga en cuenta que la mayoría de los budistas no están ordenados, no son renunciantes: son dueños de casa, laicos (aunque los primeros budistas o seguidores de Buda eran renunciantes, como los apóstoles).
La mayor parte de los suttas (doctrina) y casi todo el vinaya (disciplina) está dirigido a los monjes.
Pero la doctrina, si no la disciplina, puede ser verdadera y útil para todos, sean o no renunciantes.
Para responder a la pregunta, creo que la hagiografía tradicional del propio Buda lo retrata como (originalmente) un príncipe casado y que vive en el lujo, no solo "tentado" por la felicidad sino que ya "posee" todo lo que un cabeza de familia podría desear. Pero luego se le presentó el hecho de la enfermedad, la vejez, la muerte - se dio cuenta de que las posesiones realmente son (sólo) temporales - y "salió" (a vivir como un renunciante) para descubrir la solución al problema (de muerte y pérdida, etc.).
Si sacrificar la familia, los hijos, la riqueza, etc. solo conduce a que otra persona nazca tal vez en algún reino celestial o en mejores circunstancias de este mundo (con muchas más cosas a las que renunciar) sin tu conciencia, tus recuerdos, tu "alma", ¿cual es el punto?
Bueno, varios puntos:
Creo que el budismo está interesado en los fenómenos mentales y subjetivos (así como físicos). El Dhammapada comienza, algo así como,
- Todos los fenómenos mentales tienen a la mente como precursora; tienen la mente como su jefe; están hechos por la mente. Si uno habla o actúa con una mente malvada, ' dukkha ' lo sigue tal como la rueda sigue la huella del buey que tira del carro.
- Todos los fenómenos mentales tienen a la mente como precursora; tienen la mente como su jefe; están hechos por la mente. Si uno habla o actúa con una mente pura, la felicidad ( sukha ) lo sigue como una sombra que nunca lo abandona.
Así que más (o al menos tanto como) "riqueza", lo que se invita o recomienda a la gente a "sacrificar" son estados mentales y hábitos torpes: avaricia, ira, presunción, ignorancia.
El budismo recomienda buenas relaciones familiares, buenas relaciones sociales en general.
Hay algunos que viven como ermitaños, pero esa es una opción, no la única.
Incluso creo que los monjes pueden ser alentados a mantenerse en buenos términos (a comportarse correctamente con) su familia, es decir, con sus propios padres (aunque creo que también hay un sentido en el que la sangha es su familia adoptiva ).
Creo que la doctrina anatta implica que no hay un yo especial o permanente incluso dentro de "esta vida". Hay recuerdos pero no "mis" recuerdos, y así sucesivamente. Hay un sentido en el que está ocurriendo el renacimiento, los seres renacen, día a día y momento a momento.
Y la gente aprende a hacer cosas para beneficiar a otras personas y para beneficiar a su "futuro yo".
Incluso si quieres ser padre, tal vez sea mejor para todos si no eres demasiado egocéntrico. Y si quieres riqueza, que la ganes bien y la manejes sabiamente.
La idea de que lo que haces "solo lleva a renacer en un reino celestial o mejores circunstancias" me parece:
Creo que otro punto de vista (o doctrina budista) es que incluso la vida en el cielo puede ser solo temporal (aunque mucho tiempo); que es difícil adquirir méritos mientras estás en el cielo, así que después de gastar tu reserva de méritos, renaces de nuevo en un reino inferior; y esa liberación es cuando aprendes a dejar de ser permanentemente egocéntrico ya dejar los hábitos que lo perpetúan.
Creo que incluso la doctrina de la Tierra Pura es algo así: la idea no es vivir en el cielo para siempre, es que es demasiado difícil practicar correctamente el budismo en esta vida (este reino), por lo que la ambición es poder... - en el futuro - vivir en un ambiente más propicio donde será posible aprender o practicar con el mismo Buda.
Y no uses la fácil explicación de que la felicidad mundana palidece en comparación con la iluminación.
No quiero ser un aguafiestas, pero vale la pena mencionar que la llamada felicidad mundana no es algo seguro.
Por ejemplo, "el dinero no compra la felicidad" (es parcialmente cierto), y "almacena tu tesoro en el cielo" es una doctrina cristiana canónica clara (Mateo 6:20).
Los matrimonios (ya sean felices o no) terminan con el divorcio o con la muerte.
Creo que una vez leí alguna doctrina musulmana, algo así como: "Algunas personas adoran cualquier cosa, piedras, oro o niños, y luego aprenden a adorar a Dios".
En la jerga budista hay "tres joyas", es decir, el Buda, la doctrina budista y la comunidad/[es] de los budistas.
Y tal vez eso no sea del todo diferente a la motivación de la Iglesia cristiana.
dgo