¿Es el renacimiento esencial para la filosofía budista?

Los elementos del budismo pueden aceptarse racionalmente, como el sufrimiento que surge del apego, los beneficios de la meditación e incluso la aceptación de anatta o no-yo. Sin embargo, parece que la creencia en el renacimiento no puede aceptarse racionalmente . Un creyente debe suspender la racionalidad para aceptar una teoría que describe la migración de algún nivel de conciencia a lo largo de la vida. Una analogía común utilizada es la luz que emite una vela. Nada sustancial transmigra, sin embargo, algo pasa de una vida a la siguiente. Esta teoría no puede ser percibida directamente. Por lo tanto, no puede ser probado o verificado racionalmente. Es simplemente una inferencia metafísica.

El budismo fomenta el debate y el cuestionamiento de sus teorías, y no aceptar todo al pie de la letra. Entonces, ¿cómo puede un budista probar esta teoría? ¿Se puede ignorar este elemento del budismo? ¿Es un aspecto esencial de la filosofía?

Este tema es casi un duplicado de (y también puede encontrar una respuesta en) ¿Es el renacimiento una creencia delirante?
Diría que es fundamental. Pero si bien se puede llegar a la mayor parte de la doctrina mediante el análisis metafísico, el renacimiento parece ser una especie de 'lema' en el sentido de que no puede probarse ni falsificarse en la lógica. Quizá por eso algunos lo tratan como prescindible. La experiencia inmediata parece ser la única manera de confirmarlo.

Respuestas (12)

de Ven. El excelente ensayo corto de Bodhi "¿Dhamma sin renacimiento?" :

El objetivo del camino budista es la liberación del sufrimiento, y el Buda deja muy claro que el sufrimiento del que se necesita la liberación es el sufrimiento de la esclavitud del samsara, la ronda de repetidos nacimientos y muertes. Sin duda, el Dhamma tiene un aspecto que es directamente visible y personalmente verificable. Mediante la inspección directa de nuestra propia experiencia, podemos ver que el dolor, la tensión, el miedo y la pena siempre surgen de nuestra codicia, aversión e ignorancia y, por lo tanto, pueden eliminarse eliminando esas impurezas. La importancia de este lado directamente visible de la práctica del Dhamma no puede subestimarse, ya que sirve para confirmar nuestra confianza en la eficacia liberadora del camino budista. Sin embargo, restar importancia a la doctrina del renacimiento y explicar toda la importancia del Dhamma como la mejora del sufrimiento mental a través de una mayor autoconciencia es privar al Dhamma de esas perspectivas más amplias de las que deriva toda su amplitud y profundidad. Al hacerlo, uno corre el serio riesgo de reducirlo al final a poco más que un sofisticado sistema antiguo de psicoterapia humanista.

Si se estudian cuidadosamente SN 12.2 junto con SN 23.2, SN 5.10 y SN 22.81, parece que lo que Buda realmente enseñó fue el "nacimiento" ("jati") en lugar del "renacimiento", que no es el nacimiento físico del útero de un mujer, sino el nacimiento de la idea, visión o concepto mental de "seres" ("satta') o, más simplemente, "yo".

Por lo tanto, el objetivo del budismo es erradicar el nacimiento de la idea del "yo", es decir, erradicar el apego, es decir, darse cuenta del no-yo (anatta). El Alagaddupama Sutta afirma:

Está el caso en que se abandona la presunción 'yo soy' de un monje, se destruye su raíz, se hace como un tocón de palmira, se le priva de las condiciones del desarrollo, no está destinado a un surgimiento futuro.

Se da el caso en que el deambular de un monje hacia el nacimiento, que conduce a un mayor devenir, es abandonado, su raíz destruida, hecha como un tronco de palmira, privado de las condiciones del desarrollo, no destinado a un surgimiento futuro.

Es obvio que creer en el "renacimiento" post-mortem no es esencial para el budismo porque muchos seres completamente iluminados surgieron después de que Buda pronunció sus primeros tres sermones y ninguno de esos tres sermones mencionó el "renacimiento". Cada uno de esos sermones solo mencionó la erradicación del deseo y la visión propia.

Las escrituras Pali declaran explícitamente que el dhamma del Buda es visible aquí y ahora y debe ser verificado por cada persona sabia, por lo que el "renacimiento" no puede caer en el dhamma del Buda.

La analogía común sobre la luz que emite una vela no es lógica, por lo que Buda nunca enseñó tal analogía. En el budismo, solo un monje de los últimos días famoso por enseñar griego es conocido por tal analogía. Esto se debe a que la luz de la vela depende de la mecha y la cera. La luz (llama) de una vela no puede pasar a una segunda vela si la primera vela no tiene mecha ni cera. Además, la primera vela ni siquiera se puede encender sin combustible de otra fuente. Esta es la razón por la cual el Buda enseñó que la conciencia no puede surgir sin un cuerpo físico y sin órganos de los sentidos y amonestó a un monje por enseñar que la conciencia renace (consulte Mahatanhasankhaya Sutta y Upaya Sutta ).

El budismo criticó originalmente a otras religiones que creían en cosas no verificables (consulte Canki Sutta, Tevijja Sutta, Tittha Sutta, Bhūmija Sutta, etc.), pero el budismo posterior a lo largo de los años debe haber comenzado a enseñar y escribir escrituras sobre cosas no verificables.

Las mismas escrituras Pali explican que cualquier creencia sobre cualquier tipo de "renacimiento" no es un factor del noble camino óctuple, sino que es, en cambio, una visión correcta contaminada que solo se pone del lado de la moralidad (consulte Maha-cattarisaka Sutta).

Renacimiento

El renacimiento y la muerte son momentáneos. En cada instancia, la composición material de tu cuerpo cambia, surge y desaparece. La muerte física no es diferente. Ver esta respuesta , esta respuesta y esta respuesta .

Entonces, ¿cómo puede un budista probar esta teoría?

Al hacer la meditación Samatha, algunas personas pueden desarrollar la memoria de vidas pasadas. De esta manera puedes asegurarlo. Compra también validando lo que recuerdas. También hay estudios como: Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation

¿Se puede ignorar este elemento del budismo? ¿Es un aspecto esencial de la filosofía?

Esta es una parte esencial. Cada partícula subatómica ( Kalapas ) surge y desaparece. La práctica principal del budismo ( vipassana ) es comprender esto a nivel experiencial.

Y finalmente usar este conocimiento y perspicacia en el momento de la muerte física para liberarse del ciclo de nacimiento y muerte.

" Los elementos del budismo pueden aceptarse racionalmente, como el sufrimiento que surge a través del apego, los beneficios de la meditación e incluso la aceptación de anatta, o no-yo. Sin embargo, parece que la creencia en el renacimiento no puede aceptarse racionalmente " .

De hecho, el Buda describió su Dhamma como "El Dhamma visible aquí y ahora". Sin embargo, si esa visibilidad fuera inmediatamente accesible, no tendríamos dudas al respecto, y no sería necesario un "camino" que nos ayude a "verlo". Por lo tanto, el conocimiento y las habilidades son necesarios para desarrollar la comprensión, al igual que los conocimientos y las habilidades son necesarios en las ciencias para "ver" los fenómenos (por ejemplo, si la afirmación de que el cambio climático está afectado por los humanos es cierta o no).

De la misma manera, el conocimiento y las habilidades son necesarios para ver las vidas pasadas según el Buda.

"Cuando mi mente concentrada estuvo así purificada, brillante, sin mancha, libre de imperfecciones, maleable, manejable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento del recuerdo de moradas pasadas. Recordé mis múltiples moradas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos... 'Allí fui yo así llamado, de tal clan, con tal apariencia'..."

-- MN 36

" Un creyente debe suspender la racionalidad para aceptar una teoría que describe la migración de algún nivel de conciencia a lo largo de la vida " .

Uno no necesita aceptar (creer) o rechazar una teoría que no puede verificar en este momento. Uno simplemente puede ser consciente de las teorías en competencia y esforzarse por ver cuál, si es que alguna de ellas, es verdadera.

En la ciencia sucede algo similar cuando los investigadores señalan fallas o preguntas pendientes que deben responderse (es decir, que necesitan más investigación) antes de aceptar una teoría.

También encuentro esto similar a la forma en que Buda enseñó (por ejemplo, refiérase al discurso de DN 1 ). Por lo tanto, en términos generales, es mejor probar métodos para ver la verdad que sostener o aferrarse a cualquier punto de vista prematuramente. O, más que eso:

Quien está apegado todavía entra en debates doctrinales, pero uno desapegado, ¿cómo podría tomar partido? Para él nada se toma ni se deja, Con todos los puntos de vista sacudidos, confiando en ninguno.

-- SNP 4.3

Finalmente, la idea de "lo que transmigra" es un debate antiguo y en curso, ya que el Buda negó explícitamente que cualquier sustancia transmigra, lo que haría de esa misma sustancia algo que perdura, es decir, un Ser (ver esta pregunta: Entonces, ¿dónde ¿De dónde viene el concepto de “renacimiento”? ).

" Una analogía común utilizada es la luz que emite una vela. Nada sustancial transmigra, sin embargo, algo pasa de una vida a la siguiente. Esta teoría no puede percibirse directamente. Por lo tanto, no puede probarse ni verificarse racionalmente. Es simplemente una inferencia metafísica " .

Como se explicó anteriormente, la doctrina budista afirma que este conocimiento se puede percibir directamente sin recurrir a medios frágiles o indirectos (como las creencias). Entonces, en el contexto del budismo, recordar vidas pasadas es tan metafísico e irracional como la idea de recordar lo que uno hizo hace unos momentos.

" El budismo fomenta el debate y el cuestionamiento de sus teorías, y no aceptar todo al pie de la letra. Entonces, ¿cómo puede un budista probar esta teoría ?"

No puedo recordar mis vidas pasadas, por lo que mi conocimiento no se basa en la práctica, solo en la lectura. La progresión de los logros meditativos que muestran los textos parece indicar que quien ha dominado el cuarto jhana (práctica del samadhi) posee suficientes habilidades de concentración para dirigir su mente a los recuerdos de vidas pasadas. Escuché que una práctica es recordar gradualmente la niñez, la infancia, incluso los recuerdos en el útero, y luego, a la vida pasada, y así sucesivamente.

" ¿Se puede ignorar este elemento del budismo? ¿Es un aspecto esencial de la filosofía? "

Esta pregunta se ha planteado aquí: ¿Es el renacimiento/reencarnación central para el budismo? .

Sin embargo, hay un movimiento de budismo secular en Occidente que parece, literalmente, eliminar muchas cosas del budismo, incluido el renacimiento. Además, algunos budistas que pueden no suscribirse a este movimiento también pueden creer que el renacimiento (como morir y reaparecer en otra vida) no es cierto o no es parte de lo que enseñó el Buda.

El Pali en realidad no dice: "él recuerda sus numerosas vidas pasadas". Esta es una mala traducción y tergiversación de las enseñanzas. Tenga en cuenta las siguientes traducciones adecuadas que usan "casas" y "moradas": accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html y suttacentral.net/en/sn22.79 Saludos.
El SN 12.70: Susima Sutta explica que muchos arahants declararon la iluminación sin ningún recurso al recuerdo de moradas pasadas. accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.070.than.html
@Dhammadhatu todas las traducciones que conozco (Walshe, Nanamoli, Bodhi...) usan "vidas pasadas" en estos contextos, o significan "vidas pasadas". Puede darse el caso de que una opción literal sea adecuada (no siempre es el caso, como puede atestiguar cualquier traductor) o que estos traductores estén dejando ver su sesgo. Sin embargo, es una exageración decir que esto es una tergiversación.
Publiqué una traducción de Bhikkhu Bodhi que no usa "vidas pasadas".

EL KARMA ES ESENCIAL PARA EL BUDISMO. Buda dijo que si uno no cree en el karma, es una visión equivocada. Hay muchas pruebas para el karma. Solo necesita mirar hacia atrás en su vida y recordar todas las cosas malas que hizo y las malas experiencias similares que sufre.

Hola y bienvenidos a Buddhism SE. Al citar al Buda, es una buena idea proporcionar una referencia textual. Asegúrese de consultar también el Centro de ayuda para obtener recursos y pautas útiles.
Me pregunto si deberíamos distinguir entre renacimiento y karma. .

El Buda Supremo considera que el renacimiento es esencial y fundamental para la búsqueda de Sus enseñanzas. Esto es muy evidente y está claramente ilustrado en el Origen Dependiente (Paticca samuppāda) que el ser nace en el Devenir (bhava) causado por el aferramiento o apego (upādāna) como se afirma "Upādāna paccaya bhavō, bhava paccaya jati..., Pero mucha gente ha confundido el Devenir dado aquí con el alma o el ego (ātma). Esto muestra claramente que el 'Renacimiento' es parte integral del Originamiento Dependiente enseñado por el Buda Supremo y es una de las doce razones que todos nosotros somos incapaces de comprender. ¿Cuáles son estas doce razones?

Dependiendo de la ignorancia o falta de conocimiento surgen acciones o pensamientos volitivos o formaciones de kamma: Depende de acciones o pensamientos volitivos surge la conciencia; donde se crea la conciencia, existen mente y materia o fenómenos físicos mentales y causados ​​por ellos, surgen esferas de sentidos (salāyatana) o facultades. Esas facultades hacen que contacten y luego lleguen a la sensación o sentimiento. A través del sentimiento surge el deseo, la sed o el anhelo (tanhā) A través del anhelo surge el aferramiento o apego que conduce al proceso de Llegar a Ser donde existe el concepto de ser. Esta existencia del concepto de ser está sujeta al concepto de nacimiento, decadencia, enfermedad y muerte, etc.

Una opción es no creer ni dejar de creer en las acciones del renacimiento.

La definición misma de creencia está firmemente arraigada en la ausencia de hecho. Lo mismo es cierto para un no creyente. En algún lugar entre los dos se encuentra un espacioso vacío donde uno puede permanecer con la mente abierta sobre la noción de renacimiento.

Personalmente, lo archivé precisamente de esta manera. Dos años más tarde se había producido una percepción y no de libros u otras personas. Pero aún así, no puedo probarlo, así que no está ni aquí ni allá. Tendrás que averiguarlo por ti mismo. Preguntárselo de esta manera puede convertirse en un gran obstáculo para su práctica. Sin embargo, no tiene nada de malo entretener tu curiosidad si mantienes la seriedad al margen.

Sí, lo es. Sin él, el concepto central de kamma sería automática y directamente infundado y sin sentido. Me gustaría ofrecer una explicación con los pies en la tierra por medio de un ejemplo de la vida real. Si estoy completamente equivocado, agradeceré cualquier voto negativo y crítica.

Si vas a una fiesta, digamos, para mayor claridad, con muchos de tus familiares. Digamos que es una fiesta de bodas, por lo que la conducta es al menos algo esperada. Puede emborracharse, soltarse y renunciar a la autocrítica. Podrías montar un espectáculo, hacer bromas estúpidas, coquetear con mujeres que no deberían ser coqueteadas. Si tienes suerte, otras personas pueden hacer cosas similares mientras están borrachos, pero especialmente si eres el único que se porta mal, entonces, cuando te despiertas por la mañana y todo comienza a volver, entonces es ese sentimiento el que indica que has resurgido (renacido) en un plano inferior como resultado directo de la estupidez descontrolada que cometiste durante la noche anterior: todos vieron y sabían que lo que hiciste te causaría sufrimiento, pero no te lo dijeron porque tú no habrías escuchado, o ellos lo hicieron y tú no No escuches, entonces esperaron hasta este mismo momento en que te despiertas solo aquí y ahora. Diría que es el fenómeno de la telepatía. Si ahora, sales de tu habitación y todavía "no recuerdas", las personas te pondrán caras de cierto tipo que asegurarán que no puedas ignorar tu "renacimiento", muy probablemente sonrisas cálidas y amistosas (si son buenas personas ).

Y luego te dices a ti mismo: "maldición, karma..." (o, "maldita sea, kamma...", ¡si eres un devoto purista pali!). Y será mejor que vayas y te disculpes, y hagas algo para compensar. Además de limpiar el desorden de su suicidio social, después de lo cual tendrá tiempo para contemplar el desorden anterior al suicidio que lo llevó a él en primer lugar.

Este ejemplo es fácil de seguir simplemente porque todo sucede muy intensamente y durante un corto período de tiempo, y se compone de eventos de significado y ramificaciones evidentes, a diferencia de los hechos y frutos a largo plazo, cuyas conexiones son más difíciles de detectar en la vida cotidiana. vida: es como en los aceleradores de partículas como el CERN, donde todo lo que normalmente es lento (esparcido en el tiempo y el espacio), se vuelve muy intenso (junto en el tiempo y el espacio), para "no ser raro" ciertos normalmente raros eventos. Puede generalizar a partir del ejemplo de la fiesta y la resaca, tal como los científicos generalizan a partir de colisiones muy intensas a alta velocidad. Así que si, por ejemplo, un hombre durante un largo período de su vida sin saberlo/irresponsablemente/sin compasión, por puro deseo sexual, se acuesta con jóvenes borrachas fáciles de seducir en fiestas, un día conocerá a un hijo de una de esas niñas, que ha tenido que crecer en una familia donde esa niña, ahora madre, todavía tiene heridas o cicatrices o vacíos emocionales de tal estilo de vida, y la crianza de ese niño será han sido más difíciles o deficientes como resultado. Te mirará a los ojos y algo dentro de ti te dirá que fuiste tú quien contribuyó a ello, "en una vida anterior". Por supuesto, la niña/madre misma es al menos tan responsable obviamente, y podría pasar por un renacimiento similar una vez que su hijo la mire a los ojos después de haberse encontrado con un hombre así, y posiblemente haber conectado los extremos en algún momento más adelante en la vida. . y la crianza de ese niño habrá sido más difícil o deficiente como resultado. Te mirará a los ojos y algo dentro de ti te dirá que fuiste tú quien contribuyó a ello, "en una vida anterior". Por supuesto, la niña/madre misma es al menos tan responsable obviamente, y podría pasar por un renacimiento similar una vez que su hijo la mire a los ojos después de haberse encontrado con un hombre así, y posiblemente haber conectado los extremos en algún momento más adelante en la vida. . y la crianza de ese niño habrá sido más difícil o deficiente como resultado. Te mirará a los ojos y algo dentro de ti te dirá que fuiste tú quien contribuyó a ello, "en una vida anterior". Por supuesto, la niña/madre misma es al menos tan responsable obviamente, y podría pasar por un renacimiento similar una vez que su hijo la mire a los ojos después de haberse encontrado con un hombre así, y posiblemente haber conectado los extremos en algún momento más adelante en la vida. .

Si una persona no cree en ella, y estoy seguro de que todas las personas han experimentado algo así de primera mano, a menos que sea Tarzán o Mowgly, entonces obviamente no cree en la realidad, es decir, la ignora. Y el Tathagata siempre nos enseña sobre la realidad.

¿Cómo argumentan los "racionalistas" (aquellos que tratan de depender sólo de lo que ya han entendido) cómo y por qué nacen con toda su diversidad, deseos, carácter... y dónde pueden desaparecer de la nada a la nada? ¿Dios? ¿Místico? ¿Un plan misterioso?

¿Hay algún argumento válido además del hecho de renacer y que el nacimiento tiene una causa?

¿Y cuál es la causa del nacimiento ?

Luego, en la primera vigilia de la noche, prestó mucha atención al cosurgimiento dependiente en orden directo e inverso:

De la ignorancia como condición necesaria surgen las fabricaciones. De las fabricaciones como condición necesaria surge la conciencia. De la conciencia como condición requerida viene el nombre y la forma. Del nombre-y-forma como condición requerida vienen los medios de los seis sentidos. De los medios de los seis sentidos como condición requerida viene el contacto. Del contacto como condición necesaria surge el sentimiento. Del sentimiento como condición necesaria surge el deseo. Del deseo como condición necesaria surge el apego/sustento. Del apego/sustento como condición necesaria surge el devenir. Del devenir como condición necesaria viene el nacimiento. Desde el nacimiento como condición requerida, luego entran en juego el envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. Tal es el origen de toda esta masa de sufrimiento y estrés.

Del desvanecimiento sin resto y la cesación de la ignorancia viene la cesación de las fabricaciones. Del cese de las fabricaciones viene el cese de la conciencia. De la cesación de la conciencia viene la cesación del nombre y la forma. De la cesación del nombre y la forma viene la cesación de los medios de los seis sentidos. De la cesación de los medios de los seis sentidos viene la cesación del contacto. De la cesación del contacto viene la cesación del sentimiento. De la cesación del sentimiento viene la cesación del anhelo. De la cesación del anhelo viene la cesación del apego/sustento. Del cese del apego/sustento viene el cese del devenir. De la cesación del devenir viene la cesación del nacimiento. Desde el cese del nacimiento, entonces cesan el envejecimiento y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación.

Es a nuestro alrededor y dentro de uno mismo posible probar el renacimiento, día a día, momento a momento, y también se puede probar la verdad de la cesación del devenir. Simplemente corta el no-saber, la ignorancia, y la rueda se detiene: suelta. Real-facilidad.

[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]

El concepto de karma, en esencia, es una expresión de la naturaleza cíclica de nuestro universo. El día se convierte en noche se convierte en día; las tormentas se alternan con la calma, y ​​los días soleados con los nublados; las estaciones dan vueltas y vueltas; las criaturas nacen y dan a luz a otras como ellas; las emociones surgen y se desvanecen, solo para volver a surgir más tarde. Esto es parte de por qué la respiración es un foco importante en muchas meditaciones. La respiración cicla natural e inevitablemente. No podemos detenerlo, pero no está arreglado; cambia y cambia a medida que las cosas cambian y cambian alrededor y dentro de nosotros, pero siempre se va y siempre regresa. En matemáticas, esto se conoce como órbita caótica, donde las interdependencias de retroalimentación entre las fuerzas producen resultados impredecibles con un patrón reconocible de repetición. Es una parte muy importante de nuestro mundo.

Me imagino que todos podemos ver cómo la noción de renacimiento surgiría de esto: si tantas otras cosas en el mundo vienen y van y vuelven, ¿por qué no la vida misma? Pero obsesionarse con la idea del renacimiento tiende a socavar la comprensión más amplia del karma como un carácter cíclico.

La noción de personael renacimiento, como yo lo veo, es una simplificación reconfortante, que a veces raya en la superstición. El yo egoico se irrita ante la idea de que hay un final para su existencia, por lo que el yo egoico imagina que se irá y regresará en un cuerpo diferente cuando este cuerpo haya terminado. Pero, por supuesto, la práctica budista tiene como objetivo poner a descansar este yo egoico, y si lo dejamos descansar, entonces la idea del renacimiento se vuelve más una cuestión de mímesis que de reencarnación. La actitud que tomamos hacia el mundo se refleja en el mundo, de tal manera que puede renacer en el mundo en un lugar y tiempo diferente. Si nos movemos por el mundo con ira, fomentamos un mundo en el que nuestro tipo de ira puede construirse en los demás; si nos movemos por el mundo anhelando pasiones sensuales, fomentamos un mundo en el que ese deseo de pasiones sensuales se engendra en otros.

No estoy diciendo que no haya un renacimiento personal . Tal vez lo haya, de alguna manera no lo entiendo. Pero si existe tal cosa, no es importante por derecho propio, es simplemente un aspecto de la mayor naturaleza cíclica del mundo.

Me parece que tu comprensión del renacimiento contradice directamente tu comprensión de Anatta. ¿Ha considerado que su comprensión actual del renacimiento puede ser inexacta?

¿Qué es una mejor comprensión @ w33t? ¿Quizás puedas sugerir dónde está fallando el OP o cuál es la comprensión correcta del renacimiento que no está en tensión con anatta tal como lo entiendes?
@YesheTenley en mi experiencia, la muerte y el renacimiento es un ciclo interminable que sucede continuamente en este momento eterno. Lo que llamamos imágenes, sonidos, sabores, sensaciones, olores y pensamientos aparecen y desaparecen constantemente. No hay nada que aparezca dentro de la conciencia que sea constante. La consistencia se imagina a través del reconocimiento de patrones. Por ejemplo, cuando aparece la vista de un sofá, se imagina que es familiar, aunque la vista actual es diferente a cualquier otra que haya aparecido antes. Los sentidos y el pensamiento no requieren condiciones para aparecer. No requieren un yo para aparecer.

El Dharma es la verdad, pero debe analizarlo lógicamente y comprenderlo completamente, ¿por qué perder el tiempo tratando de aprender Dharma avanzado cuando no puede comprender los conceptos básicos correctamente? Es mejor que aprendas los conceptos básicos. Dices que puedes aceptar 'Anatta', ¿cómo puedes aceptar 'Anatta' y por qué deberías aceptar 'Anatta'? Entonces dices que puedes aceptar racionalmente que el sufrimiento surge del apego, ¿cómo es posible que aceptes eso cuando no has entendido cómo 'Anicca' contribuye a que surja el sufrimiento? ¿Por qué dices que la meditación ayuda cuando no entiendes completamente para qué sirve? Entonces hablas de una migración de la conciencia, pero ¿entiendes algo de lo que es la conciencia y por qué surge? Y también mencionaste la transmigración: no hay nada de migrar en absoluto, si entendió el significado de 'Anicca' y 'Anatta', pronto se dará cuenta de que sus preguntas no son válidas. Esta es precisamente la razón por la que Buda colocó la 'IGNORANCIA' en la parte superior de la tabla del Originamiento Dependiente.

¿Puedo sugerirte que primero aprendas correctamente los significados de los primeros cinco preceptos y veas si puedes vivir de acuerdo con ellos? Cuando comiences a vivir de esa manera, te garantizo que todo encajará y entonces comprenderás lo que Dharma está tratando. decir, Buda nos da el Dharma porque descubrió que hay un proceso interminable de existencia de vida y que todas las existencias de vida son insatisfactorias y traen sufrimiento, por lo tanto, para detener el proceso de sufrimiento en el ciclo de existencia (para liberar del sufrimiento) encontró un método y por eso se le conoce como Buda. Dio su descubrimiento al mundo de forma gratuita.

Todo en el cosmos existe momento a momento y sigue cambiando, todo tiene tres fases, nada permanece de la misma manera, aparecen, existen, desaparecen, de la misma manera nacen, decaen, mueren, y este proceso continúa. Nuevo entorno, nueva apariencia nueva. existencia. (por ejemplo, un hombre vive feliz, al minuto siguiente toda su vida da un cambio de 180 grados, dice que fue acusado de un asesinato que no cometió y terminó en prisión, su situación de vida ahora ha cambiado por completo, un entorno diferente, personas desconocidas, miedo, etc… aunque no está clínicamente muerto, ya no es la misma persona porque su patrón de pensamiento ha cambiado. a una nueva existencia, la nueva existencia da lugar a más hábitos a través de nuevas experiencias,

Por cierto, Buda nunca tuvo una religión y rechazó todos los 'ismos' y el Dharma fue y sigue siendo y siempre será un sistema viviente, un sistema extremadamente simple, pero se necesita una enorme cantidad de esfuerzo para practicarlo.

'Kalama Sutta' “Ahora, Kalamas, no te guíes por informes, leyendas, tradiciones, escrituras, conjeturas lógicas, inferencias, analogías, acuerdos a través de puntos de vista ponderados, por probabilidad o por el pensamiento, ' Este contemplativo es nuestro maestro. Cuando sepáis por vosotros mismos que, 'Estas cualidades son hábiles; estas cualidades son irreprensibles; estas cualidades son alabadas por los sabios; estas cualidades, cuando se adoptan y se llevan a cabo, conducen al bienestar ya la felicidad'; entonces debes entrar y permanecer en ellas.

La cita proviene de Kalama Sutra (AN 3.65) y, a menudo, se saca de contexto y, por lo tanto, se malinterpreta.

La gente de Kalama se vio bombardeada por decenas de maestros espirituales, cada uno de los cuales afirmaba tener autoridad y experiencia en asuntos espirituales. Las doctrinas de estos maestros eran bastante diferentes entre sí, pero cada una se presentaba como La verdad. Cada maestro parecía bastante seguro de sí mismo y era capaz de articular la enseñanza lógicamente.

Cuando Buda en una de sus giras por el país llegó a Kalama y presentó su enseñanza, los ciudadanos le dijeron honestamente que lo que él postula como La verdad, para ellos parece otra enseñanza más. "¿Hay alguna forma", preguntaron, "de que podamos averiguar cuál de estas enseñanzas es real?"

Y fue entonces cuando Buda dio su famosa respuesta, cuyo punto es:

Es por sus resultados que una enseñanza debe ser evaluada.

• Una enseñanza puede ser elaborada y lógica, con definiciones precisas. De acuerdo con las ideas preconcebidas de algunas personas, estas son las marcas de una verdadera enseñanza.

• Una enseñanza puede ser profunda, profunda y misteriosa. Algunas personas asumen que si el abismo es profundo y no pueden ver el fondo, debe haber algo allí.

• Una enseñanza podría coincidir con la visión del mundo del estudiante, por ejemplo, la cosmovisión científica, o una cosmovisión espiritual, o ambas. Muchas personas interpretan Kalama Sutra de esta manera, que no deben creer en una enseñanza a menos que coincida con el "sentido común". No parecen darse cuenta de que lo que asumen como sentido común es, de hecho, la misma maraña de ideas preconcebidas que los retiene en Samsara.

• Una enseñanza podría ir en contra de las ideas preconcebidas de los estudiantes e introducir una teoría del todo completamente nueva. Algunos estudiantes están muy entusiasmados con enseñanzas tan esotéricas y sus ojos se nublan ante maestros que, en su opinión, profanan el Dharma al suponer que habla de nuestra vida cotidiana.

• Un maestro puede parecer confiado y hablar bien, o tener una voz suave y divertida, como el Dalai Lama. A muchas personas les resulta difícil relacionarse con un maestro que no coincide con su arquetipo de sabio o anciano sabio.

Según Buda, todos estos son factores secundarios, que no se pueden usar como marcadores de identificación de Sat-Dharma (Ley/Tradición Verdadera/Eterna). En cambio, es por los efectos que produce, tanto en la psique del estudiante como en el mundo, que debe medirse una enseñanza.

Sath-Dharma es famoso por ser bueno al principio, bueno en el medio y bueno al final.

Bueno al principio significa que incluso la capa más externa del Dharma, la que ven los demás (no budistas), tiene una buena influencia en las personas. Incluso los laicos que realmente no practican, sino que simplemente se guían por los principios básicos del Dharma, se benefician de ello. Encuentran que el Dharma no solo coincide con su más alta moralidad y sabiduría secular, sino que mientras que la moral secular es a menudo demasiado flexible, la brújula del Dharma nunca vacila. Cuando se sigue en general, el Dharma verdadero debe conducir a una reducción del sufrimiento y una mayor armonía en la vida diaria de la gente común.

Bueno en el medio significa que cuando alguien practica una versión ligeramente superficial del Dharma, sin entenderlo completamente todavía, reduce en gran medida la cantidad de sufrimiento que uno genera dentro y alrededor. El estudiante aprende a observar su mente y reconocer su estado, aprende a permanecer consciente del cuerpo y notar las emociones que surgen, aprende a no dejar que los pensamientos y emociones dañinas lo controlen, aprende a dejar ir los apegos y las ideas preconcebidas. Esto conduce a una mayor calidad de vida, ya que el estudiante ahora puede mantenerse fresco a través de varios desafíos de la vida.

Bueno al final significa que uno finalmente llega a la Realización Liberadora, por lo que ya no está dominado por formaciones arbitrarias, sino que puede hacer malabarismos con las formaciones libremente.

Mientras que algún tipo de "Bueno al final" es obviamente el objetivo de todas las enseñanzas alternativas, es "Bueno en el medio" y "Bueno en el principio" lo que es una marca característica del Dharma Verdadero.

Entonces, cuando Gautama dijo: "No creas nada de lo que diga hasta que puedas probarlo por ti mismo" (o como quieras decirlo), esto es lo que quiso decir. No quiso decir que debemos rechazar una enseñanza a menos que coincida con nuestras ideas preconcebidas. Él quiso decir que debemos evaluar una enseñanza por su efecto en nuestras vidas. La prueba está en el pudín.