¿Es el renacimiento una creencia delirante?

"Las opiniones sobre la existencia pasada y futura de uno están incluidas en las "62 creencias falsas""

Un poco de contexto: supongo que los 62 mencionados anteriormente son los mismos que se encuentran en DN 1 ( Brahmajāla Sutta ) traducido como "Los sesenta y dos tipos de puntos de vista erróneos" por Walshe (MN 102 también se desarrolla sobre estos puntos de vista erróneos).

Ahora bien, "perspectiva incorrecta" se entiende como "no de acuerdo con el damma" o simplemente "no de acuerdo con la realidad". En este sutta, leemos al Buda decir:

Hay, monjes, algunos ascetas y brahmanes que son especuladores sobre el pasado, que tienen puntos de vista fijos sobre el pasado, y que presentan varias teorías especulativas sobre el pasado, de dieciocho maneras diferentes [...]

Y continúa explicando las muchas formas en que una persona puede engañarse a sí misma para concluir algo falso sobre el pasado. La primera, por ejemplo, es esta:

Aquí, monjes, cierto asceta o brahmán, por medio del esfuerzo, la extorsión, la aplicación, el fervor y la correcta atención, ha alcanzado tal estado de concentración mental que recuerda existencias pasadas: un nacimiento, dos nacimientos, ... diez nacimientos. , cien nacimientos, mil nacimientos [...] Así recuerda varias vidas pasadas, sus condiciones y detalles. Y dice: "El yo y el mundo son eternos, estériles como el repique de una montaña, firmemente asentados como un poste. Hay seres que se precipitan, circulan, desaparecen y vuelven a surgir, pero esto permanece eternamente. ¿Por qué? medio del esfuerzo, la extorsión, alcancé tal estado de concentración mental que he recordado varias existencias pasadas... Así es como sé que el yo y el mundo son eternos"

Arriba está denunciando el frágil salto de conclusión: una persona recuerda muchas vidas pasadas [y contracciones y expansiones del universo] y sin identificar un origen, concluye que no lo hay, "entonces es eterno". Ahora, el buda, cuando se enfrenta a esta pregunta en particular, simplemente declara que no hay un comienzo perceptible (SN 15:3), algo muy diferente de "es eterno" y "no es eterno".

Otro ejemplo de conclusión engañosa:

Aquí, cierto asceta o brahmán es un lógico, un razonador. Martillando por la razón, siguiendo su propia línea de pensamiento, argumenta: "El yo y el mundo son eternos".

De esta manera, alerta sobre la delicada trampa de sacar conclusiones erróneas a partir de lo que uno cree que son exámenes cuidadosos (ya sea por alguna experiencia o por algún razonamiento abstracto) pero que no fueron lo suficientemente cuidadosos. Además, ilustra fallas utilizando como ejemplo teorías contemporáneas (eternalismo, aniquilacionismo y el espectro intermedio) impulsadas por otras sectas.

Con estas cosas en mente, no afirmó que el renacimiento o los puntos de vista/conocimiento de la existencia pasada fueran falsos. Muy por el contrario, se declara tener la capacidad de recordar sus existencias pasadas (ya menudo describe episodios de ellos). Finalmente, explorar esta habilidad también es parte de una fórmula repetida a menudo para el estado de arahant (y los arahants también se describen desarrollando esta habilidad). En MN 39 , después de exponer el Cuarto Jhana:

"Con su mente así concentrada, purificada y brillante, inmaculada, libre de defectos, flexible, maleable, constante y alcanzada a la imperturbabilidad, la dirige e inclina al conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Él recuerda sus múltiples vidas pasadas, es decir, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, [...], muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica, [recordando], 'Allí tuve tal nombre, pertenecía a tal clan, tenía tal apariencia

Además, solía anunciar el renacimiento de los discípulos que habían muerto, aunque no de los que habían llegado a la meta suprema (SN 44.9) .

"Las opiniones sobre el futuro del Tathagata (después de la muerte) están en las 10 o 14 "preguntas sin respuesta""

Sí. Pero es importante enfatizar que está "sin respuesta"; no un negativo o positivo. Incluso si dejamos de lado el hecho de que esta es una pregunta sobre un Buda, es difícil usar esto para desarrollar una confianza en cualquiera de los dos puntos de vista.

"La doctrina budista de "anatta" (¿no existe el yo?) y "anicca" (¿el yo es impermanente?) me parece que dice que, si (se cree que) hay renacimiento, ese 'renacimiento' es bastante sin sentido, es decir, es un renacimiento de nada en particular: ¿por qué no llamarlo simplemente un "nacimiento" en lugar de un renacimiento?"

Por lo que puedo decir, en el canon [pali] no se dice "no hay un yo". Más bien, en su mayoría leemos instrucciones para observar varias cosas [condicionadas] para ver directamente "esto [la cosa] no es uno mismo". Además, leemos declaraciones como "Todos los fenómenos son no-yo" ("sabbe dhammā anattā" -- AN 3.134 ).

Un punto importante a considerar es que parece que "yo" significa algo muy particular que no encaja bien con nuestra comprensión común de esta palabra. En SN 22:59:

Bhikkhus, la forma es no-yo. Porque si, bhikkhus, la forma fuera el yo, esta forma no conduciría a la aflicción, y sería posible tenerla de forma: 'Que mi forma sea así; que mi forma no sea así.

Y:

Lo que es impermanente, que sufre y está sujeto a cambios, ¿es adecuado para ser considerado así: 'Esto es mío, esto soy, esto soy yo mismo? -- No, venerable señor.

A menudo, cuando un retador debate con el buda afirmando tener una visión de sí mismo/eternalista, es desacreditado con preguntas como "si es así, ¿puedes cambiar tu forma?". Por lo tanto, supongo que necesitamos, primero, comprender qué se entiende por "yo" a partir de proposiciones extraídas de dichos discursos.

En cuanto a "nacer" en lugar de "renacer", aunque no está claro para nuestro razonamiento "lo que renace" (considerando todo lo anterior), la conclusión mínima del uso de esta palabra en los discursos es que denota continuidad .

"Si ocurre el renacimiento, eso parece difícil de probar por experiencia personal"

Difícil de hecho. Pero los textos avalan la posibilidad de atestiguarlo personalmente.

"¿Es un artículo de fe, no algo que uno pueda verificar por experiencia directa? Si es así, ¿no es eso (la fe en lugar de la experiencia) inusual en la doctrina budista (no se supone que la doctrina se puede medir contra la experiencia del mundo)? "

Supongo que depende de lo que entiendas por fe. Me resulta difícil recordar afirmaciones importantes hechas por el buda que no se suponía que fueran verificadas por el esfuerzo de uno en esta vida, así que, hasta donde yo sé, sí, sería inusual. Solo desde el canon, no diría que esto es una cuestión de fe devocional o de "creencia", donde uno simplemente lo toma como es y le asigna un valor especial, a menudo desarrollando una dependencia emocional hacia él. el buda que se aferra alertaba con frecuencia.

Pero la fe como en una confianza que damos a algo oa alguien mientras nos aplicamos a verificarlo personalmente, creo que encaja bastante bien con todo lo demás.

"O si es experiencia, ¿qué tipo de experiencia (de otras vidas) es? ¿Cómo se supone que debes saber que la llamada experiencia no es solo un sueño?"

Honestamente, no sé cómo procedería para escudriñar una experiencia de recordar mis vidas pasadas.

"¿Está bien creer, está bien decir que la creencia en el renacimiento no es importante para el budismo? ¿No es una gran parte de la enseñanza del Buda histórico? Que cuando lo mencionó, fue para decir que no no existe ("anatta" y "anicca"), que no esperaba hacerlo él mismo, y que no valía la pena hablar de eso?

Una cosa que podemos ver explícitamente en los textos es que desalentó las especulaciones, y este tema atrae especulaciones fácilmente, lo que le da un rompecabezas para el razonamiento y se refiere al misterio de nuestro futuro. Habiendo dicho eso, creo que es seguro decir que no tendría mucho sentido para él exigir a los oyentes que crean e internalicen "el hecho del renacimiento", que lo consideren algo central para el entrenamiento (si fuera tan importante, él podría han hecho una verdad extra noble de eso :).

Hay muchos aspectos del Dhamma que reciben atención especial y énfasis frecuente. Instar a la gente a creer que el renacimiento es una especie de requisito o al pie de la letra no es algo que haya visto ( MN 60 ilustra cómo el Buda abordó este asunto específico).

Ahora a la pregunta específica: solo desde el canon, el renacimiento es importante (aunque podría decirse que no es una preocupación urgente en el sentido más práctico). Y, por decir lo menos, el Buda aparentemente consideró digno de hablar, por lo que este tema aparece tan extendido en los suttas, cumpliendo roles en los mismos, ya sea como un aspecto del Dhamma, brindando una exposición más amplia de nuestra condición, o simplemente utilizado para inspirar y ayúdanos a tomar el camino para hacer algo al respecto, etc. En el caso del Dhamma, y ​​esto es significativo, el "no renacimiento" aparece en una visión incorrecta .

Pero, de nuevo, una cosa es decir que el renacimiento es importante en el budismo. Otro dice que (la creencia de) el renacimiento es importante para la práctica. Otro dice que el renacimiento es importante para algunos budistas...

Editado para incluir algunas referencias más (gracias @ Unrul3r) y brindar respuestas más directas a las preguntas

El renacimiento es una metáfora. No hay un renacimiento literal (de la misma persona). Esta esperanza de renacimiento literal es realmente un apego oculto al "yo", el deseo de continuar. Déjalo ir. Está bien, morirás y no existirás nunca más. De hecho, "usted" no existe ni siquiera ahora, como un ser separado. Es simplemente un entendimiento erróneo que se llama "yo". El mundo es un proceso global continuo de transformación de materia/energía/información, sin límites rígidos en el espacio ni en el tiempo. Los límites son imputados por la mente analítica, son conceptos, abstracciones, simplificaciones. Es el apego a los conceptos de lo que nos liberamos en el budismo. El apego a los conceptos es lo que conduce al miedo y al sufrimiento, porque los conceptos siempre se quedan atrás del mundo en constante cambio. Cuando su idea de cómo algo "se supone que debe ser" no concuerda con su idea de "cómo es" -- esto es sufrimiento. Pero el mundo siempre está ahí, detrás de las ideas, infinitamente más matizado y multifacético que cualquier modelo conceptual.

El renacimiento es una metáfora de la continuidad de la información y las influencias. Nada desaparece por completo. Nada permanece igual. Algo se transforma, algo se separa, algo se une con algo, algo empuja a algo. Estas cadenas de causas y efectos continúan así, bifurcándose y uniéndose infinitamente. Esto es lo que es el renacimiento. Mi existencia no comenzó cuando nací, se remonta al pasado. Mi conciencia no comenzó cuando nací. Lo heredé gradualmente (¡no de una sola pieza!) de madre y padre, de libros, de personas, y ellos lo heredaron unos de otros y del pasado. El mar de conciencia sigue así, teniendo sus raíces en las relaciones básicas, de patrones fundamentales del universo.

Esta es la parte de la metáfora del "renacimiento" que es útil: que las cosas son fluidas y tienen continuidad. Los materialistas crudos asumen que las cosas desaparecen por completo, como la persona desaparece cuando muere. Pero no desaparece, simplemente pierde su solidez, su unión. El nudo se desata, pero los hilos siguen aquí. La verdad es que esta solidez era en su mayor parte una ficción de todos modos. ¿Creías que en realidad eras una fuente de tus decisiones? ¿De dónde crees que vinieron tus deseos, tus preferencias?

Cuando la mayoría de la gente piensa en el "yo", piensa en algún núcleo abstracto que es el sujeto de toda experiencia y el agente de todas las acciones. Buda enseñó (y la ciencia cognitiva moderna tiende a estar de acuerdo) que tras un examen cuidadoso no existe tal núcleo único. En cambio, las experiencias son el resultado de interacciones de múltiples funciones de percepción. Del mismo modo, nuestras acciones son realizadas por un conglomerado de funciones, sin un solo agente responsable de todas las elecciones.

Cuando la noción del renacimiento individual existe como una creencia no examinada, depende de esta noción no examinada del "yo" como su base necesaria. Una vez que el practicante está libre de la ilusión de sí mismo (en la práctica, no solo conceptualmente), la noción de nacimiento/muerte/renacimiento individual ya no se aplica. Desde esta perspectiva, el renacimiento es un subproducto del apego a un yo (sustancial).

Pero debido a que el karma en general aún continúa funcionando (después del Despertar), los hilos de causalidad que se bifurcan/unen infinitamente y que una vez fueron objeto de apego continúan participando en la actividad y sirven como causas para los efectos posteriores. En este sentido, el renacimiento como principio continúa continuamente ya sea que postulemos a un individuo o no.

Soy un budista secular que toma el Mahayana como punto de partida. Lo que está discutiendo es la cosmología, la idea de que hay seis reinos, tal vez una o más tierras puras, y lugares a los que puede ir después de morir.

En el libro de Glenn Wallis "Enseñanzas básicas del Buda", creo que él argumentó de manera persuasiva que el Buda histórico era un extintor y no tenía ningún uso para la cosmología hindú, pero dondequiera que iba, la gente quería hablar y escuchar de eso. Así que reformuló sus enseñanzas básicas en la jerga y las imágenes de las creencias religiosas que lo rodeaban.

Como creyente secular, tengo que mirar las diversas ideas que no concuerdan con la ciencia, o como usted observa, no concuerdan con una gran cantidad de afirmaciones que encuentra sobre el budismo, y decidir qué hacer con ellas. ¿Es una metáfora? ¿Es útil?

La realización central en el budismo es que pensamos ingenuamente que tenemos un yo (o alma) permanente que siempre estará con nosotros. Una reformulación de la reencarnación para ilustrar esto es que, esencialmente, cada segundo que cambio y el yo de hace un segundo está muerto y desaparecido, pero hay uno nuevo, ahora mismo. La única conexión es la causa y el efecto de esta cadena de fenómenos que ingenuamente se parece a una persona, alma o yo permanente. Así que cada segundo muero y renazco en una nueva persona, de alguna manera conectada con la vieja.

Esto ilustra algunos temas budistas centrales, pero se desmorona cuando llegamos al punto en que morimos. En ese momento, estamos simplemente muertos. Vivimos en nuestras acciones en las personas y el mundo que nos sobreviven, pero eso realmente es exagerar la metáfora.

Otro punto para recordar sobre el budismo es que hay muchas versiones y dentro de cada versión generalmente puedes encontrar una versión sofisticada, enfocada en cosas como preguntas filosóficas (tenemos un yo permanente, cuáles son las consecuencias de la respuesta), mediación , tal vez la ética, y hay otra para el consumo de los laicos, que implica devoción, magia para este beneficio mundano y un gran interés por saber adónde vamos después de morir.

Personalmente, todo esto funciona para mí. No tengo que preocuparme por dónde iré después de morir porque lo que quería para sobrevivir a mi muerte (mi ser eterno, mi alma o lo que sea) fue una ilusión todo el tiempo.

Dicho esto, hay muchas formas de budismo, que encuentran obligatorio mantener una reencarnación al estilo hindú, o cielos e infiernos literales y, a veces, tienen gimnasia mental muy interesante para cuadrar cómo podemos volver a la vida después de morir o lograrlo. a una tierra pura, a pesar de que annata es un tema tan central en el budismo histórico.

Sé muy poco para tener una opinión sobre este asunto, pero aquí hay un artículo donde Thanissaro Bhikkhu argumenta que el renacimiento es "una hipótesis de trabajo importante para seguir el camino hasta el final del sufrimiento", es decir, que la creencia en el renacimiento es una parte importante de la práctica del budismo.

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/truth_of_rebirth.html

"Anatta" no significa "no-yo". Significa "no-yo". Por lo tanto, el Buda no negó el surgimiento del concepto del "yo" en la mente. De hecho, el Buda enseñó extensamente acerca de cómo la idea del "yo" conduce al sufrimiento (refiérase a Nakulapita Sutta).

La obra "nacimiento" ("jati") puede significar el nacimiento de la idea del "yo" o la identidad propia. En este contexto, puede referirse al Parileyyaka Sutta, que explica de manera muy simple.

Aferrarse a las experiencias como "yo" es inherente a la operación del karma (acción) y sus resultados (vipaka). La iluminación del camino óctuple termina con el karma (refiérase a Nibbedhika Sutta) ya que no hay más apego al "yo" para crear karma y obsesionarse con sus resultados.

Las enseñanzas del karma bueno y malo se denominan enseñanzas mundanas o mundanas y no están relacionadas con la iluminación (consulte MN 117). Por lo tanto, las personas no iluminadas todavía creen en el "yo" y cuando hacen karma, se regocijan de manera personal por los resultados de su buen karma y sufren de manera personal por los resultados de su mal karma.

Por lo tanto, cualquier cosa que haga la persona no iluminada, ya sea buena o mala, la "visión de sí misma" sigue surgiendo en relación con su karma.

Este resurgimiento de la "visión de sí mismo" es una interpretación del "renacimiento".

Pruebe este ensayo: ANATTĀ & REBIRTH de Buddhadāsa Bhikkhu

¿Puede haber renacimiento o muerte si lo que uno cree que nacerá o morirá resulta ser un engaño? Estar bajo la influencia del karma y este engaño de la identidad es el resultado de creer en un yo que uno cree que es un agregado, que nace en forma, que crece y cambia, que muere y se descompone. El apego no es a la materia, sino a la creencia de que somos materia o estamos en la materia y debemos salir de ella, o estamos de alguna manera bajo la influencia de la materia y debemos liberarnos de ella. Si sueñas que eres un niño perdido en el desierto y te mueres de hambre, ¿qué le sucede a ese niño cuando te despiertas? ¿Se va o desaparece porque nunca tuvo existencia en primer lugar? Eso es el karma. Por supuesto que puede haber semillas de interacciones anteriores. No estoy diciendo que uno puede simplemente decir una palabra mágica y el karma no tiene efecto. Pero cuando no lo alimentamos a diario, se marchita como una mala hierba que se queda sin agua. La práctica zen de Dogen restó importancia al papel de la muerte.

El Buda es como un médico ( Iti 100 ) que trata la enfermedad que está sufriendo ( dukkha ). Por favor, vea también esta respuesta .

Un principiante laico que todavía tiene una visión de sí mismo ( sakkāya ditthi ), es decir, alguien que aún no está entrando en la corriente, puede necesitar una medicina diferente en comparación con alguien que está más avanzado.

Para un principiante con visión propia, el Buda le recetó la siguiente medicina:

• Tomando refugio en el Buda, Dhamma y Sangha; y adoptar los cinco preceptos como normas básicas de formación. ( AN 8.39 )
• Para el cultivo de la virtud en pensamientos y acciones volitivos, uno debe pensar ( AN 5.57 ), "Soy el dueño de mi kamma, el heredero de mi kamma; tengo kamma como mi origen, kamma como mi pariente, kamma como mi recurso; Seré el heredero de cualquier kamma, bueno o malo, que haga".
• Para promover el cultivo de la virtud en pensamientos y acciones volitivos, el Buda también enseñó que es una apuesta segura (en MN 60 ) asumir que uno renacerá de acuerdo con su kamma. También puede pensar en esto como la "apuesta de renacimiento".
• Para reducir el apego, él ( MN 143 ) también enseñó a no asociarse con los cinco agregados, pero esto no se aplica al pensamiento "soy el dueño de mi kamma".

A alguien que está más avanzado o está en un camino de entrenamiento superior, como un monje completamente ordenado, el Buda le enseñó que la conciencia no es el yo, la conciencia se origina de manera dependiente y la MISMA conciencia no divaga, como se enseña en MN 38 (citado abajo).

Entonces el Bendito le preguntó: “Sāti, ¿es cierto que ha surgido en ti la siguiente visión perniciosa: 'Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otro'?"

“Exactamente así, venerable señor. Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, es esta misma conciencia la que corre y deambula a través de la ronda de renacimientos, no otra”.

“¿Qué es esa conciencia, Sāti?”

“Venerable señor, es lo que habla y siente y experimenta aquí y allá el resultado de las buenas y malas acciones”.

“Hombre equivocado, ¿a quién me has conocido para enseñar el Dhamma de esa manera? Hombre equivocado, ¿no he dicho de muchas maneras que la conciencia surge de manera dependiente, ya que sin una condición no hay origen de la conciencia? Pero tú, hombre descarriado, nos has tergiversado con tu agarre equivocado y te has dañado a ti mismo y has acumulado muchos deméritos; porque esto conducirá a tu daño y sufrimiento por un largo tiempo.”

Por lo general, cuando las personas piensan en "renacer", están pensando en la MISMA conciencia que "habla, siente y experimenta aquí y allá el resultado de las buenas y malas acciones", vagando en esta vida y renaciendo en la próxima vida. .

En SN 12.61 (citado a continuación), el Buda también habla de la mente, incluida la conciencia, que surge como una cosa y cesa como otra en un día.

“Bhikkhus, el mundano no instruido podría experimentar repugnancia hacia este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos; podría volverse desapasionado hacia él y liberarse de él. ¿Por qué razón? Debido a que se ve el crecimiento y la decadencia en este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos, se ve que es tomado y puesto a un lado. Por lo tanto, el mundano no instruido podría experimentar repugnancia hacia este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos; podría volverse desapasionado hacia él y liberarse de él.

“Pero, monjes, en cuanto a lo que se llama 'mente', 'mentalidad' y 'conciencia', el mundano no instruido es incapaz de experimentar repugnancia hacia ello, incapaz de volverse desapasionado hacia ello y liberarse de ello. ¿Por qué razón? Porque durante mucho tiempo esto ha sido retenido por él, apropiado y asido así: 'Esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser'. Por lo tanto, el mundano no instruido es incapaz de experimentar repugnancia hacia él, incapaz de volverse desapasionado hacia él y liberarse de él.

“Sería mejor, monjes, que el mundano no instruido tomara como propio este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos en lugar de la mente. ¿Por qué razón? Porque este cuerpo compuesto de los cuatro grandes elementos se ve de pie durante un año, durante dos años, durante tres, cuatro, cinco o diez años, durante veinte, treinta, cuarenta o cincuenta años, durante cien años o incluso más. . Pero eso que se llama 'mente' y 'mentalidad' y 'conciencia' surge como una cosa y cesa como otra de día y de noche. Así como un mono que vaga por un bosque agarra una rama, la suelta y agarra otra, luego la suelta y agarra otra más, así también lo que se llama 'mente' y 'mentalidad' y 'consciencia' surge como una sola rama. cosa y cesa como otra cosa de día y de noche.

Entonces, si los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia se originan de manera dependiente, son impermanentes, no-yo ( SN 35.85 ); y surgiendo y cesando de vez en cuando, entonces, ¿quién es el que vive en esta vida? ¿Y quién es el que renace en otra vida? ¿El yo?

No significa que no haya un yo en absoluto (lo cual es nihilismo o aniquilacionismo). Hay un yo, pero es una idea mental ( Snp 4.14 ) que es construida por los cinco agregados a través del origen dependiente . El yo se origina de manera dependiente, no es permanente, no es yo (como en un núcleo eterno del propio ser, como un alma); y surgiendo y cesando de vez en cuando. Al igual que la conciencia, no es el MISMO yo el que deambula dentro de esta vida y hacia la próxima vida.

Sí, hay renacimiento en los suttas, pero no es el renacimiento de una persona específica o de un ser o un alma que transmigra. Es el "renacimiento" o continuación del sufrimiento. El sufrimiento ha estado ocurriendo durante mucho, mucho tiempo, sin un punto de inicio claro ( SN 15.3 ). Sufrimiento que continúa cuando y dondequiera que haya avidez ( SN 44.9 ). Y el deseo aparece cuando y dondequiera que haya ignorancia. El sufrimiento no termina con la muerte física (que en sí misma es sufrimiento). El sufrimiento solo termina con Nibbana. Nibbana es el único "lugar" donde no hay sufrimiento.

En mi opinión, cada vez que los suttas hablan del recuerdo de vidas pasadas, no es el recuerdo de vidas pasadas de una persona específica, sino el recuerdo de vidas pasadas de sufrimiento. Y cada vez que los suttas hablan de "renacimiento" o nacimiento, también es "renacimiento" o continuación del sufrimiento.

El kamma y sus consecuencias también existen. Es simplemente la continuidad de la cadena causa-efecto de procesos dependientes. Sin embargo, es imposible analizar cómo funciona el kamma con precisión ( AN 4.77 ).

Esto depende del significado del renacimiento.

Tomando un significado, el renacimiento ocurre de un momento a otro a medida que desaparece un conjunto de Kalapas y surge un nuevo conjunto de Kalapas . En este contexto, podemos razonar sobre esto a través de Vipassana, ya que todo sucede en esta vida. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Rebirth_(Buddhism)#Rebirth_as_cycle_of_consciousness )

Si toma el significado de Patisandhi todavía está sujeto al mismo flujo.

La bhavanga-citta es el mismo tipo de citta que la primera citta en la vida, la patisandhi-citta (consciencia de renacimiento). Cuando patisandhi-citta desaparece, condiciona que surja la siguiente citta, que es la segunda citta en esa vida. Esta citta es la primera bhavanga-citta en la vida.

(fuente: Capítulo 12 de Abhidhamma en la vida diaria por Nina Van Gorkom )

Al comprender el proceso de la materia de la mente en esta vida, puedes comprender que también está funcionando en muchas vidas. Así que el Dhamma que predicó el Buda era verificable en esta vida: Sandiṭṭhiko. Por lo tanto, para su práctica, el hecho de que haya renacimiento o no, no es muy relevante. Desde el momento del nacimiento, habrás experimentado estrés por uno u otro según el Dhammacakkappavattana Sutta .

También desarrollando Abhijñā puedes verificar el renacimiento por ti mismo. Incluso esto no es perfecto, por lo que puede conducir a puntos de vista erróneos. Muchos no budistas también tenían estas habilidades, pero esto condujo a puntos de vista erróneos (o una visión dilucional en algunos casos).

Uno no tiene control absoluto sobre el renacimiento, por lo tanto, Annatha.

En todas las sociedades, algunos niños obtienen recuerdos espontáneos de su nacimiento pasado. Muchos autores han investigado tales historias y las han encontrado correctas. Lea 'Veinte casos sugerentes de reencarnación' escrito por el psiquiatra Ian Stevenson sobre el fenómeno de lo que él llama recuerdo espontáneo de información sobre vidas anteriores por parte de niños pequeños y algunos adultos a través del hipnotismo.

Lea las historias de Edgar Cacy sobre el renacimiento. Había descubierto muchas historias de renacimiento a través de la autohipnosis. El renacimiento es un fenómeno natural descubierto por muchos brahmanes en la India mucho antes de la iluminación de Load Buddha. Su próximo nacimiento depende de la fuerza kármica de la que es responsable la persona en cuestión. ¿Cómo esos hombre y la mujer se convirtieron en sus padres? ¿Cómo algunas personas se convierten en expertos en algunos campos? ¿Cómo esas personas se convierten en tus hijos? Estas relaciones ocurren vida tras vida de acuerdo con el poder del amor y los deseos. Sin embargo, te guste o no, renacerás algún día después de esta vida. Sin embargo, nadie puede explicar esta filosofía en un mensaje corto como este.

El renacimiento es real y eventualmente será probado, al igual que la otra vida (con mundos celestiales e infernales).

Como explicó el Buda:

"Sariputta, existen estos cinco destinos. ¿Cuáles son los cinco? Infierno, el reino animal, el reino de los fantasmas, los seres humanos y los devas". - MN 12

El "budismo secular" y otras formas modernas de budismo son heréticos y encajan en puntos de vista erróneos:

"¿Y cuál es la visión incorrecta? 'No hay nada que se dé, nada que se ofrezca, nada que se sacrifique. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay renacimiento espontáneo. seres; no brahmanes o contemplativos que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclaman este mundo y el próximo después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos.' Esta es una visión incorrecta" - MN 117 (recurre muchas veces una y otra vez en los cánones Pali)

El budismo secular y otras formas modernas de budismo fueron predichas por Buda:

"De la misma manera, en el curso del futuro habrá monjes que no escucharán cuando se recitan discursos que son palabras del Tathagata, profundos, profundos en su significado, trascendentes, conectados con la vacuidad. No lo harán. No prestarán atención, no pondrán su corazón en conocerlas, no considerarán estas enseñanzas como dignas de captar o dominar.

Pero escucharán cuando se recitan discursos que son obras literarias: obras de poetas, elegantes en sonido, elegantes en retórica, obra de extraños, palabras de discípulos. Prestarán oído y pondrán su corazón en conocerlos. Considerarán estas enseñanzas como dignas de captar y dominar.

De esta manera se producirá la desaparición de los discursos que son palabras del Tathagata —profundos, profundos en su significado, trascendentes, conectados con la vacuidad—.” - Ani Sutta (SN 20.7)

Vemos que los extraños y los discípulos han venido a reemplazar el budismo con nuevas formas fundamentalmente diferentes de budismo, tan diferentes, ¿cómo pueden ser budismo?

Este nuevo tipo de budistas enseña a las personas a aferrarse a puntos de vista, apegarse a las ideas y usar la incredulidad en lugar de tratar de observar la verdad.

¡Parece que el budismo ya está casi exterminado!

Si logras estados superiores, tus puntos de vista erróneos desaparecerán automáticamente de forma natural y verás que es realmente cierto que el renacimiento o la reexistencia es realmente cierto.

El Buda explicó cuántos nacimientos hay:

¿Qué os parece, monjes? ¿Qué es mayor, las lágrimas que habéis derramado al transmigrar y vagar este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unidos a lo que desagrada, por estar separados de lo que agrada, o el agua en los cuatro grandes océanos?"

"A medida que entendemos el Dhamma que nos enseñó el Bendito, esto es mayor: las lágrimas que hemos derramado mientras transmigramos y deambulamos durante este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unidos a lo que es desagradable, por estar separados de lo que es desagradable". agradable, no el agua de los cuatro grandes océanos".

"Excelente, monjes. Excelente. Es excelente que entiendan así el Dhamma enseñado por mí.

"Esto es más grande: las lágrimas que has derramado mientras transmigrabas y deambulabas este largo, largo tiempo, llorando y llorando por estar unido a lo que es desagradable, por estar separado de lo que es agradable, no el agua en los cuatro grandes océanos... ..

"¿Por qué es eso? De un comienzo indescifrable viene la transmigración. Un punto de comienzo no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Por mucho tiempo has experimentado estrés, dolor experimentado, pérdida experimentada, inflando los cementerios — lo suficiente para desencantarse de todas las cosas fabricadas, lo suficiente para volverse desapasionado, lo suficiente para ser liberado". - Assu Sutta

La persistencia de la experiencia, en un evento continuo durante el tiempo que estamos vivos, da la impresión errónea de que, si no prestamos suficiente atención, podemos llegar a la conclusión de que los que experimentamos no cambiamos y somos algo más que el animal físico cambiante que somos. . Comprender el error de suponer una esencia que sostiene la experiencia y perdura más allá de ella es el beneficio de aprender la verdad del principio de Anatman o Anatta.

El deseo de tal continuidad y resistencia puede llevarnos a afirmarlo y encontrar razones para prometerlo y explicarlo, y esto es lo que condujo a las doctrinas del esencialismo y también a las enseñanzas del renacimiento en el budismo. Tomado como metáfora, renacemos todos y cada uno de los días al despertar en el sentido de que, utilizando las materias primas de la memoria y los rudimentos de nuestro carácter, reconstruimos una vez más reflexionando sobre las acciones (karma) atribuidas a nuestra causa el espejismo de ser una persona particular con rasgos inmutables, cuando en realidad lo que está sucediendo es la reanudación de nuestro apego a esta narración y al carácter particular que conserva.

La misma metáfora permite una interpretación de la cualidad de las experiencias pasadas, presentes o futuras como 'celestial (ly)' o 'infernal (ish)', pero no tiene por qué tener nada que ver con la experiencia que ocurre después de que morimos.

En la consideración de los sueños frente a la experiencia de vigilia, los primeros tienen un carácter diferente y se ajustan a principios diferentes. Los sueños son menos duraderos y racionales, dependen únicamente de la imaginación para su contenido, mientras que el mundo de vigilia es mucho más consistente y tiene una base física de función y resistencia. El conocimiento de este último es fácil de adquirir y solo implica una cuidadosa reflexión y prueba. La salida de esta base funcional es uno de los indicadores más claros de estar en un estado de sueño.

El significado expansivo de negarse a comentar sobre lo que no está actualmente operativo (dioses o demonios presentes o ausentes, la muerte presentando una continuidad o discontinuidad de la experiencia, por ejemplo) nos permite también negarnos a comentar sobre lo que el Buda dijo o no dijo. o hacer en cualquier evento en particular.

Fuera de los confines de una sangha en la que las doctrinas se describen como plataformas prácticas de las que uno puede beneficiarse al suponer su veracidad, creer o dejar de creer cosas es intrascendente, salvo que informe la propia motivación y respuesta. Esto influirá en los pasos que se tomen para participar o catalizar la propia realización, por lo que las decisiones de este tipo pueden volverse cruciales para seguir el Camino, abandonarlo o perderse en la ilusión.

Dentro de lo anterior, puede ser transparente que ciertas convenciones se suponen efectivas o auténticas, como la existencia del Camino o Marga, la eficacia al menos en parte de la sangha o congregación de aspirantes en caminar este Camino, y lo más importante, la posibilidad de realización e intuición que pueden surgir al recorrerlo.

Las únicas advertencias que he recibido repetidamente en relación con creencias o doctrinas se han referido de hecho a la esencialidad, y se caracterizaron como esencialismo y nihilismo, siendo estos dos errores gemelos de extremo. Ya sea que las ideas de uno se adhieran a las escuelas principales, si las creencias de uno pueden identificarse como el núcleo del llamado budismo, o incluso si las Cuatro Nobles Verdades o el Camino Óctuple se definieron de manera diferente, esto parecía mucho menos problemático que suponer que existe un núcleo central. sustancia de la que surge toda la realidad que en sí misma no cambia, o suponer que la cualidad en constante cambio del cosmos indica que nada existe en absoluto.

La creencia en el renacimiento es tan engañosa como la creencia en uno mismo.

El renacimiento es una de las principales razones para practicar el budismo; de lo contrario, solo estás siguiendo el nihilismo, simplemente mátate y listo. No coincidirá con el concepto de originación dependiente o el camino medio. No está incluido en los acuerdos de Theravada y Mahayana porque no es parte de la práctica y también del conocimiento asumido, si vas a un país budista y le preguntas a un budista sobre el renacimiento, sin duda lo creerán, pero es posible que no conozcan las cuatro nobles verdades. . De la misma manera, ambas escuelas reconocen que hay Dioses, Asuras, Animales, Infiernos, ¿por qué no agregarlo también?

Soy bastante nuevo en este foro y encontré esta pregunta a través de otra pregunta en la que mi respuesta fue controvertida. Me sorprendió que fuera controvertido en este foro y quería explicar por qué de una manera tranquila y razonada. Espero que este sea un buen lugar para hacerlo.

Soy estudiante de la rama gelug del budismo tibetano, donde fomentar una fe saludable en el renacimiento se considera fundamental para el camino budista. De hecho, mis maestros, incluido Su Santidad el Dalai Lama, enseñan que el renacimiento es un fenómeno cuya verdad se puede conocer con certeza solo mediante el razonamiento, aunque todavía me cuesta entender cómo.

Sin embargo, también soy un occidental y un escéptico que tiene dificultades con la doctrina del renacimiento en mi tradición. En particular, me parece que el renacimiento es una cuestión de fe y me cuesta entender cómo puede ser conocido definitivamente a través de la razón sola como se enseña en mi tradición. Supongo que lo que estoy tratando de decir es que soy (en relación con mi tradición) considerado un escéptico sobre el renacimiento.

Una cosa sobre la que no tengo ningún escepticismo es que el Buda histórico enseñó una doctrina de renacimiento literal. Es decir, aunque tengo algunas dudas sobre la doctrina del renacimiento, me cuesta entender cómo alguien podría dudar de que el Buda enseñó esta doctrina. La doctrina del renacimiento está entrelazada a lo largo de los Sutras. Y no solo los Sutras del Mahayana, sino también el Theravada.

Como cuestión puramente fáctica, simplemente no veo cómo se puede considerar la noción de que el Buda no enseñó la doctrina del renacimiento. El canon Pali está impregnado de pies a cabeza con el Buda hablando sobre el renacimiento.

Este es un gran recurso, que reúne muchos de los lugares en los Sutras donde el Buda enseñó el renacimiento: La verdad del renacimiento y por qué es importante para la práctica budista por Thanissaro Bhikkhu.

Considera esto:

"Hay, líder, algunos contemplativos y brahmanes que sostienen una doctrina y un punto de vista como este: 'Todos aquellos que matan seres vivos experimentan dolor y angustia en el aquí y ahora. Todos aquellos que toman lo que no se les da... participar en sexo ilícito... que dicen mentiras experimentan dolor y angustia en el aquí y ahora.'

Ahora bien, se da el caso de que se ve a cierta persona engalanada y adornada, recién bañada y arreglada, con el pelo y la barba recortados, gozando de las sensualidades de las mujeres como si fuera un rey. Preguntan por él: 'Mi buen hombre, ¿qué ¿Ha hecho este hombre que ha sido engalanado y adornado... como si fuera un rey?' Ellos responden: "Mi buen hombre, este hombre atacó al enemigo del rey y le quitó la vida. El rey, complacido con él, lo recompensó. Por eso está engalanado y adornado... como si fuera un rey".

"Luego está el caso en que se ve a cierta persona atada con una cuerda gruesa con los brazos apretados fuertemente contra la espalda, la cabeza rapada y calva, conducida al son de un tambor áspero de calle en calle, de cruce en cruce de caminos, desalojada a través de la puerta sur, y decapitado al sur de la ciudad. Preguntan por él: 'Mi buen hombre, ¿qué ha hecho este hombre que está atado con una cuerda fuerte... y decapitado al sur de la ciudad?' Ellos responden: "Mi buen hombre, este hombre, un enemigo del rey, ha tomado la vida de un hombre o una mujer. Por eso los gobernantes, habiéndolo hecho prender, le infligieron tal castigo".

[El Buda luego cita casos similares en los que algunas personas son recompensadas por robar, tener relaciones sexuales ilícitas y mentir, mientras que otras personas son castigadas].

"Ahora, ¿qué piensa, jefe? ¿Alguna vez ha visto u oído hablar de un caso así?"

"He visto esto, señor, lo he oído y lo oiré [nuevamente en el futuro]".

"Entonces, líder, cuando esos contemplativos y brahmanes que tienen una doctrina y un punto de vista como este dicen: 'Todos aquellos que matan seres vivos [etc.] experimentan dolor y angustia en el aquí y ahora', ¿hablan con verdad o con falsedad? ?"

"Falso, señor".

"Y los que balbucean mentiras vacías: ¿Son morales o inmorales?"

"Inmoral, señor".

"Y los que son inmorales y de mal carácter: ¿Están practicando mal o bien?"

"Equivocadamente, señor".

"Y aquellos que están practicando incorrectamente: ¿Tienen una visión incorrecta o una visión correcta?"

"Perspectiva equivocada, señor".

"¿Y es apropiado depositar la confianza en aquellos que tienen un punto de vista equivocado?"

"No, señor".

— NS 42.13

Simplemente no veo cómo se puede cuadrar lo anterior o muchos, muchos otros lugares donde el Buda enseña sobre la verdad del renacimiento con la noción de que el Buda no enseñó sobre la verdad del renacimiento.

Ahora, muchos escépticos sobre el renacimiento, como yo, señalarían que el Buda a menudo usaba medios hábiles (upaya) para ayudar a otros. Podrían argumentar que los sutras como el anterior y muchos de los otros lugares son simplemente instancias del Buda que usa medios hábiles para aquellos que vienen al Dharma y que ya tienen una gran fe en la verdad del renacimiento. Puedo respetar y comprender ese punto de vista incluso si no estoy necesariamente de acuerdo con él.

Otra cosa que dicen los escépticos sobre el renacimiento es que tal vez el Buda estaba equivocado al respecto. También tengo que respetar este punto de vista aunque no necesariamente esté de acuerdo con él.

Otra opción es simplemente negar la autenticidad o validez de los Sutras donde el Buda habla sobre el renacimiento, pero esto dejaría tantos Sutras fuera del canon que simplemente no sé cómo podrías justificarlo intelectualmente. Suena como un razonamiento motivado: negar la autenticidad solo de aquellos Sutras que hablan explícitamente sobre una doctrina en la que te cuesta creer o comprender. Tal vez haya una manera de justificarlo honestamente, pero no veo cómo.

Estas son las razones por las que me sorprendió tanto que mi respuesta fuera controvertida. Puede ser que simplemente esté equivocado y malinterpretando algo por completo, pero solo quería explicar mi razonamiento.

Muchas respuestas aquí. No me sorprendería si el mío fuera ignorado.

Mi percepción proviene de lo que he visto a lo largo de mi vida.

Mis practicantes, A números de personas a mi alrededor. Todos ellos pueden recordar vidas pasadas.

Puede conocer el futuro.

Puede ver el infierno del cielo, incluso algunos pueden ver el Nirvana. Puede conocer el karma.

Puede saber lo que alguna vez alguien pensó en tiempo real.

Incluso puede ver lo que sucedió en desde lugares lejanos.

Puede controlar, No solo un sueño.

Puedo decir completamente que lo que Buda enseñó no fue una metáfora para confundirnos.

Y puedo garantizar que estas habilidades se pueden practicar intencionalmente. No sucedió al azar.

Y también sé cómo practicar a pesar de que actualmente no tengo éxito. Y hay muchas maneras de practicar.

Así que concluiré la respuesta muy corta aquí.

Excepto que está viendo el renacimiento como una metáfora, sería una tontería si cuando el Buda enseña no se puede probar, el budismo no sería diferente de las religiones teístas.

Así que hay 40 temas de meditación. Un par de ellos pueden hacer que estas habilidades sucedan. Una de esas habilidades son los ojos divinos . Y sucedió para todos los que han practicado con éxito. No solo al azar.

esos temas son

1. Luz Kasina
2. Kasina blanca

Además, lo que vi en mi vida, estas habilidades se pueden practicar de manera abreviada, de manera fácil que la mayoría de la gente puede practicar.

Incluso no es perfecto como Kasina al principio, pero puede hacer que las personas demuestren cómo el renacimiento, el infierno, el cielo, el karma es realmente real. No hay metáfora aquí.

Por favor, no me malinterpreten aquí.

No digo que necesitemos esas habilidades sobrenaturales.

No creo que los necesitemos necesariamente si la gente ya caminó en los caminos que enseñó Buda.

Pero realmente es necesario para aquellos que tienen un escepticismo muy alto y no creen las cosas fácilmente.

Mi intención es que esto aclare todo lo que dudes y la verdadera razón por la que practicar el budismo.

Se podría argumentar que cualquier creencia o incredulidad es delirante, particularmente cuando hay apego o aversión a las opiniones. En cualquier caso, los suttas describen seres que reaparecen en diferentes reinos según sus acciones, y veo poco sentido en tratar de "probar" que esto no era parte de la enseñanza del Buda. Por otro lado, no veo ninguna necesidad de creer en el renacimiento y los reinos, particularmente cuando no parece relevante para la práctica diaria. El agnosticismo de la OMI es la respuesta pragmática aquí.

No hay reencarnación. Hay renacimiento. El renacimiento es simplemente la continuación de lo que fluye en el reino del espacio-tiempo.

El renacimiento es como la experiencia consecuente después de la muerte.

Es también el surgimiento consecuente del sufrimiento después de la ruptura del cuerpo.

El "renacimiento" es fundamental para la inferencia de que todos los fenómenos transitorios se clasifican como sufrimiento.

Para que los sentimientos se clasifiquen categóricamente como sufrimiento, debe inferir el origen dependiente de la existencia, en particular, debe inferir el deseo como base demostrable para el nacimiento.

Si no puede hacer eso, entonces tampoco puede probar que todo deseo de sentir es categóricamente delirante y no podrá refutar afirmaciones como esta; "El placer con moderación no es un problema"

Cuando uno explica cómo los sentimientos son un cebo, necesita mostrar que incluso la más mínima cantidad de deseo conduce al nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte por sí mismo.

De lo contrario, la gente simplemente dirá que no hay problema en el placer si se hace con moderación y se mantiene al mínimo porque en el aquí y ahora (en el transcurso de la vida) hay pocos o ningún mal resultado evidente para alguien experto en moderación y moderación. .

El que no lo consigue no logrará el desencanto porque no ve el largo plazo como el largo plazo y es miope aunque considere toda la vida.

Puede repetir como un mantra "los fenómenos impermanentes están sufriendo", pero eso es solo un servicio verbal y no lo comprende completamente.

En mi opinión, este es el apoyo sutta más explícito para el renacimiento;

[...]'Señor, Anathapindika el cabeza de familia está enfermo, con dolor, gravemente enfermo. [...] Entonces Ven. Sariputta, habiéndose puesto sus túnicas y, tomando su cuenco y su túnica exterior, fue a la casa de Anathapindika, el cabeza de familia, con Ven. Ananda como su asistente.[...] Luego, no mucho después de que se fueran, Anathapindika, el cabeza de familia, murió y reapareció en el cielo de Tusita. Entonces Anathapindika, el hijo del deva, en el extremo más alejado de la noche, con su extremo resplandor iluminando la totalidad de la arboleda de Jeta, fue hacia el Bendito y, al llegar, se inclinó ante él y se quedó a un lado. [...] ven. Ananda le dijo al Bendito: "Señor, ese debe haber sido el hijo del deva Anathapindika. Anathapindika, el cabeza de familia, tenía una confianza suprema en Ven. Sariputta".

"Muy bien, Ananda. Muy bien, en la medida en que has deducido lo que se puede llegar a través de la lógica. Ese fue Anathapindika, el hijo del deva, y nadie más". https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.143.than.html

Así como una manzana cae de un árbol al suelo por la gravedad, así los seres nacen por la ignorancia.

¿Y qué ignorancia?

No saber la causa del sufrimiento.

Al no conocer la causa, los seres buscan el fin del sufrimiento.

Mientras buscan un fin, los seres realizan actividades. Actividades como:

"Esta soy yo."

"Esto es mío."

"Yo soy esto y aquello y aquello".

"Cuando muera, iré al cielo".

"Cuando muera, renaceré".

"Ojalá tuviera una vida mejor".

"¡Quiero eso!"

"Eso es lo que me haría feliz".

"¡Oh, soy miserable! Déjame ser mejor".

etc.

Estas mismas actividades en el momento de nuestra muerte son la causa del renacimiento.

Las actividades son karma. Karma en el presente, que define nuestro futuro. Karma del pasado, que define nuestro presente. Karma que nos da forma una y otra vez. Que impulsa nuestros nacimientos.

En la mayoría de los seres las actividades surgen por no conocer el final del sufrimiento.

¿Y cómo ver todo esto por ti mismo?

Cierra los ojos y déjate llevar.

Suelta incluso la percepción del objeto de meditación.

Suelta incluso la percepción de que dejas ir el objeto de meditación.

Deja ir todo.

...

En este mismo "estado", la verdad se puede realizar haciéndote la pregunta "¿quién soy yo?"

Al hacer esto, y haciéndote la pregunta "¿quién soy yo?", se entrará en un camino.

"¿Quién soy yo?", observar y soltar.

Observar. Déjalo ir.

El aprendizaje ocurrirá. Se adquirirán nuevos conocimientos.

Se harán muchas preguntas.

Muchos respondieron.

Uno conducirá al siguiente de forma natural.

Así como un detective experimentado indaga en el motivo de un asesinato, de la misma manera usted indagará en la causa del sufrimiento.

Este camino te llevará al final del sufrimiento. A lo largo de él, también se realizará la verdad sobre la reencarnación.

¿Por qué queremos creer tan desesperadamente que alguna vez fuimos águilas o leones y el parentesco de alguna persona, a pesar de que la genética dice que no?

Esto es lo que creo: o tuvimos una vida pasada en la que una vez fuimos inmortales, nuestro verdadero yo de antes del pasado. La otra posibilidad en mi mente es que después del primer renacimiento, nos convertimos en enemigos de Dios y fuimos asesinados por doctrinas falsas o para detenerlo, alrededor de ocho o nueve veces, siendo esta vida nuestra novena o décima y probablemente la última. Eso podría explicar por qué seguimos encontrando fósiles humanos que se parecen a nosotros, pero seguimos sin encontrar uno que conecte el último fósil con nuestros propios huesos.

Si quieres más, házmelo saber en los comentarios.