La universalización de Kant explicó, ¿Cómo se universaliza una cosa?

Tengo algunas dudas para entender la universalización de las máximas en el Imperativo Categórico de Kant .

Por ejemplo, se puede determinar si la máxima de mentir para obtener un préstamo es moral intentando universalizarla y aplicando la razón a los resultados. Si todo el mundo mintiera para obtener préstamos, las mismas prácticas de prometer y prestar se desmoronarían, y la máxima se volvería entonces imposible.

¿Cómo aplicaría en casos como: ¿Debo comer carne o debo conducir por debajo del límite de velocidad?

¿Cómo se universaliza una máxima?

No universalizamos una "cosa" sino una máxima para las acciones. Por ejemplo, "¿debo conducir por debajo del límite de velocidad?" SÍ, porque si todos no se mantienen dentro de los límites de velocidad, la ocurrencia de accidentes automovilísticos aumentará dramáticamente.
Quizá puedas aclarar el problema que tienes. El ejemplo que ha dado parece capturar el proceso bastante bien para mí.
@Isaacson Hola, entonces, por ejemplo, Should I eat meatuno podría tomar un ejemplo extremo y decir que comeremos todos los animales y luego moriremos de hambre, lo que obviamente no tiene sentido, lo mismo podría aplicarse a la mayoría de las cosas cuando se toma el caso extremo, será malo ,... No estoy tratando de discutir el Kant, simplemente no es obvio cómo se espera que uno universalice una máxima,... Espero tener sentido... :)
Considere que Kant no promueve afirmaciones de conocimiento, simplemente presenta su visión del mundo y solicita el acuerdo de los lectores para adaptar el mundo a su visión. ¿Has visto algún avance en el imperativo categórico? No. Al igual que un poeta que describe un arco iris, la obra de Kant es tan distinta de la filosofía como la descripción del poeta es distinta del prizm de Newton .
Fácil. máxima: debería hacer X. mismo, universalizado: todos deberían hacer X. su pregunta parece ser más sobre cómo decidir si la universalización es "buena", en lugar de cómo universalizar.
@mobileink: No, "debería hacer X" no es una máxima. "Debería hacer X" es un imperativo. Y Kant invierte bastante en señalar la diferencia.
@Philip Klocking: está bien. pero, obviamente, "debería hacer X" no está en modo imperativo, lingüísticamente. Entonces, ¿cómo lo expresarías como una máxima?
@Mr.Kennedy: Estoy bastante seguro de que lo que Kant intentó es señalar las condiciones necesarias de posibilidad de nuestras intuiciones morales (= filosofía trascendental), comenzando con su ejemplo de un mentiroso en CPR (B582-84), donde simplemente señala que hacemos que las personas sean moralmente responsables de sus acciones, incluso si podemos explicar su acción completamente a través de hallazgos empíricos (léase: ciencia). Su ética, y la de CI en particular, investigan cómo esto puede ser posible como "real" (y no como una mera quimera) en absoluto. Especialmente considerando el tiempo, creo que es una búsqueda de la verdad bastante avanzada.
@mobileink: dos puntos: en primer lugar, diría que "debería hacer X" no es más que un imperativo autoimpuesto, especialmente en términos kantianos (no hay un "debería" en la naturaleza, las cosas son tal como son ). En segundo lugar, vea mi respuesta;) La forma lógica, si queremos expresarlo completamente, básicamente es "Estar en la situación S y querer lograr el fin EI voluntad, siguiendo la(s) regla(s) práctica(s) (es decir, imperativo(s) hipotético(s)) R[ 1-n], haz la acción A".
@Philip Klocking: la razón por la que lo puse como "Debería hacer X" es para resaltar la distinción entre particular y universal, el mismo punto que hace su respuesta, en mi opinión. La pregunta del OP es clara: ¿cómo se universaliza una máxima? probablemente sean 2 preguntas, una es cómo pasar de una proposición particular a una general, y cómo decidir que esta última es "buena". esto no me parece muy polémico al menos a mí.
Me parece que el punto central de una máxima es que es universal. El IC no nos dice qué hacer porque esto dependerá de las circunstancias pero es un método para tomar la decisión que es universalmente aplicable, el IC no dice lo que debemos hacer sino lo que debemos considerar cuando estamos decidiendo qué hacer. . .

Respuestas (4)

¿Qué es una máxima?

Jens Timmermann argumenta en su libro no traducido "Sittengesetz und Freiheit" (DeGruyter, 2003), Capítulo IV, que hay al menos tres sentidos diferentes en los que Kant usa el término "máxima".

Lo importante para la pregunta no es ni lo que podría llamarse "principio básico", ni lo que podría llamarse "máximas de orden superior" o "meta-máximas" (máximas que gobiernan (la elección de) máximas). Es el sentido simple del principio subjetivo particular de una acción particular (ver Groundwork of the Metaphysics of Morals , Ak. 4:400, 420 fn).

Además, según Timmermann, cada máxima individual contiene

  1. Una situación particular
  2. Una intención/fin particular [Zweck] al que apunta la acción
  3. Los medios/acción particulares para lograr el resultado deseado (y por lo tanto lo que Kant llama "reglas prácticas")

El ejemplo mencionado

En palabras del propio Kant, lo describe de la siguiente manera:

Otro se ve presionado por la necesidad de pedir dinero prestado. Sabe muy bien que no podrá devolverlo, pero también ve que nada le será prestado a menos que prometa solemnemente devolverlo en un tiempo determinado. ( Fundamento , Ak. 4:422)

Podemos ver con bastante facilidad cómo debería ser la máxima: estando en dificultades financieras sin la perspectiva de poder devolverlo [Situación], daré una promesa falsa [medios] para, no obstante, obtener dinero [intención/fin] . El mismo Kant da la siguiente formulación:

Cuando crea que necesito dinero [Situación], pediré dinero prestado y prometo devolverlo, [significa] aunque sé que nunca sucederá [situación] (ibíd.)

Como puede ver, la intención/finalidad real de obtener dinero solo está implícita en este caso, pero, sin embargo, siempre debe tenerse en cuenta cuando se trata de máximas completamente desarrolladas.

Tus ejemplos

Yo diría que sus ejemplos no son máximas adecuadas en absoluto, y es por eso que es difícil universalizarlos mediante la aplicación del imperativo categórico. Carecen de dimensiones situacionales e intencionales.

Sobre la universalización en general

Henry Allison argumenta en Kant's Groundwork for the Metaphysics of Morals: A Commentary , capítulo 9 (Oxford UP, 2011) que para comprender correctamente el imperativo categórico, tenemos que aplicar un cierto modo de universalización. Además, argumenta (y estoy totalmente en desacuerdo con él aquí), que la formulación original solo incluiría la universalización intrasubjetiva , mientras que la Fórmula de Autonomía necesariamente incluiría la universalización intersubjetiva .

Intrasubjetivo aquí significa que mantenemos explícitamente nuestro punto de vista subjetivo y nuestra razón de nuestros sentimientos y conocimientos, sin abstraernos de nosotros mismos. Intersubjetivo, por otro lado, significa que tomamos en consideración explícitamente las necesidades, pensamientos y posiciones concebibles de los demás, esencialmente no preguntando "¿puedo?", sino "¿es posible pensar en absoluto ?".

Creo que el término universalización intersubjetiva es realmente bueno para tener una primera idea de cómo funciona. No se trata de cómo tu particular y empírico piensa o siente que deberían ser las cosas (¡una gran diferencia con la regla de oro!).

Por otro lado, también creo que al implicar que incluso existe algo así como una "universalización intrasubjetiva", Allison malinterpreta todo el arco argumental de la segunda parte de Groundwork en este punto, ya que la segunda sección es analítica y, por lo tanto, todo lo que sucede en formulaciones posteriores, supuestamente permitiendo una "universalización intersubjetiva" no contenida en formulaciones anteriores, es una explicación de lo que está contenido en la formulación original. Bueno, al menos Allison no es claro al distinguir entre lo que Kant quería decir y lo que él cree que está escrito en este punto.

Explicando la universalización kantiana

Pero, ¿cómo podemos entender esta forma de universalización? Significa que básicamente tenemos que ponernos en la piel de cada uno de los seres racionales (en el Reino de los Fines) y, desde esta perspectiva, decidir si nuestra máxima es moralmente aceptable o no.

Para hacer esto un poco más explícito: al mismo tiempo tenemos que imaginar

a) que cada persona en esta situación actuaría necesariamente de la misma manera que nuestra máxima propone (según la Fórmula de la Ley de la Naturaleza) y

b) que tenemos que respetar la dignidad de cada persona en nuestra decisión, tratándolos siempre como agentes autónomos, nunca como meros medios (según la Fórmula de la Humanidad). Esto no excluye explícitamente el uso de personas como medio, de lo contrario, ser un empleador podría terminar siendo inmoral.

En un segundo paso, considerando estos dos aspectos, veremos si existe

a) ya es una contradicción internaen este pensamiento ("ni siquiera se puede pensar") - Por ejemplo, si la promesa falsa fuera universal, ni siquiera existiría todo el instrumento social de prometer, ya que nadie creería en las promesas si supiéramos que todo el mundo mentirá necesariamente en el momento en que piensa. estar en problemas. Pero la máxima se basa en esa misma presuposición (ver también el comentario a continuación). Así que hay una tensión interna (o contradicción) al tratar de hacer de las promesas falsas una ley general (¡necesaria!) para todos. Porque para que la promesa (o la comunicación en general) funcione es fundamental que la gente en general crea en lo que dices y actúe de buena voluntad. Pero una ley como esa socavaría la credibilidad de tales declaraciones. Eso significa que un principio como este como ley general es conceptualmente contradictorio y en este sentido es "impensable".

O

b) ver cómo terminaría la sociedad si todos necesariamente hicieran las cosas de la manera que tú lo haces no puede ser querido por ti (léase: ¡como un ser empático y racional! Los sadomasoquistas podrían estar bien con todos abofeteando a personas al azar para la estimulación sexual, pero esto no es de lo que estamos hablando!). Esta explicación no es trivialmente consecuencialista, ya que es completamente irrelevante cuáles serían las consecuencias reales de sus acciones en cualquier contexto cultural o histórico particular. En cierto sentido, es bastante engañoso llamarlo consecuencialista ya que la premisa misma de este experimento mental es que en una situación similar, de hecho, todoslos seres racionales siguen la máxima al pie de la letra, y por lo tanto es una "consecuencia" que se deriva de algo que el mismo Kant nunca pensó que realmente sucedería. Todo lo que cuenta es cómo terminaría una sociedad de seres conscientes, racionales y potencialmente moralmente perfectos (haciendo abstracción de circunstancias culturales y situacionales específicas) si su máxima se convirtiera en una de sus leyes generales (o incluso, ¡leyes de la naturaleza!, véase 4:421). Dado que el imperativo categórico prueba la forma de la máxima, es decir, si tiene la forma de una ley (que es a la vez general [allgemein] y universal), todo lo que probamos aquí es la coherencia lógicade pensar esta máxima como realmente universal entre las voluntades racionales. La (mala) comprensión de este tipo de contradicción ha sido fuente tanto de las críticas más feroces como de los elogios más admirados de su moral deóntica.

Este es básicamente el argumento que presenta en el transcurso de la segunda parte de los Fundamentos , resumido en 4:435-40.

En mi opinión, esto no llega al punto de la pregunta, que parece ser sobre la cantidad. Incluso si el interrogador no ha propuesto una máxima "regular", ¿no se relacionan sus preguntas con alguna máxima posible ? Por ejemplo: "cuando tenga hambre, comeré carne hasta quedar satisfecho". Esto deja de lado la cantidad de carne que alguien debe comer. Pero el comportamiento de una persona glotona, al generalizarse a toda la población produciría escasez de carne. El problema es: ¿cómo proceder cuando la media utilizada es algo más que una variable binaria (por ejemplo, "mentir" o "no mentir"), como una cantidad de carne (por ejemplo, 100 g)?
@ejQhZ: ¿No crees que está incluido en la evaluación (la última b) en mi respuesta? Si para satisfacer mi hambre, comer solo carne hasta que me reviente el estómago, en la universalización, conduciría a la escasez, a la mala digestión, etc. (¡y esto SÍ sucedería!), ¿cómo puedo querer esto? Por no hablar de los problemas con los vegetarianos ;) Creo que sin fuertes restricciones situacionales, la prueba fallaría. Esto es lo que la mayoría de la gente no entiende: para Kant, para ser una persona virtuosa, primero debes saber mucho sobre cómo funciona el mundo. Se hace explícito en sus obras posteriores.
Francamente, no estaba seguro de que estuviera incluido, porque no aborda este problema de manera explícita. Pero al escribir la máxima, también se me ocurrió que en la medida en que todos comieran a su satisfacción (después de todo, decía "a mi satisfacción", no a la satisfacción de Enrique VIII), no habría ningún problema en absoluto. . Y también en otras máximas, si todos actúan para producir los fines que desean de acuerdo con un buen juicio, pueden seguirse resultados sensatos y la máxima será generalizable.
@ejQhZ: Con respecto a las mentiras... Kant es tan riguroso al respecto porque, en su opinión, todas las comunicaciones humanas se basan en la premisa de que las mentiras son excepcionales. La introducción de una ley general (según CI) que no solo permite mentir, sino que obliga no solo a usted, sino también a todos los demás, a mentir necesariamente en situaciones acordes (mientras que no es posible que conozca la situación de todos), hace que la comunicación humana como tal no sea confiable . en su opinión. Por eso la mentira es contradictoria en el pensamiento, como él dice (4:424).
Me han dicho que Kant, de hecho, sopesó la cantidad de carne que uno debería consumir, que se menciona en una discusión sobre 'degradar los sentimientos apropiados' como un aspecto de 'usarse a uno mismo como un mero medio'. Pero esto fue en un curso hace 20 años y no encuentro la referencia. No se puede universalizar que nunca coma carne, porque negarle a alguien que coma algo podría significar que alguien que solo tiene eso se muere de hambre. Pero no debería alentar niveles de producción que vuelvan insensibles a los trabajadores por necesidad. Usarse a sí mismo de una manera que viola la empatía reduce la capacidad futura de universalizarse correctamente.
@jobermark: 6:403 - es moralmente indiferente si como carne o pescado; 9:457 - las madres deben comer carne para dar buena leche; ocasionalmente otras menciones de carne/carne. Pero lo que describes más bien me recuerda sus comentarios sobre la crueldad hacia los animales (6:443; MM Parte 2 §17), donde insiste en que tratar a los animales con crueldad entorpece tus sentimientos y empatía y, por lo tanto, es moralmente incorrecto.
De acuerdo, entonces si agrega el concepto de que un consumidor no debe usar al granjero como un mero medio, y presionar a otro por necesidad para que haga lo que causa que uno viole la moralidad es siempre usarlo como un medio, uno solo debe comer esa cantidad de carne. que se pueden criar sin promover la crueldad en el proceso de producción. Supongo que fue un autor kantiano posterior que unió las diversas nociones. En realidad, saber que no está directamente en Kant podría ayudarme a encontrar la fuente. Gracias.

No creo que universalizar una máxima sea un proceso determinista, es más una negociación contigo mismo y la lógica de la máxima. Una misma intuición puede tomar la forma de varias máximas diferentes. Pero Kant teoriza que la naturaleza cohesiva de la inteligencia y las limitaciones de la voluntad humana van a hacer que coincidan en principio. (Esa es una gran suposición, que requiere un nivel de fe casi religioso para aceptar, incluso después de miles de páginas de argumentación. Afortunadamente para Kant, ya era religioso).

Una forma de ver las metas en esa negociación son las siguientes:

  1. Todos deben ser considerados: debe determinar si hay personas cuyo estado está ignorando o cuya autonomía está vulnerando.
  2. Los deberes no deben entrar en conflicto: siempre debe ver si alguna regla en competencia tiene más probabilidades de ser universalizada.
  3. Todas las buenas voluntades deben estar de acuerdo: cuando haya refinado el pensamiento, debe tratar de imaginar una persona arbitraria de buena voluntad y ver si se dañaría de alguna manera.
  4. La intención debe ser simple (no fácil): al mismo tiempo, debe hacer que la máxima sea lo más amplia posible y excluir las condiciones accidentales. (Las condiciones accidentales hacen que la máxima no sea lo suficientemente 'categórica').
  5. La declaración debe ser directa: esto es menos importante, pero en mi opinión, implica evitar la negación (especialmente la negación de términos negativos) y usar términos simples y una gramática mínima.

Si puede realizar cambios en cualquiera de estos frentes, debe modificar la máxima y volver a intentarlo.

No debe mentir para obtener un préstamo porque no debe mentir. (Puedes ampliar la máxima, así que deberías intentarlo). No querrás ser la persona a la que le mienten. (¿A quién no está considerando?) Queremos evitar la ambigüedad en cuanto a lo que es mentir, ya que la gente quiere abogar por, por ejemplo, las mentiras por omisión. No necesitamos considerar ese caso todavía. Así que es bueno darle la vuelta a este mandato. (Buscamos la sencillez.) La máxima 'Cuando hables, di lo que creas' no debería ofender a nadie. Si alguien te ha hecho una pregunta y espera escuchar de ti algo en lo que no crees, su intención es utilizarte como un medio: para reforzar su ego, o para mantener una ficción para los demás, por ejemplo. (Si un ejemplo genérico de alguien que no está de acuerdo está actuando automáticamente de mala fe, entonces todos los bien intencionados estarían de acuerdo). Mentir para obtener un préstamo,

(Todavía hay debilidades aquí. No hemos optado explícitamente por no abordar el caso de mentir por omisión, pero tenemos un acuerdo firme que se aplica a nuestro caso. Para tratar con la mentira por omisión, podemos proponer una máxima independiente para cuando uno está obligado a intervenir en el error de otro. Entonces, si uno no está obligado a intervenir, entonces callar es moral, aun cuando sea deshonesto.)

Considere "No coma carne". Hay tribus enteras de pueblos primitivos sin tierra cultivable y sin forma de almacenar alimentos que viven del ganado. No debemos considerar la pobreza y las malas condiciones como pecados, por lo que debería estar bien que se coman una vaca cuando muere. Así que esto no puede ser un deber. ¿Podemos darle la vuelta? "Come toda la carne que quieras". Bueno, ¿cómo conseguimos carne? Alguien lo produce. ¿Por qué no lo producimos todos nosotros mismos? Bueno, nos molestaría. ¿Por qué? No solo porque es sucio o duro, sino también porque usar un animal como herramienta implica retener la empatía: no nos gusta que nos usen como un mero medio, y naturalmente, aunque de manera inapropiada, extendemos eso empáticamente a los animales. ¿Es simplemente incómodo retener la empatía o es malo? Bueno, para un kantiano, si estuviéramos totalmente sujetos a la empatía, perderíamos nuestra autonomía, por lo que un nivel bajo debe estar bien. Pero obviamente se vuelve malo en algún momento, porque todo nuestro proceso de moralización implica empatía. ¿Podemos hacer el trabajo sin ser malos? Sí, en algún nivel, como la vaca lechera que muere sola, es claramente posible cosechar simplemente la carne. Sin entrar en los detalles de dónde se encuentra exactamente el límite, es posible en algún nivel criar ganado y no ser malo con ellos. Podemos confiar esa llamada a otra persona. Pero podemos usar la idea ahora y hacer la investigación más tarde. "Consuma como máximo la cantidad de cualquier producto dado que pueda ser criado humanamente y distribuido de manera justa en su sociedad". ¿Quién se opondría? Los agricultores que quieren ganar más dinero del que pueden sin dejar de ser humanos son actores de mala fe. ¿Quién más? No puedo pensar en nadie. Pero obviamente se vuelve malo en algún momento, porque todo nuestro proceso de moralización implica empatía. ¿Podemos hacer el trabajo sin ser malos? Sí, en algún nivel, como la vaca lechera que muere sola, es claramente posible cosechar simplemente la carne. Sin entrar en los detalles de dónde se encuentra exactamente el límite, es posible en algún nivel criar ganado y no ser malo con ellos. Podemos confiar esa llamada a otra persona. Pero podemos usar la idea ahora y hacer la investigación más tarde. "Consuma como máximo la cantidad de cualquier producto dado que pueda ser criado humanamente y distribuido de manera justa en su sociedad". ¿Quién se opondría? Los agricultores que quieren ganar más dinero del que pueden sin dejar de ser humanos son actores de mala fe. ¿Quién más? No puedo pensar en nadie. Pero obviamente se vuelve malo en algún momento, porque todo nuestro proceso de moralización implica empatía. ¿Podemos hacer el trabajo sin ser malos? Sí, en algún nivel, como la vaca lechera que muere sola, es claramente posible cosechar simplemente la carne. 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Los agricultores que quieren ganar más dinero del que pueden sin dejar de ser humanos son actores de mala fe. ¿Quién más? No puedo pensar en nadie. ¿Quién se opondría? Los agricultores que quieren ganar más dinero del que pueden sin dejar de ser humanos son actores de mala fe. ¿Quién más? No puedo pensar en nadie. ¿Quién se opondría? Los agricultores que quieren ganar más dinero del que pueden sin dejar de ser humanos son actores de mala fe. ¿Quién más? No puedo pensar en nadie.

"¿Debo conducir por debajo del límite de velocidad". Bueno, probablemente no deberías hacer cosas que violen las expectativas de otras personas de una manera que las haga incapaces de mantenerse a salvo. Creo que se puede universalizar "Obedece las costumbres locales cuando sean seguras y morales para ti y para los demás". En Chicago eso significa obedecer el límite de velocidad, cuando violarlo podría poner en peligro a cualquiera, y romperlo si ir despacio puede ser menos seguro. (Si va a 55 en todas nuestras carreteras de 55 MPH, eventualmente provocará un accidente).

El problema con la ética de Kant en general es que agrega tantas advertencias y notas a pie de página para que se ajuste a la realidad que termina por no proporcionar una percepción real que no estuviera ya presente en el instinto de la persona que la lee. Su problema con la universalización al extremo está cubierto por un conjunto de advertencias de este tipo, a saber, que;

En primer lugar, una máxima debe derivarse de la razón en primer lugar y solo debe universalizarse a través del imperativo categórico (en oposición al hipotético) para aplicar a todos. Entonces, "debo comer carne" solo sería una máxima racional utilizada en un imperativo categórico si se expresara "debo comer una cantidad razonable de carne" y así evitar el extremo que cita. Esto, por supuesto, requiere que la persona que deriva la máxima ya sepa qué tipo de resultado sería aceptable antes de la universalización, por lo que hacerlo no ha producido ningún conocimiento real.

En segundo lugar, los principios generales no siempre se pueden aplicar a casos específicos (socavando todo el sentido de los principios generales). Si se puede confiar en el juicio individual sobre a qué casos se aplica y en cuáles no, entonces no hay lugar para la ley moral en primer lugar. Esto se aplica a su máxima de "conducir siempre por debajo del límite de velocidad", que, en casos especiales, puede ser necesario romper.

En tercer lugar, Kant admite que existen máximas en conflicto que pueden aconsejar acciones contradictorias en cualquier momento. Esto, nuevamente, deja al agente para tomar una decisión que, si tiene la capacidad de hacerlo, no necesita la ley en primer lugar. Esto no se relaciona directamente con sus problemas, lo he agregado para que esté completo.

Tus dudas pueden estar simplemente pidiéndole a la ética de Kant que haga más de lo que es capaz de hacer.

1) Juzgar la ética de Kant sin incluir sus obras posteriores en la lectura no puede hacerle justicia, como lo afirma explícitamente en su Antropología y ya lo insinúa en los Fundamentos . 2) Una máxima la constituye nuestra facultad apetitiva, para ser explícito nuestro "Willkür", que hay que distinguir de nuestra "Wille", aunque ambas pueden traducirse como "voluntad". Esta última es razón práctica e impone reglas a la facultad apetitiva, como se expresa en el cuadro del CoJ. 3) Creo que si alguien pide ayuda para comprender a Kant, no es una buena jugada argumentar en su contra sin comprenderlo.
@Philip Estás confundiendo el desacuerdo (y también cierto grado de brevedad exigido por el formato) por falta de comprensión. Soy muy consciente de que gran parte de la ética de Kant se extiende a sus obras posteriores, que comprenden las "advertencias y notas al pie" que menciono en mi primer párrafo, que en conjunto requieren tanta intuición y juicio individual como para hacer poco más que un complicado descripción de la ética.
Las reglas impuestas a nuestra facultad apetitiva que he intentado describir en términos sencillos en el segundo párrafo, no veo sentido en simplemente repetir a Kant cuando el OP buscaba claramente una traducción en algo más comprensible en términos normales.
Finalmente, creo que muchas personas, ciertamente en mi experiencia académica, tienen la raíz de su "fracaso" para comprender a un filósofo en la expectativa de que van a decir algo más profundo de lo que realmente dicen. Saber qué límites se pueden poner a lo que se ha dicho es un paso esencial para una comprensión adecuada, de lo contrario, tenemos algo más que adoración de héroes.
Para mí, es simplemente doloroso leer sobre máximas tratadas como imperativos, aunque las máximas son principios subjetivos de actos imperativos objetivos. Estas son cosas obvias, no advertencias o notas al pie. Además, sí, es importante en filosofía comprender los límites y los defectos de un texto. Pero para hacerlo, el primer paso es hacer que el texto sea lo más fuerte posible y comprenderlo histórica, sistemática y exegéticamente lo mejor posible. Los defectos y problemas que subsisten son objeciones propias. Si te pierdes la primera parte, tu crítica tendrá que ser superficial.
1) Creo que en Kant no hay intención de motivarnos a descubrir principios morales, solo de refinar nuestras intuiciones existentes. Todo el asunto nunca podría funcionar a menos que tengamos lo que es moral construido en nosotros naturalmente, no podríamos confiar en nuestra voluntad como un estándar de referencia. 2) Hay derechos contingentes. Por lo tanto, no existe la intención de que un principio general se aplique a casos específicos, la autonomía significa que está bien que muchos casos específicos permanezcan indeterminados y subjetivos. 3) Los deberes no entran en conflicto para Kant, por lo que si la máxima entra en conflicto, uno de ellos está viciado o incompleto.
@Philip Había usado por error la palabra imperativo en mi segundo párrafo donde tenía la intención de hablar de máximas en todo momento. No sé si esto es a lo que se refiere tu primera oración, pero gracias por resaltar el error de todos modos, ahora lo he editado. No estoy de acuerdo con que el primer paso sea hacer que el texto sea lo más fuerte posible. No le debemos nada a Kant, eligió publicar sus ideas por una razón, que las abre a la crítica pública, la responsabilidad es del autor para aclarar los conceptos, no del lector para tratar de verlos de la manera más positiva. .
Dos cosas a considerar: en primer lugar, las máximas no son hipotéticas o categóricas, son imperativos que lo son. Si desea utilizar estos términos, las máximas son siempre hipotéticas, ya que están condicionadas tanto por la situación como por la intención. En segundo lugar, estos textos tienen más de 200 años. Presuponen el conocimiento y la comprensión de Leibniz, Wolff, Hume, Spinoza y muchos otros. Es solo el estilo de escritura de su tiempo. El estilo de "aclarar conceptos" está en la tradición de la filosofía analítica, que apenas tiene una historia de 130 años. Medir cada texto en ese estándar parece arrogante.
@Philip Nuevamente, he editado para aclarar lo que estaba tratando de decir, gracias. El punto que estaba tratando de hacer era que para universalizar su máxima tendría que ser redactada de manera diferente ya que en su forma actual realmente dice "Si tengo hambre, debo comer algo de carne para saciar mi hambre" que es apropiado para un imperativo hipotético, no categórico. Espero haber dejado esto más claro ahora.
@Philip En segundo lugar, no estoy "midiendo" el texto según ningún estándar, no estamos aquí para darle a Kant una puntuación de diez, lo que importa es el valor de las ideas en el pensamiento actual. Los historiadores pueden involucrarse en debates sobre lo que Kant quiso decir, los filósofos están mejor ocupados con lo que parece ser, independientemente de si Kant realmente quiso decir eso o no. Se desperdicia una cantidad considerable de tiempo de aprendizaje tratando de interpretar textos más antiguos cuando las ideas de valor ya han sido extraídas y ampliadas por filósofos más rigurosos y fácilmente comprensibles.

En pocas palabras, la universalizabilidad es un principio que expresa una forma de simetría en todas las leyes naturales. Una ley que no tiene igual aplicabilidad (universal) no es una ley, sino un capricho. Puedes elegir hacer algo (lo llamamos máxima o política), pero ¿qué efecto tiene si todos actúan de la misma manera que tú (sigue la misma política, es decir, universaliza tu máxima)?

La universalización es una actividad lógica informada por la experiencia y la causa y el efecto, que prueba la simetría o la universalizabilidad de una política.

Ejemplos:

Si comes carne, entonces todo el mundo puede comer carne también siempre que haya un suministro suficiente de carne (la cantidad y la frecuencia no están especificadas, por lo que esta condición sería casi trivial de satisfacer, y no es manifiestamente inmoral sobre esa base) .

Si conduce por debajo del límite de velocidad, todos los demás también pueden hacerlo. Ahí tampoco hay problema. Si conduce por encima del límite de velocidad, aumenta la probabilidad de choques potencialmente fatales, lo que ocasiona daños a la propiedad. Dependiendo del grado, esto no escala. Como categoría, un aumento peligroso de la velocidad no pasa la prueba. Un aumento de velocidad lo suficientemente alto podría diezmar o eliminar la carrera.

Si elige no trabajar para ganarse la vida, entonces (universalizando el principio) nadie trabaja para ganarse la vida, y todos (incluido usted mismo) mueren de hambre o mueren debido a la falta de acceso a los frutos del trabajo que sustentan la vida.

Cualquier máxima que resulte en una condición insostenible es inmoral . Cualquier condición que resulte en una condición aparentemente sustentable podría ser moral, pero podría no serlo. La principal aplicabilidad del imperativo categórico es detectar condiciones que no escalarán, lo que significa que no pueden ser leyes universales y, por lo tanto, no son morales.

En última instancia, puede verse como una reformulación o exposición moderada de la regla de oro : "Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti", aunque aclara que la voluntad de la persona es (obviamente) una voluntad razonable, con un deducir lógicamente los resultados a largo plazo que implica una política. Es una gran herramienta con una aplicabilidad muy amplia.

La universalización de Kant explicó, ¿Cómo se universaliza una cosa?
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