En Kant, ¿cómo se relacionan entre sí Universalizabilidad y Libertad?

La libertad es una condición trascendental para que el Imperativo Categórico sea real. Y las cuatro formulaciones diferentes significan exactamente lo mismo para él.

Argumentaré cómo para Kant, la posibilidad de la experiencia de un imperativo categórico presupone la libertad como necesaria en su sistema ético maduro. Antes de eso, la relación sistemática entre la libertad y el IC cambió como quiero ilustrar con diapositivas que hice para una presentación recientemente para ilustrar la transición (están simplificando las cosas, aunque no lo parezca).

La pregunta de por qué las formulaciones son idénticas y en qué sentido es -obviamente- respondida dentro del Groundwork . Tenga en cuenta que la autonomía y ser un fin en sí mismo no es libertad en un sentido liberal. Es esencialmente poder someterse bajo el IC y por eso poder dar leyes universales (que sean verdaderamente universales).

No hay conflicto interno entre el derecho a la libertad y la Fórmula de la ley universal, como puede ver directamente en la siguiente cita:

Este último principio [=el CI] sin duda debe prevalecer; porque, como principio de derecho , tiene una necesidad incondicional. ( Hacia la paz perpetua , 8:377)

Además, está en la misma cita que ofrece Hodgson:

La libertad (independencia de ser constreñido por la elección de otro), en la medida en que puede coexistir con la libertad de todos los demás de acuerdo con una ley universal , es el único derecho originario que pertenece a todo ser humano en virtud de su humanidad. ( Doctrina del Derecho , 6:237)

No obstante, proporcionaré una respuesta que intente responder completamente tanto a la pregunta del título como a las digresiones dentro de la pregunta.

Todas las citas de las ediciones de Cambridge de las obras.

Crítica de la razón pura

En su primera Crítica, plantea el punto de que los imperativos como tales trascienden el ámbito de la naturaleza y su posición bajo la Ley de Causalidad , porque expresan algo que no existe en la naturaleza y por lo tanto leyes de libertad :

Por lo tanto, esto [es decir, considerar lo que es bueno por la razón] también produce leyes que son imperativas, es decir, leyes objetivas de la libertad , y que dicen lo que debe suceder, aunque tal vez nunca suceda, y que por eso se distinguen de las leyes de la naturaleza. , que tratan sólo de lo que sucede, por lo que las primeras también se llaman leyes prácticas . (A802|B830, énfasis mío)

Esta es la razón por

La libertad práctica puede probarse a través de la experiencia. (ibídem)

porque obviamente conocemos los imperativos y ocasionalmente actuamos de acuerdo con ellos. Sin embargo, la libertad trascendental (¡y su realidad!), es decir, "una facultad de comenzar absolutamente un estado, y por tanto también una serie de sus consecuencias" (A445|B473) sigue siendo un problema:

Conocemos así la libertad práctica por la experiencia, como una de las causas naturales, a saber, una causalidad de la razón en la determinación de la voluntad, mientras que la libertad trascendental exige una independencia de esta misma razón (respecto a su causalidad para iniciar una serie de fenómenos). de todas las causas determinantes del mundo de los sentidos , y en esta medida parece ser contrario a la ley de la naturaleza, por lo tanto a toda experiencia posible, y por lo tanto sigue siendo un problema . (A803|B831, énfasis mío)

Él hace algo bastante desordenado para justificar la realidad de la libertad después, usando a Dios como punto de partida y Su realidad como conclusión y, por lo tanto, no aborda la posibilidad de que todo esto sea una mera ilusión, como se ilustra en la diapositiva:

Bases para la metafísica de la moral

Aquí, Kant aprendió de los errores de la CPR y ve como su primera y principal tarea justificar la realidad de la libertad (¡lo cual intenta en el capítulo tres!).

En las dos primeras partes y en los dos primeros subtítulos de la tercera parte, sigue discutiendo por qué y cómo las cosas se relacionan entre sí, y termina afirmando que (la idea de) libertad, es decir, la libertad trascendental, puede ser una condición necesaria para libre albedrío y moralidad y que el Imperativo Categórico es una expresión de libre albedrío ("un libre albedrío y un albedrío bajo leyes morales son uno y lo mismo", 4:447). Pero de ninguna manera demostramos que tengamos libre albedrío, es decir, que el CI sea vinculante para nosotros:

Por último, rastreamos el concepto determinado de moralidad hasta la idea de libertad; que no podríamos, sin embargo, probar como algo real ni siquiera en nosotros mismos o en la naturaleza humana; vimos solamente que debemos presuponerla si queremos pensar en un ser como racional y dotado [...] de una voluntad ; y así encontramos que precisamente por las mismas razones debemos atribuir esta propiedad de determinarse a la acción bajo la idea de su libertad a todo ser dotado de razón y voluntad. [...] Pero, ¿por qué, entonces, debo sujetarme a este principio, y hacerlo como un ser racional como tal, y por lo tanto también todos los demás seres dotados de razón? (4:449, énfasis mío)

Creo que esto responde en parte a la pregunta sobre la diferencia. Si vemos la libertad como necesaria para los seres racionales, tenemos que presuponerla para todo ser racional, al menos en principio . Si hacemos esto, hay libre albedrío. Si hay libre albedrío, hay autonomía. Si hay autonomía, hay CI (ver también 4:447). Así es como llega a la Fórmula del Reino de los Fines: Si todo ser racional es autónomo y de hecho da leyes universales a través de su libre albedrío, están sistemáticamente conectados entre sí a través de estas leyes:

Las tres formas anteriores de representar el principio de moralidad son fundamentalmente otras tantas fórmulas de la misma ley, una de las cuales une por sí misma a las otras dos dentro de ella. Sin embargo, hay todavía una disimilitud entre ellos, que es de hecho subjetiva más que objetivamente práctica, a saber, acercar una idea de la razón a la intuición (según cierta analogía) y por lo tanto al sentimiento. Porque todas las máximas tienen

l) una forma, que consiste en la universalidad, y luego la fórmula del imperativo moral se expresa así: que las máximas deben ser elegidas como si fueran a tener como leyes universales de la naturaleza;

2) una materia, a saber, un fin, y luego la fórmula dice: que un ser racional, como fin según su naturaleza, y por tanto como fin en sí mismo, debe servir para toda máxima como condición límite de todo lo meramente relativo y fines arbitrarios;

3) una determinación completa de todas las máximas por esa fórmula, a saber: que todas las máximas de la propia legislación deben armonizarse en un posible reino de los fines como un reino de la naturaleza. (4:436)

La fórmula unificadora es la Fórmula de la Ley Universal:

Pero en el juicio moral es mejor proceder siempre por el método estricto, y hacer del fundamento la fórmula universal del imperativo categórico: obrar según la máxima que puede hacerse al mismo tiempo ley universal . (ibídem)

La pregunta de por qué la IC es vinculante no se va a responder aquí, pero creo que ha quedado claro que si tenemos una IC que es real, la libertad también será real, ya que tiene que ser presupuesta. Pero cree que sí deduce (es decir, en el sentido legal de justificar ) la realidad de la IC más adelante.

Todo esto se puede ilustrar de la siguiente manera:

Crítica de la razón práctica

Este es el sistema moral más maduro de Kant, donde nuevamente reorganiza sus conceptos e incluye las otras ideas trascendentales, a saber, el alma inmortal y Dios, en el sistema. Baste decir que aquí toma un pequeño atajo, afirmando que la IC es un 'hecho de la razón', es decir, también un hecho de la experiencia y por lo tanto real (sobre esta relación véase Crítica de la razón pura , A 156|B 195), por lo que la libertad también es real (5:32).

Otra diferencia notable es que rechaza que la Fórmula Universal sea directamente aplicable, sino que necesita formas accesibles a través de la intuición, es decir, exactamente una de las formas mencionadas anteriormente (usa explícitamente la Fórmula de la Ley de la Naturaleza).

En aras de la exhaustividad, mi diapositiva que ilustra este sistema:

A diferencia del utilitarismo, donde uno puede aceptar la miseria de unos pocos para la felicidad de muchos, en la ética kantiana, porque las personas son un fin por derecho propio, no está bien usar a las personas para lograr ese objetivo.

Creo que esa es la interpretación prevista de la segunda formulación, permite tapar agujeros de razonamiento en los que se podría lograr un "bien mayor" sacrificando unos pocos, que Kant considera inaceptables, que podrían no estar cubiertos por la universalizabilidad.

También puede intentar buscar cómo resuelve diferentes tipos de conflictos.

Por ejemplo, también hay una distinción entre mentir para salvar la vida de dos personas y el hecho de que usted mismo no les está quitando la vida. En ese caso, uno supondría que usted no está matando a usted mismo, sino que su mentira podría evitar que un tercero los mate. Mentir está mal, y matar está mal, y podrías elegir no hacer ninguna de las dos cosas.

Ver también: ¿ Qué haría Kant cuando dos imperativos categóricos entran en conflicto? ¿Podría alguna vez justificar la mentira?

(No es exactamente la libertad, sino la autonomía lo que los kantianos valoran. La 'libertad' de estar loco y andar por ahí creando problemas no es autonomía, porque en realidad estás esclavizado por una enfermedad. Podrías ser más autónomo si te capturan y presionado para entrar en tratamiento.

Podríamos haber sido más libres, pero menos autónomos, si ninguno de nosotros fuera a la escuela. Se nos han dado herramientas que nos hacen más poderosos, haciéndonos soportar una limitación a nuestra libertad.

Me apegaré a su vocabulario, pero tenga en cuenta que no es literalmente lo que quieren decir los kantianos).

Hay dos preguntas aquí, y daré respuestas separadas:

Si elijo universalizar una regla sobre cómo tratar a las personas, entonces al menos algunos de nosotros queremos ser tratados como seres capaces de tomar nuestras propias decisiones. Así que cualquier regla universalizable tendría que permitir esa libertad en general. Entonces 1 -> 2

Si quiero otorgar libertad a todos, entonces su perspectiva importa cada vez que considero un tema determinado. Solo puedo respetar adecuadamente su libertad de contradecir mi regla si lo considero desde su perspectiva. Por lo tanto, solo debería establecer una regla después de considerar la perspectiva de todos y tratar si la contradicción que propondrían es la elección real de alguien que actúa como un fin en sí mismo, o si es una consideración accidental a través de la cual están siendo engañados como medios. a algún otro fin. Si obtengo alguna contradicción genuina, necesito una regla mejor, o no estoy tratando a la persona ignorada como un mero medio. Entonces 2 -> 1.

Si dos cosas se implican mutuamente, son lógicamente equivalentes. Entonces, incluso si estos no parecen estar relacionados, lo están.

Preguntas cerradas como "¿Mentirías para salvar la vida de alguien?" obligan a falsas dicotomías, en cuanto tienen respuestas simplificadas que no consideran todas las posibles acciones resultantes. Muchas veces lo que necesitas para encontrar una solución que respete la autonomía de todos es una solución creativa que jamás imaginarías porque has aceptado los términos en los que se ha planteado el problema.

Uno de los aspectos positivos de la ética kantiana es que no cree en un conflicto real entre deberes, por lo que fomenta soluciones creativas ad hoc frente a la elección entre dos resultados que solo parecen estar en conflicto.

En ese espíritu, el problema de elegir mentir para salvar a alguien es que todos los demás también existen. ¿Qué pasa si la razón por la que alguien tiene la intención de matar a esas personas es que son portadores de la peste, y le estás mintiendo a los CDC para protegerlos, es probable que infecten a millones de personas, que morirán?

Luego, de alguna otra manera, como negociar una cuarentena voluntaria, podría salvarlos a ellos y a todos los demás. Lo más probable es que la persona con el poder de implementar esta solución alternativa sea alguien que nunca tendría la oportunidad si mintiera. Entonces mentir para salvarlos no es mejor que no mentir.