¿"Conclusiones repugnantes" derivadas del imperativo de Kant de nunca usar a los humanos solo como medios para un fin?

Muchas formulaciones del consecuencialismo utilitarista conducen a una serie de " conclusiones repugnantes ", como:

  • sería moral ejecutar a una persona inocente si este acto pudiera disuadir al menos dos futuros asesinatos
  • la paradoja de la mera adición, que un mundo que contiene la mayor cantidad de personas cuyas vidas fueron marginalmente mejores que insufribles tiene una gran cantidad de utilidad total
  • el monstruo de la utilidad

etc. Hay una famosa "conclusión repugnante" que se deriva del conocido imperativo categórico de Kant en la siguiente forma:

Obrad sólo según aquella máxima por la que al mismo tiempo podáis querer que se convierta en ley universal.

De esto se deduce que si la Gestapo aparece en la puerta de uno, uno no debe mentir cuando le preguntan si está escondiendo a un judío buscado.

Kant propuso otras formulaciones del imperativo categórico, como la Formulación de la Humanidad:

El imperativo práctico, por tanto, es el siguiente: obrad de manera que tratéis a la humanidad, sea en vuestra propia persona o en la de otro, siempre como un fin y nunca sólo como un medio.

Ahora bien, para Kant, estos eran aparentemente intercambiables, y el rechazo categórico de la mentira podría derivarse de esta segunda forma . Pero a primera vista, no parece que, por ejemplo, el imperativo de nunca tratar a una persona solo como un medio para un fin, sino siempre como un fin en sí mismo, automáticamente llevaría a uno a entregar a un fugitivo solo para no tener mentir, particularmente cuando se consideran los efectos secundarios (ver, por ejemplo, esto ).

¿Cuáles son los contraejemplos canónicos presentados contra el imperativo categórico de Kant en la forma de la Formulación de la humanidad , de que siempre se debe tratar a las personas como fines en sí mismos, nunca simplemente como medios para un fin?

books.google.fr/… interesante que lo llames "repugnante" en lugar de arrepentido o algo así. bernard williams analiza parte de la literatura sobre esto en verdad y veracidad, iirc
Yo no lo llamé así, ese es el nombre oficial: plato.stanford.edu/entries/repugnant-conclusion
A su título solo le falta un importante. Para Kant, no hay nada en usar a las personas como medios para tus fines, siempre y cuando eso no sea lo único que sucede en una interacción.
Hay varias objeciones a Kant, pero pocas adquieren el estatus canónico de la conclusión repugnante... La mayoría se centran en la universalidad. No estoy inmediatamente al tanto de ninguno que se centre en nunca tratar a las personas como meros medios, sino siempre como fines.
@virmaior ¿esta falta de objeciones canónicas se discute en algún lugar de la literatura? También he añadido el "mero" al título.

Respuestas (3)

Las objeciones que Isaacson enumera son importantes, pero los contraejemplos canónicos son dilemas de sacrificio: Esencialmente, estos escenarios presentan una situación en la que matar a una pequeña cantidad de personas puede salvar a una gran cantidad de personas de la muerte. Un ejemplo de estos escenarios son los trolley-cases .

Cada kantiano tiene que lidiar con este tipo de problemas y, aparte de lo que sugiere Isaacson, la mayoría de ellos se resisten. Por ejemplo, en Alemania, cuya constitución está muy influenciada por Kant, el tribunal supremo dictaminó que es ilegal derribar un avión de pasajeros capturado por terroristas, incluso si queda claro que quieren destruir rascacielos/un estadio/una planta de energía nuclear. .

Curiosamente, con el fallo de la Corte Suprema alemana (Bundesverfassungsgericht), usted da en el clavo con respecto a por qué estas objeciones no molestan a Kant: cuando tiene la decisión entre dos oportunidades inmorales, ¿cómo se supone que un principio de moralidad es de alguna ayuda practica? No es una regla práctica que ayuda a decidir qué hacer en cada situación , solo si es moralmente permisible actuar de una manera determinada. Precisamente por eso distingue tan cuidadosamente entre moral y ética. Y por qué en moral , no hay dilemas (ver 6:224).
@Philip Entonces, ¿cómo sabe que sus dos opciones son "inmorales" antes de aplicar un principio de moralidad supuestamente útil? Esta es la naturaleza de la objeción de Mill y Schopenhaur. Para usar el principio solo en el lugar correcto, ya debe conocer las posibles consecuencias de ambas opciones en conflicto y haber juzgado que ambas son inmorales. Al poseer ambas cosas, puede tomar decisiones morales sin que se requieran más reglas.
@Isaacson: La objeción planteada por los dilemas morales es exactamente que la IC dice "no hacer nada", es decir, en la aplicación, no hay alternativa moral. Y esto es un error en mi humilde opinión. La objeción de Schopenhauer y Mill es incorrecta por otras razones, vea esta respuesta mía (último punto b)). Ellos, a mi entender, malinterpretaron cómo funciona la universalización según Kant.
@Philip No entiendo la distinción que está tratando de hacer (en la respuesta vinculada) entre estimar las consecuencias reales y estimar cómo sería una sociedad de individuos racionales . Para Mill, al menos, no es la naturaleza de la predicción lo que le molesta, es el poder racional con el que se lleva a cabo. Parece excesivo que Kant insinúe que examinar las consecuencias de nuestra acción está plagado de demasiados errores potenciales, pero imaginar cómo sería un mundo de seres racionales siguiendo nuestra máxima está a nuestro alcance.
Pero más al punto de esta respuesta real, el hecho de que aquellos que afirman seguir a Kant en realidad toman decisiones morales en casos que parecen ser contraejemplos de la aplicación exitosa de las formulaciones de IC no tiene ninguna relación con la formulación de Kant en sí misma a menos que hayan aplicado como pretendía, lo que esta respuesta aún no demuestra. Me mejoraría si @paschep pudiera demostrar los pasos que la corte suprema podría haber tomado para llegar a su conclusión utilizando las formulaciones de Kant. Tal como está, un consecuencialista podría haber llegado a la misma conclusión.
La BVerfG aplicó la fórmula de humanidad de la siguiente manera (traducida con Google): Esto los convierte en objeto no solo del perpetrador. El estado, que en tal situación toma la medida defensiva del § 14 (3) LuftSiG, lo trata como meros objetos de su acción de rescate para la protección de otros. La desesperanza e inevitabilidad que caracterizan la situación de las víctimas afectadas por la víctima también existe frente a quienes ordenan y ejecutan el lanzamiento de la aeronave. Las tripulaciones y los pasajeros de las aeronaves no pueden sustraerse a esta acción del Estado en función de las circunstancias.
que no pueden controlar de ninguna manera, pero están indefensos e indefensos, con el resultado de que son derribados junto con el avión de manera dirigida. Dicho tratamiento trata a los afectados como sujetos dignos y de derechos inalienables. Son cosificados y al mismo tiempo privados de sus derechos por el hecho de que su muerte se utiliza como medio para salvar a otros; Debido a que el estado proporciona la unilateralidad de sus vidas, el valor de la aeronave que necesita protección como víctimas se niega al valor que pertenece al hombre por sí mismo.

La mayoría de las críticas canónicas de Kant atacan la primera formulación: actúa solo de acuerdo con la máxima por la cual puedes al mismo tiempo querer que se convierta en una ley universal. Dado que Kant afirma directamente que todas las formulaciones son esencialmente reformulaciones de una sola regla, las críticas a una pueden tomarse como críticas a las demás.

El argumento de Hegel se refirió a la formulación de la humanidad solo en el sentido de que si todos compartiéramos los mismos fines, podría llevar a una conclusión que sería repugnante dado que este no es el estado de cosas que existe actualmente. Por ejemplo, que no haya propiedad privada no es inmediatamente un problema si todas las personas consideran que esta es una circunstancia razonable. Nadie tomaría los artículos que estabas usando porque simplemente los devolverías, la situación continuaría hasta el infinito. Sin embargo, debido a que algunas personas sí creen en la propiedad privada y la defenderían con violencia si fuera necesario, todos debemos defender la propiedad privada para mantener nuestra dignidad.

Schopenhauer critica la formulación por reducirla solo al egoísmo. Su argumento es que si negamos los sentimientos (uno de los cuales es la empatía), todo lo que nos queda como medio para juzgar los fines de los demás son nuestros propios fines egoístas (Schopenhauer, como mencioné anteriormente, en realidad expresa esto en el contexto de la formulación de la universalización, lo he puesto en términos de la formulación humanista para responder mejor a su pregunta). Esencialmente para Schopenhauer, Kant no hace un trabajo adecuado al describir lo que constituyen los fines permisibles sin requerir formulaciones adicionales que terminan utilitaristas.

La crítica más convincente proviene de Mill, quien argumenta (desde una perspectiva diferente a la de Schopenhauer) que la ética de Kant termina siendo utilitaria en cualquier caso. Para responder a la pregunta de si la máxima podría universalizarse, nos preguntamos cuáles serían las consecuencias de ello. Si somos capaces de determinar, con cierta precisión, las consecuencias de la adopción global de algún comportamiento, entonces la objeción de Kant a la ética consecuencialista (que las consecuencias son difíciles de juzgar con precisión) se vuelve irrelevante o socava su propio método.

Los esfuerzos de los neokantianos (y del mismo Kant) por mostrar cómo ciertos escenarios podrían resolverse utilizando la ética kantiana, aunque al principio parezcan ser contraejemplos, es de hecho una demostración de las críticas de Schopenhaur y Mill. Si una teoría no nos lleva a conclusiones contrarias a la intuición, entonces es inútil (aparte de una capacidad descriptiva), obviamente ya conocemos las acciones correctas de las incorrectas, sabemos que dejar entrar a los nazis y decirles dónde está la familia judía. esconderse está mal. Si ya sabemos esto de tal manera que necesitamos escribir advertencias y reinterpretaciones de la ética de Kant para que las conclusiones encajen,

Primero el ejemplo que das es falso: las únicas dos opciones son no mentir o entregar al fugitivo.

Hay una gama de otras opciones. Una de ellas es negarse a cumplir con el proceso al no contestar y bloquear los intentos de búsquedas injustificadas, ya sea que esté o no ocultando a alguien.

Se puede universalizar: si la gente en general se negara a permitir registros injustificados, la Gestapo seguiría sin saber quién escondía a la gente.

La segunda forma conduce a esto: debes resistirte a ser un medio, sin reducir a los que te piden a meros medios . Si piensas en ellos como personas , no como medios utilizados por otros , entonces no te molestarías en mentirles.

Kant escribió un artículo muy explícito sobre las objeciones de que su posición contra la mentira tenía este tipo de efectos políticos. Una interpretación de su posición es que el incumplimiento abierto es siempre más moral que el incumplimiento encubierto en cualquier situación de este tipo, y elegir este último es una forma de cobardía que termina sacrificando a sus aliados con más principios como meros medios.

La principal debilidad señalada en la formulación medios-fines es que no dice nada frente a dos individuos entre cuya "finidad" debe elegirse. (Pero esa es la razón por la que expuso cuidadosamente las otras formulaciones equivalentes. La idea es que una u otra podría ser un mejor punto de partida, pero que todas son, de hecho, lógicamente idénticas en implicación. Si parecen estar en conflicto, su máxima está mal formado.)

En mi opinión, es particularmente evasivo en el tema de la guerra. Se muestra claramente en contra de la guerra (una y otra vez), pero aún así evita afirmar que declarar la guerra en sí mismo es intrínsecamente inmoral.

Las dos poblaciones cuyos fines están enfrentados, en el tema de la guerra, nunca son los dos bandos combatientes, sino las poblaciones civil y militar.

Es cierto que los soldados pueden aceptar su posición y pueden adoptar una postura honorable hacia los demás que les permita aceptar la muerte a manos de una facción rival cuando su dedicación a sus propios principios es muy fuerte y no parece posible otra solución. Entonces pueden ser más que meros medios, y teóricamente podría haber una guerra justa.

Históricamente nunca han sido así. Ningún oficial puede realmente acatar la máxima: todos excepto unos pocos soldados bajo su mando están desempeñando su papel como meros medios, a pesar de la existencia de una minoría que puede ver la situación con claridad y aceptarla. Desafortunadamente, en mi opinión, la ética en sí misma es demasiado abstracta y demasiado imparcial para captar este tipo de desigualdad intrínseca de composición.

La construcción no permite que algo sea inmoral simplemente por las limitaciones reales de la mayoría de los seres humanos. Si el 90% de nosotros somos tontos, todavía no todos somos tontos. La voluntad de los soldados engañados de estar allí y de hacer las promesas que han hecho es, en teoría, asunto de ellos; cuestionarlo traiciona su autonomía.

La formulación le impide ser claro aquí y afirmar la posición ética que representa claramente su propia posición política.

El problema es que el acto de esconderse es en sí mismo una mentira. Estás haciendo algo mientras finges que no lo haces. Y, por supuesto, es muy dudoso que podamos querer que todos escondan personas en sus sótanos, de una forma abstracta que no tenga en cuenta por qué las escondemos.
Lo mismo aquí: no estoy pidiendo una discusión sobre el imperativo categórico y sus implicaciones para la mentira, sino: ¿cuáles son los contraejemplos canónicos presentados contra el imperativo categórico de Kant en la forma de la formulación de la humanidad?
Tu ejemplo sigue siendo falso, nada en Kant sugiere entregar al fugitivo. Defendió cuidadosamente el hecho de que su posición contra la mentira no conduce a esta interpretación. Y no, la ley no es ética, por lo que esconder a alguien de un trato injusto por parte del Estado no es mentir. No te han preguntado hasta que te hayan preguntado. La mayoría de estos 'ejemplos canónicos' están poniendo en la boca de Kant palabras que cuidadosamente evitó decir.
Así que dejé la objeción para el ejemplo, pero agregué un problema que se menciona legítimamente y que la regla maneja mal.
"Nada en Kant sugiere entregar al fugitivo" No dije que lo hiciera. Dije: "uno no debe mentir cuando preguntan si está escondiendo a una [persona] buscada". Además, todavía no creo que esto sea una respuesta a mi pregunta. Ahora es solo una no respuesta más larga. No estoy pidiendo una explicación o defensa de la ética de Kant, sino contraejemplos canónicos presentados contra el Imperativo Categórico de Kant en la forma de la Formulación de la Humanidad .
En realidad , hay una respuesta allí, la guerra. Por lo tanto, su queja sobre el material anterior, a pesar de sus afirmaciones, simplemente no es objetivamente correcta y no me veré afectado por ellas.