Esta pregunta se hace a un nivel muy básico, no muy consciente del judaísmo o del proceso de la ley judía. No soy judío, por lo que no se aplica directamente a mí, pero me ayuda a hacer una pregunta más amplia al anclarla a algo específico.
Leí en el Talmud, Berajot 2a, sobre el tiempo desde el cual una persona puede decir Shema en la noche. Está conectado con las palabras en Deuteronomio para recordar los mandamientos de Dios cuando estás acostado y cuando te levantas. Puedo ver la conexión y la forma en que decir esta oración ayuda tanto a los individuos como a su comunidad (juntos) a recordar y cumplir la letra y el espíritu de esta instrucción integral. También entiendo algunas de las razones por las que las personas deberían hacer lo que la comunidad está haciendo (y lo estaba haciendo en los tiempos de la redacción del Talmud), en cosas como esta. Lo que me confunde es el tramo de simplemente decirlo cada vez que te acuestas a toda esta preocupación de decidir a qué hora es apropiado hacerlo todos los días. La Guemará pregunta por qué se planteó la pregunta 'desde qué momento',
Tal vez haya aquí una oportunidad para mí de aprender algo sobre el proceso mediante el cual transmites y trabajas con la ley oral. ¿Crees que este interés por los tiempos es una medida de 'valla' para garantizar que se cumpla una ley original (oral) de la Torá para decir Shemá, de manera similar a la declaración en la mishná sobre por qué los sabios dijeron 'hasta la medianoche'? ¿O crees que esta práctica de decir Shema en sí surgió no de una ley de la Torá per se, sino del deseo de los sacerdotes y líderes de crear una tradición que permitiera una memoria clara y un compromiso con las cosas de las que se habla en Deuteronomio; y luego también se dieron tiempos? ¿O crees que Shema se dijo en momentos particulares desde los días de Moisés, y que la mishná aquí estaba registrando algo original de la Torá oral? ¿Cuánto podemos decir sobre el trasfondo detrás de estas cosas? Si no se puede saber mucho sobre su historia, entonces no importa, pero quiero saber si me estoy perdiendo algo.
Me gustaría saber más acerca de cómo la tradición rabínica maneja este tipo de cosas, para llegar a las decisiones que tiene ante usted hoy, con referencia a esta pregunta en particular. ¿Cuál es la conexión entre lo que está escrito en los versículos y lo que se transmite de generación en generación, aquí? Y en el nivel más profundo de la comprensión de esto por parte de la comunidad, ¿podemos saber por qué es importante especificar momentos para decirlo?
Editar: no estoy cuestionando la validez del Talmud o la naturaleza vinculante de la práctica sobre este punto, dentro del contexto del judaísmo ... solo me pregunto si hay algo más en los escritos rabínicos sobre cómo se llegó a decir el Shemá de esta manera. . O si se tratara de un caso de tradición y vallas rabínicas, cómo podría haber sucedido típicamente/hipotéticamente dentro de los procesos de la ley judía.
La respuesta a sus preguntas radica en comprender qué es la Torá Oral. No se trata solo de vallas e interpretaciones de los rabinos, sino que se entregó junto con la Torá escrita en el Sinaí, como lo afirma el Rambam al comienzo de su Introducción a la Mishne Torá:
Todos los mandamientos que le fueron dados a Moshé en el Sinaí fueron dados junto con su interpretación, como está escrito “y te daré las Tablas de Piedra, la Ley y el Mandamiento” (Éxodo 24,12). "Ley" es la Ley Escrita; y "Mandamiento" es su interpretación: Se nos mandó cumplir la Ley, según el Mandamiento. Y este Mandamiento es lo que se llama la Ley Oral". http://www.mechon-mamre.org/e/e0000.htm )
Entonces, el hecho de que no parece haber una conexión clara entre el verso donde se deriva la Mitzvá de Shema y cómo se realiza la Mitvá no importa. La Torá Oral contiene todos los detalles de cómo se realiza la mitzvá y eso proviene directamente de la Torá tal como se entregó en el Sinaí.
En cuanto a las vallas como decir Shema antes de Chatzos (Rambam, Mishne Torah, Sefer Ahava, 1:10 http://www.mechon-mamre.org/i/2101.htm ), esa es una institución de los Rabinos después de la entrega de la Torá.
Lo que me confunde es el tramo de simplemente decirlo cada vez que te acuestas a toda esta preocupación de decidir a qué hora es apropiado hacerlo todos los días. ... ¿Crees que este interés por los tiempos es una medida de 'valla' para garantizar que se mantenga una ley original (oral) de la Torá para decir Shema, de manera similar a la declaración en la mishná sobre por qué los sabios dijeron 'hasta la medianoche'?
Como se explica en la mishná mencionada, la hora de la medianoche es una valla. Sin embargo, el concepto de tener tiempos proviene de la Torá, que especifica ( Deuteronomio 6: 7 ) "Cuando te acuestas y cuando te levantas". Aprendemos de esto que hay tiempos específicos; según el rabino Eli'ezer el tiempo de acostarse es hasta el final de la primera vigilia, y según los rabinos es toda la noche; después de este tiempo ya no puede describirse como un tiempo de acostarse según las respectivas opiniones. Entonces, para responder a esta parte de la pregunta, no, los tiempos no eran una valla, aparte del tiempo de medianoche.
A pesar de esto, he escrito anteriormente que según el rabino Eli'ezer, el momento para decir Shema es completamente subjetivo: cuando cada individuo se va a dormir y se despierta.
El concepto de cercas se aprende del verso ( Levítico 18:30 ) que literalmente significa "Y debes guardar mis guardias": haz una cerca alrededor de los mandamientos (Bartenura, Avos 1:1 ).
¿Cuál es la conexión entre lo que está escrito en los versículos y lo que se transmite de generación en generación, aquí?
Esto se explica al final del primer capítulo de Mevo HaTalmud del Maharatz Chayus . La parte escrita se impartió independientemente de la parte oral. La parte escrita contiene sugerencias para la parte oral que pueden usarse como dispositivos de memoria. Antes del tiempo de la escritura de la Mishná, estaba prohibido escribir la Torá oral . Para empezar, hay unas 3.000 páginas de dos caras en el Talmud; salvo eso, el autor de Jafetz Chayim ( nota al pie en Shem Olam 1:12) cita fuentes que dicen que la mishná original contenía 600 sdarim (en comparación con los 6 actuales) el tratado Avodah Zarah tenía 400 capítulos (el actual tiene 5 capítulos), asumiendo la coherencia en la abreviatura de los capítulos para todos los tratados y la misma longitud de seder, eso es 240,000 veces más largo, lo que sería si se escribieran (nuevamente suponiendo consistencia) 720 millones de páginas a doble cara. Por lo tanto, tener una fuente breve y escrita para encontrar dispositivos de memorización habría sido extremadamente importante. Pero leer la sección escrita por sí sola obviamente no le enseñará todas las leyes (lo he escuchado comparado con notas escritas en forma abreviada, comprensible solo para alguien que haya escuchado previamente la conferencia en la que se basaron las notas).
Esta es una muy buena pregunta. la forma en que se establece el Talmud hoy fue una reacción a la preservación de las leyes y cómo se debe entender la Torá escrita. Como tal, hubo dos aspectos de la Torá que fueron entregados al pueblo judío en el monte Sinaí, que fueron la Torá oral y la Torá escrita. Las discusiones de los rabinos en el Talmud son sobre la Torá oral que le fue dada a Moisés y al pueblo judío. Como tal, hay muchos aspectos de la Torá escrita que solo pueden entenderse completamente dentro del contexto de toda la Torá, que incluye también la tradición oral.
Dicho de otra manera, la Torá es como una pintura de múltiples facetas y no se puede captar por completo sin dar un paso atrás y mirar el panorama general.
Mónica Celio