¿Se dieron leyes rabínicas como Muktzeh en el Sinaí?

¿Existieron leyes rabínicas como Muktzeh en el período de tiempo entre la recepción de la Torá y el momento en que fueron escritas e institucionalizadas en la Halajá?

¿Hay diferentes opiniones sobre cómo se desarrolló esto a lo largo del tiempo? ¿Dicen algunos que, de hecho, todas las leyes rabínicas que tenemos hoy fueron dadas en el Sinaí como parte de la Ley Oral? ¿Cuáles fueron, cuáles no?

Es necesario hacer una distinción entre las ordenanzas rabínicas como Muktzeh, que claramente no existían antes de que fueran creadas, y la Ley Oral, que se dio en el Sinaí. No veo cómo alguien podría decir que las leyes rabínicas realmente existían y eran vinculantes antes de que los rabinos las acuñaran; claro, Avraham los mantuvo, por lo que el concepto existía, pero no eran vinculantes para todos los judíos hasta que los rabinos lo instituyeron formalmente.
Muktza fue promulgada por Nechemia, ¿no?
y Esdras.......
@sam mira a su alrededor con nerviosismo "¿¡Qué quieres de mí!?"
@ezra Creo que la pregunta es qué quieres de nosotros ...

Respuestas (1)

Por definición, no. Eso es lo que hace que esas leyes sean rabínicas. Pero...

Hay casos donde el Talmud encuentra una derivación de la Torá usando los principios de derashah, y luego dice que a pesar de esto, la ley es rabínica. Se declara que la derivación es un asmachta, algo a lo que adherirse. Mi rabino en la escuela primaria lo comparó con un gancho para colgar el sombrero. Pienso en un asmachta como una herramienta mnemotécnica: la ley en realidad no proviene del verso, pero el verso puede ayudarte a recordar la ley.

El Raavad tiene una posición interesante sobre asmachtos. (Rabino Avraham ben David, c. 1125 - 27 de noviembre de 1198, Prevence, mejor conocido por su glosa sobre el código del Rambam donde generalmente no está de acuerdo con las decisiones del Rambam. Durante su vida trabajó duro para resistir la creciente influencia que el Rambam estaba teniendo en Prevención del siglo XII.)

Según el Raavad en su glosa sobre Hikhos Mamrim cap. 2, asmachtos fueron dados por Di-s. Di-s "Pensó" que esta ley podría valer la pena legislar en las circunstancias correctas y, por lo tanto, la sugiere en la Torá. Sin embargo, dejó que los rabinos decidieran si decretarlo o no, si se presentaba la situación para la que sería bueno.

También hay un término medio: divrei soferim ("los pensamientos de los soferim"), donde "soferim" es el término usado para el arrendamiento religioso durante el período temprano del Segundo Templo, es decir, los miembros de la Gran Asamblea. Como cuando se hace referencia a Ezra como "Ezra haSofeir". A veces, esta categoría de leyes se denomina "divrei qabbalah": las palabras que se recibieron; es decir, leyes promulgadas por un beis din temprano como la Gran Asamblea.

La cosa es que divrei soferim eran leyes rabínicas, pero donde algunos de los rabinos también eran nevi'im (profetas). Si bien la halajá no se puede hacer por profecía, al menos no desde Moshé, la halajot hecha a través de medios rabínicos donde los rabinos pueden "escuchar" que Di-s da su aprobación después del hecho podría ser algo más que las leyes rabínicas regulares.

Como ejemplo: aquellos que creen que esta es una categoría distinta incluirían a Purim como divrei Soferim en lugar de la ley rabínica habitual. Algunos acronim dictaminan que la obligación para las mujeres debe escuchar megillah y las otras mitzvot de Purim es rabínica pero para los hombres es divrei qabbalah (para usar la frase que se usa generalmente en la discusión de Purim). Por lo tanto, su obligación es menor.

Entonces, la respuesta es: las leyes rabínicas son creadas por rabinos. Algunos podrían haber sido sugeridos por Di-s para que los rabinos los crearan cuando fuera apropiado. (Según el Raavad, y no, digamos, el Rambam.) Y otros son un poco más que rabínicos, porque después de que fueron creados, Di-s los ratificó.

Algo de lo anterior se superpone con mi respuesta a "¿Cuál es la diferencia entre un takana y un gezera?" Es una taxonomía general de la ley rabínica, tal como se enseñó en una clase del rabino Yonasan Sachs. (No el antiguo rabino principal, ese es el rabino Lord Jonathan Sacks. Este es el jefe de la ieshivá en Lander's College y el rabino de Agudah de Passaic-Clifton). Y luego embellecido con el tiempo.