No estoy seguro de por qué, pero la práctica de la introspección no me parece muy perspicaz. He estado practicando durante más de media década todos los días y no tengo una visión profunda de la realidad como he leído muchas veces. El método de Goenka habla mucho sobre la disolución de la mente y el cuerpo y ver la realidad última de las partículas subatómicas, etc. y el método de Sayadaw habla mucho sobre anicca y el ascenso y descenso siempre diferentes, etc. tal vez me estoy perdiendo algo, pero después todo este tiempo todavía no he tenido una visión profunda de nada. Cuando estaba de retiro tuve algunas experiencias maravillosas y extrañas, pero no tenía ni idea de lo que había ocurrido. Todo lo que sabía era que se sentía bien y quería más. Cuando hablé con los profesores, tampoco parecían tener idea de lo que había ocurrido. Por lo que sé, podría haber sido una combinación de privación del sueño y privación sensorial que me hizo enloquecer un poco. A veces me aburro mucho de que me digan que siga mirando el subir y bajar. Así que la respiración es impermanente, gran cosa. ¿Cuánto tiempo debo seguir haciendo esto antes de tener la llamada "percepción"? Se parece un poco al cristianismo la forma en que le dicen a la gente que no estás obteniendo resultados porque solo necesitas orar más. También siento que no puedo ser realmente honesto acerca de cómo me siento sin que otros me señalen con el dedo de una manera condescendiente y digan que es mi culpa por no hacer esto o aquello correctamente. Siento que necesito tener una idea de la llamada verdadera naturaleza de la realidad muy pronto o no voy a continuar. Puedo'
En mi humilde opinión, deberías dejar esta tontería. Sentarse y esperar la percepción no va a funcionar.
La meditación de introspección no está destinada a estar esperando. En cambio, pretende ser un examen de los elementos de su experiencia inmediata:
Mira tus pensamientos. De dónde vienen, cómo cambian. ¿Quien esta viendo? ¿Cómo te distraes y cómo recuperas el enfoque? Examine estos durante mucho tiempo, hasta que realmente lo vea.
Mira tus emociones. ¿Dónde están ubicados? ¿Qué los desencadena? ¿Cómo se calman?
Ahora, piensa en esta idea que estás buscando. Suponga que en algún momento lo obtendrá. ¿Ahora que? ¿Por qué lo necesitas? ¿Que esta mal ahora? ¿Qué deseas?
Ahora, piensa en dukkha, sufrimiento. Dicen, "el sufrimiento viene del deseo". ¿Qué significa esto realmente? Intenta recordar algo que realmente quieras (o que realmente no quieras). ¿Lo que pasa? Ahora, oblígate a pensar en otra cosa. ¿Que pasa ahora?
Ahora, piensa en las causas y los resultados. Tome objetos y eventos y rastree todas las fuerzas causales que los unen y luego los separa. Piensa cómo funciona esto a escala global.
Ahora, piensa en ti mismo en términos de cadenas causales. ¿Cuántas cosas diferentes se juntan para hacerte a ti y a tu experiencia inmediata? ¿Fuiste hecho una vez o te hacen a diario? ¿Qué elementos causales contribuyen a eso?
Esta es la meditación de introspección, en mi opinión. Sentado y observando cómo se une tu experiencia, durante horas y horas, hasta que veas claramente cómo funciona. No sentarse y esperar como un tronco.
Bienvenido al club. Este es un problema común para muchos de nosotros. Le sugiero que comience a leer Sutta directamente. Además, recuerda que es un entrenamiento gradual. Ya tiene una idea, de lo contrario, no estará aquí publicando esta pregunta.
La meditación de introspección no puede ocurrir como una práctica independiente, también necesita Moralidad y Sabiduría , todo el Noble Óctuple Sendero debe practicarse en conjunto. Todos los factores del Camino se fortalecen y se apoyan mutuamente.
Hay diferentes razones por las que la percepción podría no surgir.
Algunos de ellos son:
Puede ser debido a una de esas razones o varias de ellas en conglomerado.
Un buen Maestro a menudo puede guiar y apoyar a uno en el Camino, por ejemplo, para ayudar a identificar los impedimentos para progresar.
La 'percepción' que parece estar buscando no existe. La realidad es sólo lo que ves frente a ti. Aceptarlo es difícil, por lo que es más fácil para muchas personas aferrarse a los sueños, para algunos sueños mundanos, para otros sueños espirituales de estados especiales.
Generalmente, si no estás progresando, no estás practicando la introspección como se supone que debes hacerlo. Si escuchas y sigues las instrucciones correctamente, progresarás. De lo contrario, no está practicando la técnica incorrecta porque la ha entendido mal, o quizás está mezclando otras técnicas, o intencionalmente o no, omitiendo partes de la instrucción.
Primero tienes que entender cómo se desarrolla la percepción con todas las sutilezas. Insight debe cubrir todas las bases siguientes:
En cuanto a los términos “interno” (ajjhatta) y “externo” (bahiddhā), cabe señalar que tienen dos aplicaciones:
los agregados (khandhā) que componen una “persona” particular son “internos” para ellos, y todo lo demás es “externo”;
los órganos de los sentidos (ayatana) son "internos", pero sus objetos, que pueden incluir aspectos del propio cuerpo o mente de la persona, que son "internos" en el primer sentido, son "externos".
En la tradición de comentarios (incluido el Abhidhamma), "grosero" (olārika) se refiere a la naturaleza de los cinco sentidos físicos (ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo), mientras que "sutil" (sukhuma) se refiere a la naturaleza de la mente. Se dice que los sentidos físicos están "influidos", mientras que la mente no funciona de esa manera.
Adoptado de esta respuesta y sus referencias.
Si escuchas atentamente las instrucciones, menciona:
Estos cubren la totalidad de cómo debe practicar la percepción.
También deberías ver si estás la mayor parte del tiempo sentado meditando. Mucha gente sueña despierta mientras hace meditación. Por esta razón, cuando diga escanear el cuerpo, llame la atención sobre él. Reafirma que tu atención está en él y no se ha desviado. Cuando te muevas a una nueva área, asegúrate de que tu mente esté enfocada en sentir estas áreas. Re afirma que es y no se distrae. Si tu concentración no es fuerte, la percepción interior no surge.
También vea que está llevando una vida moral. Si no, habrá demasiada distracción y su mente puede dispersarse. Debido a que no obtienes concentración, no obtienes percepción.
También ten en cuenta que no debes evaluar ninguna experiencia como favorable o desfavorable. Por lo que deduzco en tu mente, estás buscando una experiencia fabulosa a la que quieras llamar "insight". Esto no es meditación de introspección. Además los docentes no le dan importancia a estas experiencias porque no está relacionado con el progreso. Si te sientes sudoroso, esto también es introspección porque no le prestas atención. La humedad puede ser desagradable y tu mente reaccionará a ella. Esto también es perspicacia. Si quieres ir al baño y sientes malestar hasta que lo haces y alivio después. Eso también es perspicacia. Insight es saber qué está pasando y cómo puedes evitar que tu mente reaccione negativamente a estas esperces. Insight no es una experiencia placentera o alguna experiencia que buscas obtener.
Tampoco mezcles técnicas. Si observas una de las razones del declive del Dhamma, es que la gente practica técnicas que no se basan completamente en las enseñanzas del Buda. Más sobre esto ver esta respuesta . Esto es cuando lo haces no obtienes resultados y la gente pierde la fe. Si mezcla otra técnica, es posible que no dé los resultados esperados. ¡Así que practica el dhamma puro como lo proclamó el Buda! Entonces los resultados seguramente seguirían.
Permítanme ofrecer algunas sugerencias desde la perspectiva del laico.
Primero, un poco de trasfondo teórico/científico. Las instituciones académicas y de otro tipo en Occidente han comenzado a utilizar la meditación tanto para estudiantes como para profesionales. Lo hacen porque han encontrado numerosas ventajas físicas y mentales que pueden lograrse aprovechando el "efecto de mente quieta" de la meditación.
Nuestros cerebros no son más que intérpretes sensoriales, aunque complejos. Toman información sensorial de nuestra forma frágil y limitada y la comparan con información sensorial pasada para reconocer patrones. Es como una computadora que está encendida todo el tiempo, pero cambiará de modo si la entrada que recibe se ralentiza (suspensión) o se detiene por completo (privación sensorial). En ambos casos, la mente eventualmente llenará la falta de entrada con sueños en el caso del sueño o manifestaciones aleatorias en la mente en el caso de la privación sensorial.
Pero antes de que la mente llegue a esos extremos, encuentra un estado de reposo en el que puede concentrarse atentamente si los estímulos se controlan con una entrada segura, familiar, no amenazante o incluso invariable. Algo que no requiere pensamiento y no es una amenaza. Como un mantra tarareado en un tono constante en un tono medio o incluso un cuenco titánico. algo así como el ruido de fondo que ayuda a alguien a estudiar. Mismo principio.
Mientras que la parte posterior de la mente está ocupada con el "ruido" de fondo que utiliza pocos recursos, sus otros recursos están libres para vagar o enfocarse o ser guiados fácilmente. Un estado de alta susceptibilidad y profundo pensamiento reflexivo si así se guía. Esto es lo que potencia la práctica meditativa y está respaldado científica y empíricamente.
Así que el primer paso es llegar a ese estado. Requiere relajación y esfuerzo para concentrarse en un simple estímulo familiar. No requiere un enfoque perfecto. Cada pequeño paso que das logra un beneficio para tu mente. Cada paso que das te abre un poco más.
Ahora aún necesita información sensorial previa para que su mente compare y contraste (como es su naturaleza) mientras su mente divaga o es guiada suavemente. Aquí es donde tus experiencias pasadas o el dharma se vuelven importantes. Tu mente podrá explorar lados de pensamientos a los que normalmente no tienes acceso. De aquí es de donde provienen las percepciones. Una vez que se quita la paja, recibimos los beneficios.
Así que confía en el lado físico si crees que el otro te está fallando. Esto ciertamente me ayudó a superar mis dudas y reservas como las que usted parece estar experimentando. Espero que esto pueda ayudar.
En el momento en que hablamos de conciencia, debemos saber que necesitamos transitar de ser disfrutador (Objeto) a ser conocedor (Sujeto). La percepción no ayudará a menos que seamos conocedores. Meditar siendo disfrutador no funcionará. Desde mi propia experiencia, sugeriré estos.
Mientras come, solo sepa quién está comiendo y sea testigo del acto de comer en lugar de disfrutar. Por ejemplo, usted no es el que está comiendo, los dientes y la boca están comiendo y los sentidos están saboreando. Así que conviértete en un conocedor en lugar de un disfrutador. De hecho, eres algo diferente del comedor.
Haga lo mismo para cada acto como respirar, caminar, bañarse, etc.
Tenga en cuenta que el viaje es siempre así.
Disfrutador (Objeto) { Gente mundana } -> Conocedor (Sujeto) { Meditadores } -> Ni Disfrutador ni Conocedor (ni sujeto ni objeto) { Ser iluminado}.
me gusta la pregunta
La visión correcta es el primer paso en el budismo Theravada, por lo que tiene sentido que no llegues a ninguna parte, suponiendo que te falte. Si no tiene la "vista correcta", tiene algunas alternativas obvias para elegir, no necesariamente excluyentes entre sí:
etc. Deduzco que el mérito de alcanzar dhyana significa que "tú" renacerás en un cielo (por un tiempo) de todos modos, así que incluso si te das por vencido, es posible que hayas obtenido algo de tu primer retiro, como mínimo.
Evidentemente lo estás haciendo mal. Para obtener una visión adecuada, debe practicar los 4 Satipattanas: acciones corporales, sentimientos, actividad del metal y fenómenos.
Si te sientes aburrido, anótalo como aburrido... aburrido... aburrido...
Si está esperando progreso, anótelo como esperando... esperando... esperando...
Si estás molesto, anótalo como molesto... molesto... molesto...
Si te sientes dichoso, anótalo como dichoso... dichoso... dichoso...
Aquí hay una guía simple para comenzar con la técnica correcta.
Antes de buscar a tu próximo maestro, lee Käläma sutta, la traducción original, desde el principio hasta el final. En él, Buda adopta un enfoque práctico para explicar cómo se puede elegir una religión / enfoque adecuado para seguir. Tenga en cuenta especialmente cómo Buda muestra, antes de la certeza, las cinco formas en que uno usa para elegir una práctica / religión (Fe, Gusto, Escuelas de pensamiento, Contemplación, Puntos de vista)
Saptha Visuddhi
De poca cultura
Arturia
Ilya Grushevskiy
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