Ilusión de continuidad

¿Cuál es el eslogan de Kali Linux? "Cuanto más callado estés, más podrás oír". Uso algo similar cuando trato de que mis estudiantes adultos de naturaleza vean señales de animales: "Cuanto más profundo respiras, más fácil es ver las cosas pequeñas". La práctica budista se basa en un concepto similar. Si bien es posible que puedas ver manifestaciones sutiles de la conciencia con la mente ordinaria, es mucho, mucho más fácil verlas cuando nos ralentizamos a través de la práctica de samatha. Esto no quiere decir que necesites alcanzar jhana. Incluso la concentración de acceso proporciona una perspectiva muy diferente a nuestro pensamiento discursivo normal. En lugar de simplemente sumergirse en la práctica de la atención plena, puede beneficiarse de hacer media hora o una hora completa de meditación tranquila de antemano. para no desanimarte,

La siguiente parte va a sonar un poco woo woo, pero también es muy importante. No busques la atomización de la experiencia. Es como el principio de indeterminación de la física. Si tratas de observarlo, seguirá siendo esquivo. Piénselo: para buscar algo, debe tener una imagen mental de cómo se verá esa cosa. Te puedo asegurar que lo que crees que es esta experiencia es, en el mejor de los casos, sutilmente diferente. Lo más probable es que lo sea en gran medida. El budismo no es como buscar las llaves. Realmente no tenemos idea de lo que estamos buscando. Si lo hiciéramos, ¡ya estaríamos todos iluminados! Si tiene ideas preconcebidas en su práctica, será casi imposible descubrir la verdadera percepción.

Lo que quieren decir es que nuestra experiencia se ensambla a partir de pistas presentadas por los órganos de los sentidos. Los ojos, los oídos captan destellos de lo que está pasando, especialmente. a medida que nos movemos, y luego construimos una teoría a partir de esas pistas, una teoría que vemos como realidad. Hay muchas suposiciones durante ese proceso, mucha interpretación y muchos hábitos.

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Una vez que "dejas ir" lo suficiente, empiezas a verlo. Por "dejar ir" me refiero al proceso inconsciente por el cual mantenemos nuestro mundo artificial. Hoy en día lo veo tanto a nivel micro como macro. Por ejemplo, cuando sostengo la taza y la miro, puedo ver cómo la mente "capta" los "signos", instantáneas momentáneas en bruto de algunas características distintas, y cómo se "dice" a sí misma lo que implican estos signos al inferir la taza de ellos. . Veo cómo la mente recorre estos "signos" una y otra vez en círculos, contándose a sí misma la historia de la copa. De manera similar, a nivel macro, puedo ver cómo la mente capta los hechos del mundo y construye la narrativa de mi vida a partir de ellos.

Cuando algunas personas practican la atención plena, practican lo contrario de dejar ir. Piensan que la atención plena es cuando tu observación es infalible. Pero la observación hermética es en realidad solo una versión más estricta del proceso de ensamblaje mediante el cual construimos el mundo. En cambio, cuando dejas de intentar controlar la experiencia, empiezas a ver las lagunas en el modelo. Estas brechas es lo que buscamos, pero no puedes abrirte camino hacia ellas, no puedes controlarlas, solo provienen de dejar ir, lo que implica manejar una enorme cantidad de inseguridad.

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Lo que @xxxx quiere decir con su analogía de "buscar llaves": normalmente, la forma en que funciona nuestra mente es que obtenemos una pista de los órganos sensoriales, construimos una hipótesis de lo que estamos buscando y luego la validamos examinando el evidencia de los órganos sensoriales. Si abordamos la meditación con la misma actitud, nos diríamos a nosotros mismos: oye, debo estar buscando lagunas en la experiencia, lagunas en el proceso de modelado, y así es como se supone que debe verse. Pero no puedes ver las brechas reales con esta actitud, esto sería inventar brechas con tu mente, como soñarte un sueño. En cambio, proviene de dejar ir el diálogo interno, de volver a contarte la historia de lo que ves (micro) y la historia de tu vida (macro).

" Me parece obvio que la sensación no siempre está ahí. Me pica y luego desaparece. Tengo dolor y luego desaparece, etc., etc. ¿Quizás estoy malinterpretando este concepto? "

Sí, es tan corriente como pones.

" ¿Significa que, por ejemplo, un picor que dura 10 segundos no es continuo durante los 10 segundos que dura? "

Puede refinar la observación tanto como pueda y observar diferencias en el picor durante estos 10 segundos. Un punto crucial en estas observaciones es que no es estable: "eso" muta (impermanencia). Un segundo punto crucial es que no parece adecuado considerar "eso" como una sustancia, porque escudriñarlo no logra descubrir ese "eso", esa sustancia. Lo que hay es un proceso en curso que cambia con el tiempo. Cualquier sustancia que encontremos allí, al examinarla, se muestra, en última instancia, como otro proceso subyacente.

" ¿Y lo mismo con un dolor? Quizás mi concentración no es lo suficientemente fuerte como para notar esto. A veces trato de examinar una sensación, pero una picazón me parece una picazón " .

Algunas personas, incapaces de hacer que desaparezcan, pueden llegar a pensar que una picazón es algo que puede estar allí para siempre. Algunas otras personas pueden pensar que una picazón es un acto de los espíritus. Otras personas pueden pensar que una picazón es algo que sabe que hiciste algo malo en el pasado y te está castigando. Esta variedad podría ilustrar el tipo de personas que estuvieron expuestas a esta práctica. Entonces, la práctica ayudaría a estas personas a ver lo que acabas de decir sin el color y la imaginación adicionales (no es más que un picor), pero también a ponerse en contacto con su funcionamiento y su naturaleza real.

Se vuelve interesante cuando en lugar de picazón, estamos hablando de ira... o incluso de amor. Aspiraciones, miedos y deseos, cosas que no nos gustan, etc. Por supuesto, más si el sujeto de investigación somos nosotros mismos.

" Sentado, notando la respiración, pensando, notando la respiración, comezón, pensando, notando la respiración, etc. Se siente más y más inútil cada día. No parece que esté aprendiendo a ver la "verdadera naturaleza de la realidad" o dirigiéndome hacia la "iluminación". ¿Por qué no? ¿Dónde me estoy equivocando ?

El desarrollo de esta práctica (en particular, asociada al mindfulness de la respiración), cuando se ejercita correctamente, tiene algunos beneficios como:

1. Nos desdistraemos y alertamos (evita la proliferación de pensamientos).

Debe desarrollar la atención plena de la respiración hacia adentro y hacia afuera para cortar el pensamiento que distrae.

-- AN 9.1

2. En general, nos calmamos y la facultad de concentración no se obstruye (por lo que podemos desarrollarla más).

"Contemplar la asquerosidad en el cuerpo,
Estar atento a la respiración que entra y sale,
Siempre ardiente y viendo con claridad.
La calma de todas las formaciones"
-- Iti 85

"Para alguien con atención plena correcta, brota la concentración correcta".
-- SN 45.51

"Bhikkhus, estando alertas y conscientes, desarrollen una concentración que no tiene medida".
-- AN 5.27

Monjes, hay formas cognoscibles a simple vista que son agradables y otras que son desagradables. Uno debe entrenarse para que estos no persistan obsesionando la mente incluso cuando se experimentan repetidamente. Cuando la mente no está obsesionada, se despierta una energía incansable, se establece una atención plena despejada, el cuerpo se vuelve tranquilo y sereno, la mente se vuelve concentrada y unidireccional.
-- AN 4.51

Un punto muy importante aquí es que la práctica de la concentración es un aspecto agradable clave del budismo. Es practicando samatha que encontramos cierta protección contra estados mentales indeseables (ira, frustración, resentimiento, obsesiones, etc.). Es samatha lo que nos envuelve en una especie de placer que va más allá de los placeres ordinarios de nuestras vidas. Y es samatha lo que da una muestra de la dicha suprema, Nirvana.

Como la práctica de la atención plena nos calma y despeja la concentración, estamos en una buena posición para practicar la concentración. Entonces, cuando la concentración se desarrolla bien, es la concentración la que despeja la introspección.

Todas las prácticas del camino óctuple van de la mano, son plataformas entre sí. También ayudan a explicarse entre sí.

Es importante entender el camino óctuple en detalle, para contextualizar lo que uno está haciendo. Es un mapa, nos da dirección y medios para evaluar dónde estamos. Si todo lo que estamos haciendo es "meditación de atención plena", puede ser difícil saber qué deberíamos estar mirando y qué deberíamos estar haciendo o si estamos haciendo algo bien.

El Venerable Mahasi Sayadaw, quien enseñó el estilo birmano de Theravadin vipassana, fue un hombre de gran compasión. En sus “Ejercicios prácticos de Vipassana”, por ejemplo, se centró en el aspecto muy práctico de vipassana, específicamente, a qué prestar atención mientras se medita. Prestar atención a las sensaciones es uno de los muchos ejercicios recomendados por Mahasi Sayadaw. Hay muchas cosas que notar sobre las sensaciones (como la continuidad o la falta de continuidad), pero estas variaciones no son importantes. El ejercicio consiste enteramente en notarlo o nombrarlo y permitir que surja el próximo objeto de conciencia. Dudo que su cita sea de los escritos de Mahasi Sayadaw. Habló de tomar "notas mentales" como "imaginar", "pensar", "reflexionar", "ver", "mirar" y "tocar", inmediatamente después de que tales eventos hayan ocurrido. El proceso de buscar “sensación superpuesta con evaluación cognitiva” suena como una meditación Mahayana que avanza hacia la comprensión de que toda la cognición es sunyata (vacía). Las enseñanzas de Mahasi Sayadaw tienen un propósito completamente diferente.

He practicado la meditación tradicional Theravadin de atención plena durante más de 50 años. Para comprender completamente el propósito de tomar “notas mentales”, según las instrucciones de Mahasi Sayadaw, es necesario comprender el Theravadin Abhidharma. Entonces te darás cuenta de que, en esta práctica, estás notando el surgimiento y la desaparición de (los productos de) sankhara. Un sankhara es una formación mental inconsciente que nos hace dar sentido a la experiencia. Por ejemplo, cuando tenemos una sensación amarilla particular, un sankhara nos dirá que estamos percibiendo un narciso. Cuando nos enteramos de la muerte de un amigo, un sankhara nos hará sentir tristeza. Cuando estamos jugando al ajedrez, un sankhara nos hará seleccionar el próximo mejor movimiento. Sankhara hace que la conciencia sea inteligente. En términos evolutivos, sankhara hace que la mente se adapte. El sankhara innato hace que un bebé reconozca y sienta afecto por su madre. El sankhara aprendido durante una vida anterior puede, en circunstancias favorables, hacer que sienta odio por otra persona.

El propósito detrás de tomar nota mental de pasar sankhara es ser objetivo acerca de todos los (productos de) sankhara que experimentamos. Esta objetividad tiene ciertos beneficios clave. Cuando surge un (producto de) sankhara que no tiene sentido, la mente inconsciente corregirá automáticamente ese sankhara. Durante un retiro intenso y prolongado, sankhara o recuerdos profundamente confusos vienen a la mente para ser reevaluados y revisados ​​por la mente. La experiencia profundamente confusa provoca la formación de sankhara malsano ("mal karma"). Durante un estado avanzado de meditación de atención plena, el recuerdo de la formación de un sankhara nocivo puede hacer que lo revisemos y lo hagamos saludable e inofensivo. Después de que todos los principales sankhara malsanos sean revisados ​​o corregidos de esta manera, el nirvana (la versión Theravadin de la Iluminación) se vuelve posible y surgirá espontáneamente bajo circunstancias de apoyo. Una de las consecuencias más importantes de la eliminación del malsano sankhara es el acceso a una comprensión profunda y sabia de la psicología del sankhara y el karma. La esencia de las enseñanzas Theravadin es el concepto de causalidad. (El concepto de sunyata, tal como lo entiende el budismo Mahayana, nunca aparece en ningún texto Theravadin original).

En contraste con este proceso, la meditación Mahayana de separar la sensación de la “evaluación cognitiva” tiene el propósito de hacer que una persona experimente la sensación como real mientras que todas las evaluaciones cognitivas son ilusorias. La experiencia de sunyata (vacío o verdad absoluta) ocurre cuando la sensación se experimenta sin la presencia de ninguna evaluación o conceptualización ilusoria. Desde el punto de vista de sunyata, incluso la mayor sabiduría de las enseñanzas Theravadin, incluida la comprensión de sankhara y karma, es ilusoria o absolutamente falsa. (Sin embargo, la comprensión de sankhara y karma todavía se considera relativamente cierta). La esencia del budismo Mahayana es el concepto de sunyata.

Una tercera forma de budismo consiste en el budismo de la tierra libre, que hace referencia al bodhisattva del budismo mahayana pero acepta las enseñanzas de causalidad de Theravadin. La práctica central del budismo de la Tierra Libre es la atención plena de Amitabha, que consiste en una relación personal con el Buda Amitabha. Esta conexión con Amitabha es muy real y dichosa, pero no se intenta alcanzar el nirvana porque se considera demasiado difícil. Se pone mucha fe en los poderes curativos de Amitabha, que son muy sustanciales. El Sutra del loto del budismo de la Tierra Libre no menciona sunyata.

"¿Dónde me estoy equivocando?" Has leído y seguido enseñanzas mixtas. Si ha decidido seguir las enseñanzas del Venerable Mahasi Sayadaw, siga sus enseñanzas en línea. Si decide seguir las enseñanzas del Mahayana, lea los libros del Dalai Lama. Hay mucha gente por ahí con las mejores intenciones que creen que las enseñanzas Theravadin y las enseñanzas Mahayana son lo mismo. De alguna manera creen que mezclar cerveza y vino hace Champaign, pero el resultado real es el tipo de práctica sin salida que has experimentado. Solo una comprensión superficial de estas dos grandes enseñanzas permite considerarlas como la misma enseñanza. Donde las dos enseñanzas concuerdan es que el malsano sankhara (mal karma) causa sufrimiento y retrasa tanto la experiencia del nirvana como la experiencia de sunyata.

It just seems obvious to me that sensation isn't always there.

Podría prestarse menos atención a los sentimientos "agradables o desagradables". Tal vez sea bueno enfocarse más en las muchas grapas de no estar lo suficientemente atento de esta manera para poder observarlo más claramente. También la "mente actuante" parece no haber sido nunca reconocida. Los fenómenos tampoco duran, duran incluso 10 segundos.

Para ir más allá de la Ilusión-de-continuidad hay que ver quién, o mejor qué impulsa a dar motivo para seguir naciendo, naciendo, naciendo...

¿Qué se puede hacer para ganar la concentración necesaria? Mejoren la no tacañería grave mediante suficientes actos de generosidad y manteniendo los preceptos con seriedad y de memoria. Esto amerita dar las causas necesarias.

[Nota: Este es un obsequio del Dhamma y no tiene fines comerciales u otras ganancias mundanas bajas por medio del comercio y el intercambio.]

Comencemos con las 4 nobles verdades.

1. hay sufrimiento - la picazón
2. Hay una causa de sufrimiento - posiblemente cualquier causa
3. hay cese del sufrimiento - después de 10 segundos la picazón desaparece - Y esto debería ser esclarecedor. pero si examinas la picazón en lugar del objeto de meditación, la picazón estará allí y no habrá progreso. Centrarse en el objeto de la meditación.
4. Hay caminos para el cese de todo sufrimiento - Darse cuenta de todo es la 3ra noble verdad - Lo que estás haciendo ahora, meditar y darte cuenta de que la comezón desaparecerá. En última instancia, todo desaparecerá porque todo está vacío. Y como todo está vacío, los seres sintientes no lo vieron, sufren, entonces surge la compasión.