En MCTB (Mastering the Core Teachings of the Buddha), Daniel Ingram describe el siguiente ejercicio.
Me siento tranquilamente en un lugar tranquilo, cierro los ojos, pongo una mano en cada rodilla y me concentro solo en mis dos dedos índices. La teoría básica del dharma me dice que definitivamente no es posible percibir ambos dedos simultáneamente, así que con este conocimiento trato de ver en cada instante cuál de las sensaciones físicas de los dos dedos se está percibiendo. Una vez que la mente se ha acelerado un poco y, sin embargo, se ha vuelto más estable, trato de percibir el surgimiento y el paso de cada una de estas sensaciones. Puedo hacer esto durante media hora o una hora, simplemente quedándome con las sensaciones en mis dos dedos y percibiendo cuándo está y no está cada sensación.
Lo que encontré más curioso sobre esto fue la suposición de que "definitivamente no es posible percibir ambos dedos simultáneamente" y que esta suposición está respaldada por la "teoría básica del dharma".
Entiendo que las sensaciones surgen y pasan, pero siento que he experimentado múltiples sensaciones simultáneamente y/o las sensaciones de múltiples partes del cuerpo han formado una sola sensación. Me gustaría escuchar los pensamientos de otras personas sobre esto.
En forma de preguntas específicas: Puedo sentir hormigueo en todos mis dedos simultáneamente. ¿Refuta esto su afirmación de que "definitivamente no es posible percibir ambos dedos simultáneamente"? ¿O no estoy entendiendo algo? Sospecho lo último y espero ser ilustrado. También tengo curiosidad a qué "teoría del dharma" probablemente se esté refiriendo. Gracias de antemano por cualquier respuesta.
Eso es una especie de libro avanzado.
No hay partes del cuerpo dentro de cada una de nuestras propias experiencias corporales, solo sensación.
A menos que seas natural, no puedes ver qué tan rápido funciona la mente o ver si la conciencia surge simultáneamente al principio. Todo es borroso hasta que hemos practicado lo suficiente.
Supongo que te están enseñando a ver las cosas como son en tu propia experiencia. Mientras uno hace este tipo de práctica, uno deja de lado los conceptos. Idealmente, incluso la teoría del Dhamma podría dejarse de lado cuando uno se acostumbra a la práctica.
La teoría budista básica dice que solo puedes saber una cosa a la vez. Si tienes dos manos frente a tu cara, podrías pensar "Esta es mi mano derecha", así que en ese momento conoces tu mano derecha. Entonces piensas "Esta es mi mano izquierda", entonces tienes conocimiento de tu mano izquierda pero olvidaste momentáneamente tu mano derecha.
Por lo general, este proceso de conocer y olvidar transcurre muy rápidamente. Puede pensar que puede sentir el viento, ver un perro y escuchar un automóvil al mismo tiempo, pero en realidad está cambiando rápidamente de un objeto a otro.
Quiero aclarar un punto de confusión sobre esto. Volviendo al ejemplo de las dos manos, si tienes las dos manos frente a tu cara, podrías pensar "Estas son manos", por lo que en ese momento tienes el conocimiento de "manos", pero ya no tienes el conocimiento de "mano izquierda". o "mano derecha". Las dos manos se convierten en un solo objeto en la mente.
Puede sentir que ha experimentado múltiples sensaciones simultáneamente y/o las sensaciones de múltiples partes del cuerpo han formado una sola sensación. Sin embargo, esto no está relacionado con el ejercicio de Daniel porque Daniel se refiere al ejercicio específico de dos sensaciones discretas (en lugar de un borrón de sensaciones).
Por ejemplo, ahora es una mañana relativamente fría donde estoy (6:00 am) pero no estoy usando una camisa (acaba de salir del calor de estar envuelto en una manta). Si dirijo mi mente a la meditación, puedo sentir sensaciones de respiración pero también puedo sentir el escalofrío en mi piel, particularmente en la parte inferior de mis brazos, al mismo tiempo.
Mientras que Daniel ha colocado dos dedos índices en sus rodillas, que son difíciles de reconocer exactamente simultáneamente porque son sensaciones muy específicas y de pequeño tamaño. Ejercicio interesante.
No me parece un sutta. Supongo que es Abhidhamma.
¿Notaste, verdad, que Daniel Ingram está describiendo algunos cambios o vibraciones (alternativas) muy rabiosamente (por ejemplo, 30 veces por segundo)? Algo tan rápido podría parecer continuo.
Por ejemplo, en A Manual of Abhidhamma (Abhidhammattha Sangaha)
El límite de tiempo de tal conciencia se denomina un momento de pensamiento. La rapidez de la sucesión de tales momentos de pensamiento es difícilmente concebible para el conocimiento humano.
... y,
Cuando, por ejemplo, una persona mira la luna radiante en una noche sin nubes, también vislumbra débilmente las estrellas circundantes. Enfoca su atención en la luna, pero no puede evitar la vista de las estrellas a su alrededor. La luna se considera un gran objeto, mientras que las estrellas se consideran objetos menores. Tanto la luna como las estrellas son percibidas por la mente en diferentes momentos. Según Abhidhamma no es correcto decir que las estrellas son percibidas por el subconsciente y la luna por el consciente.
CrisW