¿Es pecado decir una brajá sobre comida no kosher o simplemente no cuenta como una mitzvot?

Como vemos en la discusión a continuación, el Rambam y otros dicen que sería una burla a Hashem hacer una berajá. La discusión a continuación solo considera a los judíos y explica por qué no deben hacer una brajá. Como alguien que estudia para convertirse en geir, debe discutir con su rabino cuánto debe practicar como judío.

¿Digo una bendición sobre la comida no kosher? en chabad.org dice que una de las razones es que es una burla. También la Cabalá dice que las Chispas de santidad no pueden ser liberadas por una berajá en comida no kosher.

1. Con la bendición estamos reconociendo a Di-s, el Creador de la comida, y le agradecemos por dárnosla.

   Es una burla bendecir y agradecer a Di-s por la comida no kosher que uno está comiendo, en oposición a Su voluntad.

2. Aunque toda la materia física contiene en su interior las chispas Divinas que le dan existencia, en algunos casos la energía Divina es accesible para nosotros, mientras que en otros casos es inaccesible. El propósito de nuestra existencia en este mundo es interactuar con el mundo físico para elevar las chispas divinas dentro de él. Por lo tanto, se deduce que cuando la energía Divina dentro de algo no es accesible, no tenemos nada que hacer con ella. Dado que el propósito de la bendición es liberar la energía Divina dentro de la comida, uno no recita una bendición sobre la comida cuya energía Divina está tan aprisionada que no podemos acceder a ella y no puede elevarse.

El rabino David Sperling escribe sobre esto en Berajá sobre alimentos no kosher que el Rambam (Braçhot 1:19) dice que está prohibido, mientras que Raavad y Rosh dicen que está permitido, y el Shulján Aruj gobierna de acuerdo con el Rambam. El Taz trae a colación un caso de enfermedad.

El Rambam escribe: "Cuando una persona come un alimento prohibido, ya sea bemaizid (intencionalmente) o beshogeg (sin darse cuenta), no debe recitar una bendición ni antes ni después" (Brajot 1,19). Esto también se encuentra en el Talmud Yerushalmi, donde explica que tal bendición sería "na'atz Hashem", como en Tehilim 10,3 que se puede leer como "el que bendice y blasfema a Hashem". ¡Qué descaro decir una berajá sobre comer pecaminosamente!

Sin embargo, tanto el Ra'avad como el Rosh dictaminan que se debe decir una bendición antes y después de comer alimentos no kosher. La Mishná simplemente dictamina que una comida no kosher no se considera lo suficientemente importante como para requerir un zimun, pero en palabras de Ra'avad, "¿por qué no debería decir una berajá antes y después de comer, ya que disfrutó ¿la comida?"

El Shulján Aruj (Orach Haim 196,1) gobierna en línea con el Rambam, que uno no dice berajá antes o después de comer comida no kosher. Sin embargo, el Taz plantea un punto interesante. La halajá posterior en el Shulján Aruj establece que si alguien tuvo que comer porque estaba en peligro (como alguien gravemente enfermo o hambriento), de hecho dice una bendición. Si es así, pregunta el Taz, ¿por qué alguien que comió alimentos no kosher por accidente (shogeg) no debería decir una bendición posterior?

Si la bendición está en el disfrute de comer, entonces incluso diríamos una bendición sobre la comida no kosher (como Ra'avad y Rosh) porque de hecho disfrutamos de la comida; o al menos cuando tal bendición no es una blasfemia y un insulto a Hashem (como el Taz). Por otro lado, quizás las bendiciones vienen para agradecer a Hashem por crear los alimentos que comemos, y no por el placer de comer. Si es así, no tiene sentido agradecer a Hashem por crear la comida no kosher, que no fue creada para que la comieran los judíos, sino que se convierte en una piedra de tropiezo para la persona que la come sin darse cuenta. Alternativamente, podríamos decir que las bendiciones podrían haber sido instituidas para permitir que se comiera la comida; como dice la Guemará, está prohibido beneficiarse de este mundo hasta que uno recite una berajá. (Esto es especialmente cierto de acuerdo con el entendimiento kabbalístico de que una berajá extrae las chispas sagradas de la comida). Si es así, tendría sentido que las berajot solo se requieran cuando la comida sea kosher o esté permitida, porque de lo contrario la comida permanece prohibida en cualquier caso, y la berajá no sirve de nada.

Rambam Berajot 1:19

19 Cuando una persona come un alimento prohibido, ya sea consciente o inadvertidamente, no debe recitar una bendición antes o después.

¿Qué está implícito? Si uno come tevel, incluso alimentos que están clasificados como tevel por decreto rabínico, el primer diezmo del cual no se separó terumah, o el segundo diezmo o alimentos santificados que no fueron redimidos de la manera adecuada, uno no debe recitar una bendición. No hace falta decir que esto se aplica si uno comió carne de un animal que no fue sacrificado ritualmente o que fue trefah o si bebió vino usado como libación para la adoración de ídolos.

Hay respuestas del movimiento conservador sobre este tema, la mayoría de las cuales aconsejan exactamente lo que les está aconsejando hacer, que es elegir un artículo kosher en la mesa (un vaso de agua, un trozo de pan) y decir la berajá sobre él. Publicaría la fuente aquí, pero no estoy seguro de si las respuestas heterodoxas se emiten en este sitio.

Hay una gran trampa en su pregunta que queda sin respuesta (por la respuesta halájica de Saba Hillel): es la parte de Baale 'Teshuvá, es decir, la compensación entre la Halajá estricta y los desafíos de la "vida real". Mira, la jerarquía de las mitzvot nunca está claramente definida y para cada halajá que indique X se puede agregar "a menos que Y" .

Tuve una experiencia de primera mano con este tipo de preguntas para B"T, trabajando para uno de los movimientos de teshuvá más grandes (al menos en Israel) Arachim.org durante 7 años. B"T siempre quiere ( y es muy recomendable ) hacer que la Teshuvá sea gradual, pero la Halajá no es (tan) flexible.

La mayoría de los Poskim israelíes con los que Arachim se puso en contacto sobre este tipo de preguntas, permitieron (o no se opusieron) tomar atajos, especialmente en todas las decisiones deRabanan (incluidos Brochos, Shaboos Muktzeh, etc.) si uno se apega al camino B"T , y este es su razonamiento. :

"Cada Mitzvá tiene dos partes constituyentes: Jeftzá (C) (objeto) y Gavrá (sujeto). La parte Jávra actúa sobre el tema de una Mitzvá, como una Sucá, Teffilin o comida cuando se bendice. La parte Gavrá cambia al hacedor de la Mitzvá, aumentando su espiritualidad, adherencia a Hashem, creencia en la Torá, especialmente cuando se usa una intención explícita para realizar una Mitzvá (Kavaná).

Por lo general, se necesitan los dos, pero a veces surge una contradicción, como cuando se realiza una mitzvá sin querer (tragar matzá en el Seder) o actuar sobre un objeto no kosher, como sentarse en una Succah no kosher (en Succos, por supuesto). En este caso, no es perfecto, pero hay que tomar una decisión.

Cuando una persona es un observador fuerte, no cuestionamos la parte de Gavrah, lo que hace que la opción de actuar sobre un objeto no kosher sea inválida o prohibida. Sin embargo, cuando la adherencia y la fuerza personal de uno son nuestra principal preocupación, como en los casos B"T, preferimos dictaminar de otra manera, permitiendo actuar sobre un objeto no kosher (por ejemplo, bendecir una comida no kosher). Aquí está la base halájica. para eso:

1. Un niño (menor de 13 años) mientras aprende mitzvot puede bendecir objetos no kosher, como Lulav, o decir bendiciones innecesarias (varias veces seguidas).

2. Kashrut no es una de las 3 prohibiciones "infranqueables", y la Torá permite comer alimentos NK en varios casos (como reclutas en la guerra) o cuando la vida está en peligro.

3. Kashrut es una gran área gris entre algo que está claramente prohibido (animales no kosher) y algunos alimentos kosher firmados por BADA"TZ, la mayoría de los cuales dictaminan que se ocupan de diferentes preocupaciones y peligros indirectos remotos. Entonces, un alimento que no es "Kosher" para un judío frum puede ser perfectamente kosher para uno menos observador (ver Cholov Isroel ).

4. "אתי עשה ודחי לא תעשה" (las mitzvot positivas anulan las negativas) es un principio talmúdico, que se aplica a veces (ver Yevomos 3b) para permitir realizar una mitzvá positiva (en nuestro caso, bendecir a Hashem o agradecer por disfrutar de este mundo) a expensas de anular uno negativo (decir el nombre de Di-s en vano). Esto podría ser especialmente cierto cuando la rigidez halájica impide que un B"T avance en su observancia.

Debe notarse que la persona debe ser advertida de que no es así como debe ser , y es una gran "creencia" (retrospectivamente), y debe esforzarse por seguir adelante en su observancia en todos los ámbitos del judaísmo.