Contradicción en Chelkas Yoav con respecto a lifnei iver cuando el aveira se hace por uno

El Chelkas Yoav (vol.1:1) dice que cuando un katan (menor) come una comida prohibida, su disfrute de la comida se considera un aveira . La razón por la que no es castigado es que, dado que no es responsable de sus acciones, se lo considera un oness (actuando de mala gana).

Luego pregunta si es así, ¿por qué la Gemara necesita usar un pasuk especial "Lo Saachilum" para enseñar que un adulto no puede alimentar a un menor con comida no kosher? ¿Por qué no se incluiría esto en la prohibición general de lifnei iver? lo titen michshol (causar o ser cómplice del pecado de otra persona)?

Él responde que si bien cuando el katan come la comida y la disfruta se considera un maaseh aveira (acto de pecado), no se considera un michshol (tropiezo), ya que (como se mencionó anteriormente) se considera un uno .

De esto podemos deducir claramente que, en su opinión, cuando alguien hace que alguien cometa un aveira a través de oness , no hay aveira de lifnei iver .

En el mismo sefer ( קונטרס בעניני אונס ענף ג ), con respecto a מכניס עצמו לאונס (alguien que se pone en una situación en la que hace un aveira a través de uno ), el autor escribe:

מצד הסברא נראה לי ברור דפטור כיון דמ"מ בשעה שעובר אנוס הוא... אף דבודאי איסור דאורייתא עשה במה שהכניס עצמו לאונס משום לפני עור לא תתן מכשול , דמה לי מכשיל אחרים או שמכשיל את עצמו, אבל מ"מ בגוף העבירה אנוס הוא .

Cuando alguien se pone en una situación en la que hace un aveira a través de uno , aunque definitivamente transgrede el aveira de lifnei iver lo titen michshol , porque no hay diferencia entre cuando uno hace tropezar a otro, o si él mismo hace tropezar, sin embargo no es castigado con el castigo de la aveira misma, ya que después de todo en lo que se refiere a la aveira es un uno .

Esto muestra que incluso cuando el pecador es considerado uno y, por lo tanto, no es castigado por su aveira, el que lo hizo cometerlo es, sin embargo, culpable de lifnei iver .

Esto parece estar en contradicción con lo que dijo mediante un katan . ¿Cómo podemos resolverlo?

Relacionado: ¿Alguien puede obligar a otra persona a hacer un Aveira amenazándolo de muerte?

Respuestas (1)

Usted escribe:

De esto podemos deducir claramente que, en su opinión, cuando alguien hace que alguien cometa un aveira a través de oness, no hay aveira de lifnei iver.

Creo que esta es una deducción innecesaria, porque lo dice explícitamente en el párrafo que comienza con ואין להקשות usando el término חברו.


En cuanto al fondo de su pregunta, creo que la respuesta puede ser la siguiente:

Hay una clara diferencia entre el primer caso y el segundo caso. En el primer caso, está hablando de una situación en la que una persona es un אנוס antes de la participación de cualquier otra persona. Un katan es un אנוס porque carece de da'as . Carece de da'as , ya sea que alguien le permita hacer un aveirah o que esté en una isla aislada durante toda su vida. Si él mismo hiciera un aveirah , no hay problema ya que él es un אנוס; como escribe el autor, el acto ni siquiera requiere expiación. Por lo tanto, cuando alguien más le permite hacer un aveirah , no está permitiendo nada problemático y, por lo tanto, no hay issur de lifnei iver .

Sin embargo, en el segundo caso es una historia completamente diferente. No hay אונס inherente involucrado. Si imaginamos a la persona dividida en dos, tenemos al tipo que realmente hace el aveirah y al tipo que lo puso en la situación en la que tenía que hacer el aveirah . En este caso, si el primer chico hubiera hecho el aveirahpor sí solo habría sido un pecado en toda regla. El segundo hombre que lo puso en la situación en la que tenía que cometer el pecado, lo ha llevado a cometer un pecado en toda regla. Por supuesto, entonces, el segundo tipo ha violado lifnei iver, ¡no hay mayor lifnei iver que esto! De hecho, obligó a alguien a hacer un aveirah. Ahora sucede que después del hecho diremos que el primer tipo está exento porque fue forzado, pero eso solo significa que estamos transfiriendo la culpa del primer tipo al segundo tipo. De ninguna manera se puede usar eso para perdonar al segundo tipo.

Ahora fusionemos a las dos personas nuevamente. Cuando la persona hace el aveirah en el momento de אונס, solo se le perdona porque la culpa se transfiere a su yo anterior que lo obligó a entrar en la situación. Ese yo anterior hizo que el yo posterior hiciera un aveirah completo y, por lo tanto, ha violado lifnei iver .

Podemos ver este principio mirando desde otro ángulo. Imagina que alguien alimenta a otra persona con comida no kosher (donde el segundo tipo cree que es kosher). Ahora, el segundo tipo no hizo nada malo (se le permite confiar en el primer tipo que es kosher), entonces, ¿diría que el primer tipo no viola lifnei iver ?

@RibbisRabbiAndMore Diría que solo está citando ese pasuk como la fuente de que no es necesaria una expiación para la persona que hizo los aveirah b'ones, no que obligar a alguien a hacer un aveirah no es lifnei iver.
Las palabras del Chlekas Yoav en el párrafo sobre katan, prueban que el caso de oness por katan es el mismo que el caso de oness cuando alguien obliga a otra persona a hacer un aveira. Él usa el passuk ולנערה לא תעשה דבר para explicar por qué no hay mijshol. Ese passuk es sobre una mujer que es violada. ¡Según usted, ese caso SERÍA un michshol porque la mujer no es un uno sin el violador!
pero él dice allí que dado que "no es necesaria ninguna expiación para la persona que hizo el aveirah b'ones, COMO ESTÁ DECLARADO EN ESE PASSUK", por lo tanto, no hay mijshol. Entonces eso significa que donde no es necesaria la expiación para la persona que hizo el aveirah, no hay mijshol.
@RibbisRabbiAndMore Eso es en un caso en el que la persona ya es un אנוס incluso sin la participación de la segunda persona. Pero él no diría eso cuando la segunda persona está creando el אונס, como se desprende de sus comentarios en el segundo enlace.
Vuelva a leer lo que acabo de escribir.
@RibbisRabbiAndMore Lo hice.
Entonces, ¿cómo puedes decir Eso es en un caso en el que la persona ya es un אנוס, si usa el pasuk como una hechicería que cuando no hay castigo no hay mijshol?
@RibbisRabbiAndMore Como dije, el pasuk solo se usa para establecer el principio de que el אנוס nunca es responsable. El chiddush de Chelkas Yoav es que en un caso en el que el tipo era un אנוס desde el principio (por ejemplo, un katan) no se considera un mijshol porque en realidad no sucedió nada malo. Esto es distinto de un caso en el que una persona común se ve obligada a pecar, donde no es inherentemente un אנוס, ya que algo malo realmente sucedió. El אנוס sale libre no porque no haya pasado nada malo, sino porque alguien más cometió el mal. Eso se considera un michshol.