Anatta a menudo se describe como "no-yo", lo que entiendo que significa que nuestras identidades son ilusiones. Pero también se describe como "falta de alma", lo que creo que implica que no hay otra mente que el cerebro mismo.
Pero muchos budistas creen en el renacimiento. Si no hay alma, ¿cómo puede haber renacimiento?
Cuando la mayoría de la gente piensa en el "yo", piensa en algún núcleo abstracto que es el sujeto de toda experiencia y el agente de todas las acciones. Buda enseñó (y la ciencia cognitiva moderna tiende a estar de acuerdo) que tras un examen cuidadoso no existe tal núcleo único. En cambio, las experiencias son el resultado de interacciones de múltiples funciones de percepción. Del mismo modo, nuestras acciones son realizadas por un conglomerado de funciones, sin un solo agente responsable de todas las elecciones.
Cuando la noción del renacimiento individual existe como una creencia no examinada, depende de esta noción no examinada del "yo" como su base necesaria. Una vez que el practicante está libre de la ilusión de sí mismo (en la práctica, no solo conceptualmente), la noción de nacimiento/muerte/renacimiento individual ya no se aplica. Desde esta perspectiva, el renacimiento es un subproducto del apego a un yo (sustancial).
Pero debido a que el karma en general continúa funcionando, los hilos de causalidad que se bifurcan/unen infinitamente y que una vez fueron objeto de apego continúan participando en la actividad y sirven como causas para los efectos posteriores. En este sentido, el renacimiento como principio continúa continuamente ya sea que postulemos a un individuo o no.
Para darle a esto un giro más práctico, en lugar de preocuparnos por el renacimiento, los practicantes deberíamos centrarnos en trabajar hacia la deconstrucción del yo reduciendo la fuerza de la ilusión a través de la práctica del altruismo y el desapego, ante todo en el nivel microscópico del pensamiento. al pensamiento intención y reacción.
working towards deconstruction of self. Implica que el yo deconstruido está ahí en el momento en que no estás trabajando en su deconstrucción, lo cual no es cierto. Para empezar, no hay un yo, por lo tanto, no hay nada que deconstruir. Es más bien aprender a ver que lo estás construyendo, y cuando ves completamente que lo estás haciendo, es simplemente una cuestión de no tener que armarlo más, ya que es más fácil trabajar con la realidad sin esa construcción mental delirante.Anatta a menudo se describe como "no-yo", lo que entiendo que significa que nuestras identidades son ilusiones.
No, de hecho, el significado de no-yo, como han señalado otros, es que el objeto en cuestión no es yo :) El Visuddhimagga ofrece algunas buenas explicaciones:
Toda esa [materialidad] es “no-yo en el sentido de no tener núcleo”. En el sentido de no tener núcleo debido a la ausencia de cualquier núcleo del yo concebido como un yo, un habitante, un hacedor, un experimentador, alguien que es su propio amo; porque lo que es impermanente es doloroso (S III 82), y es imposible escapar de la impermanencia, o el ascenso y la caída y la opresión del yo, entonces, ¿cómo podría tener el estado de un hacedor, y así sucesivamente? Por eso se dice, “Bhikkhus, si la materialidad fuera el yo, no conduciría a la aflicción” (S III 66), y así sucesivamente. Así que esto también es no-yo en el sentido de no tener núcleo. En consecuencia, también hay un tipo de comprensión de esta manera, pero se efectúa de once maneras. [611] El mismo método se aplica al sentimiento, y así sucesivamente.
y
Hay veinticinco tipos de contemplación del no-yo tomando los siguientes cinco en el caso de cada agregado: como extraño, como vacío, como vano, como vacío, como no-yo.
Tu dices:
Pero también se describe como "falta de alma", lo que creo que implica que no hay otra mente que el cerebro mismo.
¡Absolutamente no! Los cinco agregados no son propios, cuatro de los cuales están fuera del dominio del cerebro.
Si no hay alma, ¿cómo puede haber renacimiento?
De hecho, no existe tal cosa como el renacimiento, en la realidad última. Nada renace verdaderamente, jamás. Cada experiencia que se compone de los cinco agregados surge y cesa sin resto. Esa es la verdadera muerte. Renacimiento es un concepto utilizado para describir el cambio entre un marco artificial de experiencias (por ejemplo, una vida humana) a otro. La realidad última es que la mente simplemente surge y cesa en el último momento de la vida y luego surge una nueva mente en el primer momento del renacimiento basada en la última, muy similar a como ha estado ocurriendo a lo largo de la vida, excepto que esta vez hay no hay fenómenos físicos antiguos en los que basarse, por lo que se basa únicamente en el estado mental final de uno en la última vida.
Aquí hay algo que podría ayudar:
El principio del no-yo no es decir "No-yo", es decir un tipo específico de cosas:
"Bhikkhus, el sentimiento no es uno mismo...
"Bhikkhus, la percepción es no-yo...
etc.
De Anatta-lakkhana Sutta: El discurso sobre la característica del no-yo
Sobre la gran pregunta de "¿existe algún tipo de yo además de los agregados", el Buda se negó a responder:
"Malunkyaputta, ¿alguna vez te dije: 'Ven, Malunkyaputta, vive la vida santa debajo de mí, y te declararé que... 'El alma y el cuerpo son lo mismo' o 'El alma es una cosa? y el cuerpo otro,'...
"No, señor".
"¿Y alguna vez me dijiste, 'Señor, viviré la vida santa bajo el Bendito y [a cambio] él me declarará que... 'El alma y el cuerpo son lo mismo', o 'El el alma es una cosa y el cuerpo otra'...
"No, señor".
...
"Entonces, Malunkyaputta, recuerda lo que no declaro como no declarado, y lo que declaro como declarado.
¿Y lo que no declaro por mí?... 'El alma es una cosa y el cuerpo otra'
De Cula-Malunkyovada Sutta: Las instrucciones breves para Malunkya
Él dice "cuando existe la visión, 'El alma es una cosa y el cuerpo es otra', todavía está el nacimiento, está el envejecimiento, está la muerte, está la tristeza, el lamento, el dolor, la desesperación y la angustia". cuya destrucción doy a conocer aquí y ahora".
Primero, debe comprender que los textos budistas operan en dos niveles de descripción: la verdad convencional y la verdad última . La contradicción desaparece cuando te das cuenta de que anatta (la inexistencia del yo) es una verdad última, mientras que el renacimiento es una verdad convencional.
En otras palabras, los budistas creen que se puede decir que las personas unidas por una cadena de renacimientos son "lo mismo", por la misma convención que cuando se dice que una persona de 40 años es "lo mismo" que una de 20 años. -vieja persona de la que evolucionó. Esta convención no tiene nada que ver con el hecho de que no hay un "yo" indivisible y constante, y que los agregados que componen el "yo" convencional están en constante cambio.
La "respuesta" parece ser más como un vaso de agua que se toma de un río y luego se vierte de nuevo en el río. ¿Se puede extraer exactamente el mismo vaso de agua de ese río? Posiblemente, pero extremadamente improbable, se pueda sacar otro vaso de agua del río, un río que ha sido influenciado por las acciones del primer vaso de agua. Las analogías nunca toman todos los ángulos, pero me gusta este.
¡Esto es cuestión de reyes! Hace muchos años, un rey le hizo la misma pregunta a un monje. Aquí está el diálogo de Sutta Central The king said: ‘Where there is no transmigration, Nāgasena, can there be rebirth?’ ‘Yes, there can.’ ‘But how can that be? Give me an illustration.’ ‘Suppose a man, O king, were to light a lamp from another lamp, can it be said that the one transmigrates from, or to, the other?’ ‘Certainly not.’ ‘Just so, great king, is rebirth without transmigration.’ ‘Give me a further illustration.’ ‘Do you recollect, great king, having learnt, when you were a boy, some verse or other from your teacher?’ ‘Yes, I recollect that.’ ‘Well then, did that verse transmigrate from your teacher?’ ‘Certainly not.’ ‘Just so, great king, is rebirth without transmigration.’ ‘Very good, Nāgasena!’
Esas son metáforas, pero ¿qué pasa realmente de vida en vida? Hábitos! Todo lo que tenemos que hacer es romper el hábito del deseo equivocado. Aquí hay otra referencia: sutta central donde los hábitos de malos deseos se comparan con alimentar la lámpara de aceite.
En el budismo Pali original, hay dos niveles de enseñanza: (i) mundano, con el propósito de nutrir la moralidad; y (ii) supramundano, con el propósito de iluminación (MN 117; MN 60). Las enseñanzas que implican 'renacimiento' son mundanas y las enseñanzas que explican 'anatta' son supramundanas. Si leemos cuidadosamente los muchos suttas Pali, no encontraremos 'renacimiento' y 'anatta' en el mismo sutta. Son dos temas distintos para dos audiencias distintas.
Por ejemplo, MN 60 establece que la visión del 'yo' o la 'existencia' es la visión correcta para los cabezas de familia, pero SN 12.15 establece que la visión del 'yo' o la 'existencia' no es la visión correcta.
La palabra 'nacimiento' ('jati') se refiere al nacimiento de la idea de 'identidad propia' ('sakkaya' - MN 44) o 'personas/seres' ('satta' - SN 12.2; SN 23.2; SN 5.10 ; SN 22.81). Las mentes que no están iluminadas están sujetas al 'renacimiento' de la 'visión propia' engañada cada vez que se aferran a un acto de karma. Las mentes que están iluminadas han terminado con el 'nacimiento' y han terminado con el karma apegado (AN 6.63).
Debido a que los antiguos Pali suttas no mencionan nada que 'renazca' de vida en vida, los budistas posteriores se vieron obligados a inventar lo que ellos llaman 'reenlace de conciencia', 'conciencia de almacén', 'corriente de conciencia', etc., que son ideas los suttas originales no enseñaban. El único estado de conciencia de los suttas originales es la cognición séxtuple (MN 43) y no puede haber un surgimiento de conciencia sin órganos de los sentidos (MN 38) y agregados (SN 22.53; SN 12.67).
No hay renacimiento/reencarnación (en el sentido de que el alma toma un nuevo cuerpo después de la muerte del cuerpo anterior).
Nuestra existencia es un proceso cambiante en el que se suceden acontecimientos como el nacimiento y la muerte. En ausencia de un núcleo eterno inmutable, la persona que nace no es la misma que la persona que murió ni es una persona deferente, sino simplemente la continuación del proceso de existencia.
En el budismo lo que hay es Jati/nacimiento y muerte como eventos en el proceso que nos mantienen en el ciclo de Samsara.
No hay continuidad de la persona (o alguna identidad/entidad central), pero hay una continuación del proceso.
Solo el alma "eterna, inmutable y feliz" (que se llama atman ) se niega en el budismo. Y tal alma monista no es necesaria para que funcione el renacimiento. Al desintegrarse el ser se condiciona causalmente el nacimiento del nuevo ser. Así, aunque no haya un Alma constante, dos seres se relacionan causalmente entre sí por medio del karma . Entonces, en lugar de Alma (y reencarnación) tenemos Karma (y renacimiento).
La palabra pali 'atta' generalmente se traduce como 'yo, cuerpo, persona, individualidad; vida, mente-alma. Como aclara el PED, el Buda se refiere a un concepto muy específico: la idea de los Upanishads de un ser sustancial que habita el corazón que renace de una vida a otra y es inherentemente permanente, idéntico a sí mismo y dichoso. El Buda señala que ninguna cantidad de observación puede confirmar la existencia de tal ser. En cambio, postula una continuidad de momentos, cada momento infintesimal y no sustancial, que él llama 'santana', generalmente traducido como 'continuidad, sucesión', a menudo denominado 'mind-stream'. La diferencia entre el 'atta' y el 'santana' es que el primero es sustancial y estático, mientras que el segundo es insustancial y dinámico. Él ' santana' se manifiesta en samsara como una consecución de estados resultantes del karma infructuoso, que a su vez surge debido a la objetivación debida a la ignorancia (avijja). Sin embargo, cuando se eliminan todos los karmas, queda "lo que permanece", que sigue siendo insustancial y dinámico. Este es el Inmortal (amara, la misma raíz que amrita). El Buda rechazó claramente el nihilismo, se refiere a menudo al logro de la inmortalidad y se refiere al "yo" con tanta frecuencia como niega su existencia. La noción de que Buda negó la existencia de un yo en cualquier sentido es ingenua y se puede refutar fácilmente. Cuando el Buda alcanzó la Iluminación, solo el Buda se iluminó, ni el Buda mismo desapareció. Esto prueba la existencia de la individualidad, cuya esencia es la intención (cetana), cuya principal característica es el 'no-saber' (avijja). Este es un aspecto primario de la realidad misma, una polaridad del absoluto transdual cuya polaridad opuesta es la vacuidad o el vacío (shunyata). Lo que Buda rechazó es la doctrina de un ser que habita en el corazón con las características descritas. En otras palabras, se opone a la objetivación de la santana como objeto estático. Es la visión de proceso de la realidad (cf. Whitehead'sProceso y Realidad ). Esotéricamente, podemos decir que el ATTA es el A-TA, el "no-eso". Véase también el Dalai Lama, Naturaleza de Buda.
Piensa en intercambiar los términos. Si no hay renacimiento, ¿cómo puede haber un alma? El apego estará allí en ambos sentidos. ¿Por qué una condición debe depender de otra? ¿Por qué un alma debe estar presente para un renacimiento? ¿Por qué debe haber un renacimiento para validar un alma? El alma es una categoría basada en una disposición que se enmascara como representación. No eres un alma. No eres un renacimiento. No eres un nombre. No eres una especie. No eres una categoría. No eres un yo. No eres una esperanza de serlo. No eres un nunca fuiste. Eres un sistema de energías dirigidas sujetas y afectadas por otras energías dirigidas. Todas las religiones y convicciones son meros recordatorios y refuerzos de cómo debemos ser. Como señales en el camino. ¿Cómo diriges tu energía? ¿Creer que tienes un alma te ayudará a redirigir tu energía? No sé esto .
Si no hay alma, ¿cómo puede haber renacimiento?
Creo que esta es una pregunta muy importante y que realmente llega al corazón de un gran concepto erróneo sobre el vacío o el desinterés de las personas.
En mi opinión, la mejor manera de ver la suposición oculta en la pregunta anterior es hacer otra pregunta: ¿por qué invocar el renacimiento?
¿Qué tal esta pregunta alternativa: si no hay alma, cómo puede haber una persona que vive momento a momento?
Está claro que todas las escuelas de budismo enseñan el desinterés de las personas. Este es uno de los cuatro sellos del budismo. Entonces, ¿por qué no nos preguntamos cómo puede haber una persona que vive momento a momento?
Es manifiestamente evidente que la gente vive momento a momento. Con solo un poco de perspicacia podemos ver que las personas son impermanentes. Que no somos unitarios (tenemos partes). Que somos fenómenos dependientes. Ese derecho allí es suficiente para establecer el desinterés de las personas a nivel de curso y, sin embargo, todavía funcionamos y vivimos momento a momento.
El renacimiento es simplemente la continuación de este vivir momento a momento incluso después de la muerte del cuerpo. En otras palabras, la pregunta tiene dos supuestos ocultos:
El Dharma no contiene estas suposiciones y existen buenas razones para rechazar ambas.
La mayoría de las respuestas anteriores son útiles para deshacerse de las confusiones con respecto al renacimiento. Aún así, diré algo al respecto, ya que creo que será una respuesta en palabras bastante simples .
Estoy pegando mi respuesta a otra pregunta sobre el renacimiento. Esa pregunta también tiene otro enlace. Este enlace lo llevará al texto original basado en el cual he tratado de responder.
Esperemos que la respuesta sea adecuada y en "palabras fáciles". -
https://budismo.stackexchange.com/a/1846/208
Según el Buda, hay cuatro elementos de la Existencia que componen el cuerpo. Ellos son (1) Prithvi; (2) Apá; (3) Tey; y (4) Vayu. La pregunta es, cuando el cuerpo humano muere, ¿qué sucede con estos cuatro elementos? ¿También mueren junto con el cadáver? Según el Buda, se unen a la masa de elementos similares que flotan en el espacio (Akash). Cuando los cuatro elementos de esta masa flotante se unen, se produce un nuevo nacimiento. Esto es lo que Buda quiso decir con renacimiento, tal como yo lo he entendido. Hay que señalar que el cuerpo muere. Pero los elementos son eternos. Este es el tipo de renacimiento en el que creía Buda. Sariputta arroja gran luz sobre el tema en su diálogo con Maha-Kotthita. El Buda no era un aniquilacionista absoluto. Era un aniquilacionista en lo que se refería al alma. No era un aniquilacionista en lo que se refería a la materia. (Creo que Andrei Volkov también está diciendo lo mismo cuando habla de "aniquilación completa").
Hay otra preocupación aquí. Se trata del renacimiento de ¿Quién? ¿El mismo muerto toma un nuevo nacimiento? ¿Buda creía en esta tesis? La respuesta es: "La más improbable". La respuesta depende de que los elementos de la existencia del muerto se reúnan y formen un nuevo cuerpo; entonces es posible la posibilidad del renacimiento del mismo ser sintiente. Si se forma un nuevo cuerpo después de una mezcla de los diferentes elementos de los diferentes hombres que están muertos, entonces hay renacimiento pero no el renacimiento del mismo ser sintiente. Este punto ha sido bien explicado por la hermana Khema al rey Pasenadi. Donde ella termina diciendo 'El Tathagata existe después de la muerte... no existe después de la muerte', no se aplica". (De nuevo podemos coincidir con el escrito de Jayantha sobre Kalama Sutta).El Buda y su Dhamma Libro 4, Parte 2, sección 1, subsección 2. Esperando más discusión.
La semilla tiene una tendencia a producir una vida de nuevo. Así que la semilla contiene el complejo que crea nueva vida. Pero cuando la misma semilla ha sido quemada y reventada, ¿volverá a ser semilla y creará de nuevo? No.
De modo que cualquiera que sea la condición para reaparecer, tiene la tendencia a la cesación. Como palomitas de maíz.
Por lo tanto, si tomas la semilla como tú mismo, la creación continúa. Si quemas esa semilla y la conviertes en palomitas de maíz, ¿seguirás pensando que tienes alma? No.
¡Por lo tanto, todas las cosas son impermanentes, interdependientes, causa una de la otra y sin yo!
¡Espero que quemes esa semilla!
No soy budista, pero al leer "La esencia del budismo" de P. Lakshmi Nasaru, lo que me llama la atención es cómo el Buda quiere que sus seguidores no acepten nada a ciegas, sino que lo cuestionen todo y se den cuenta de sus propias conclusiones. El pensamiento independiente y la indagación profunda en uno mismo parece ser el camino del progreso, no la aceptación de la autoridad. Quizás esta sea la prueba final: después de purificar la conciencia a través de todas las prácticas, durante mucho tiempo, finalmente te das cuenta de que ERES un alma eterna, y como resultado, al final, debes abandonar el apego a la doctrina budista. Difícil, este Buda.
Es como decir que no existe el yo o el alma para que la conciencia no pueda avanzar. La conciencia a lo largo de la vida, a lo largo de Samsara, siempre está muriendo en cada fracción de segundo y luego renaciendo en el siguiente. Cuando la conciencia surge de nuevo, eso es un renacimiento.
¿Por qué asumimos que la conciencia no continuará después de la muerte física? La meditación de atención plena desafía ese tipo de suposiciones.
Si no hay renacimiento como vas a volver para averiguarlo???
Su comprensión de la "falta de alma" necesita atención. Supongo que esta es una visión incorrecta de Annatta.
Esta es una excelente pregunta. El karma está bien aceptado en el budismo, pero no la existencia del alma. Esta inconsistencia plantea la cuestión de la reacción remanente. Considere el siguiente argumento.
Del sistema del karma sabemos que una persona que realiza la acción será la misma persona que experimentará la reacción, nadie más. Supongamos que una persona muere, entonces, ¿qué pasará con las reacciones remanentes sin experiencia? No puede simplemente desaparecer, ¿verdad? No, y sabemos por el sistema de karma que la misma persona nacerá de nuevo para experimentar las reacciones pendientes. Así que aquí está la pregunta, ¿qué es común en ambas personas que dices que el recién nacido es el renacimiento del viejo difunto?Si las dos personas son idénticas, entonces tiene que haber algo en común entre ellas, ¿no es así? Entonces, ¿cuál es esa unidad fundamental que es común a ambos? No puede ser el cuerpo, ni puede ser la mente (ya que la memoria, las tendencias, las cualidades, etc. son diferentes). Entonces, ¿cuál es el elemento común? La respuesta es alma. Tengo que ser breve, así que no puedo dar más detalles, pero la respuesta corta es que el alma existe.
¿Por qué Buda no reconoció la existencia del alma?
La misión y el objetivo de Buda era proteger del sufrimiento de las personas, causado principalmente por el apego. Así que no reconoció la existencia del alma. Pero solo porque Él no reconoció su existencia, no significa necesariamente que no exista. No reconoció la existencia del alma porque creará apego a un yo eterno. Y donde hay apego, indudablemente seguirá el sufrimiento. Durante su tiempo en la India, la gente estaba haciendo sacrificios védicos, yanjya , rituales, etc. para colocarse en el cielo, etc. Como creían en el alma eterna, estaban apegados a ella y, por lo tanto, se esforzaban por colocarla en el cielo y los reinos superiores. por sacrificios de animales en yanjyay rituales. Así que no reconoció la existencia del alma para liberar a los seguidores del apego a un yo eterno.
Sin embargo, si profundizas más, encontrarás que el alma existe de tal manera que su existencia puede pasarse por alto con seguridad. Entonces, incluso si niegas la existencia del alma individual, no estarás completamente equivocado.
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