¿Qué es una persona (puggala)?

¿ Qué es una persona ( puggala ) en el budismo?

¿Cuál es la diferencia entre una persona ( puggala ) y otros términos como yo ( atta ) y ser sensible ( satta )?

¿ Una persona ( puggala ) renace en vidas futuras?

¿Cómo reconciliamos el concepto de persona ( puggala ) con " sabbe dhamma anatta " (no todos los fenómenos son uno mismo)?

Había una antigua escuela filosófica budista llamada Pudgalavada que postulaba la existencia de una persona ( puggala ) basada en SN 22.22 , que tiene una existencia continua, experimenta el resultado de su kamma, renace y finalmente se libera, etc. Aparentemente, otras escuelas budistas criticaron esto. vista por estar demasiado cerca de uno mismo o atman / atta .

“¿Y qué, monjes, es el portador de la carga? Cabe decir: la persona ( puggala ), este venerable de tal nombre y clan. Esto se llama el portador de la carga.
SN 22.22

Una persona ( ekapuggala ) vagando y transmigrando durante un eón acumularía un montón de huesos del tamaño de este monte Vepulla, si se juntaran y no se perdieran.
SN 15.10

nunca se enseñó el dhamma para que surgieran las preguntas anteriores. este es el problema de publicar sutta en puthujjana. hacen tan mal kamma y ni siquiera saben que lo hacen. no pueden practicar lo supramundano y confunden lo supramundano con lo mundano. MN 117 dice que hay dos tipos de dhamma: mundano y supramundano. lo supramundano no es para puthujjana; quienes, como si usaran las herramientas de un maestro carpintero, acaban cortándose las manos.

Respuestas (5)

¿Qué es una persona (puggala) en el budismo?

Es solo un concepto, por ejemplo, como un "ser".

¿Cuál es la diferencia entre una persona (puggala) y otros términos como yo (atta) y ser sensible (satta)?

No hay diferencia: todos son conceptos sin un punto de referencia real a la realidad.

Palabras como una persona, un ser, etc. se usan solo por motivos convencionales. Si vas a buscar estas cosas no las encontrarás por ningún lado.

Había una antigua escuela filosófica budista llamada Pudgalavada que postulaba la existencia de una persona (puggala) basada en SN 22.22, que tiene una existencia continua, experimenta el resultado de su kamma, renace y finalmente se libera, etc. Aparentemente, otras escuelas budistas criticaron esto. vista por estar demasiado cerca de uno mismo o atman / atta.

Esto suena muy parecido a "visión equivocada" (Miccā Diṭṭhi) y es básicamente un malentendido de cómo funciona la realidad (y de las Enseñanzas de Buda).

El punto de vista sobre "... Pudgalavada que postuló la existencia de una persona (puggala), que ha continuado existiendo..." podría caer bajo el segundo de los 62 puntos de vista incorrectos, a saber, el punto de vista eternalista .

las personas son los referentes de los nombres, no simples convenciones. aparecen directa y válidamente a las mentes perfeccionadas y purificadas de los no budistas. negarlos es simple nihilismo. lo que el Buda enseñó es la investigación sobre el yo que aparece válidamente usando el no-yo. esto es con el fin de revelar la verdadera naturaleza de las personas y colocarlas directamente en el nirvana al completar con éxito la investigación. llegar a la nada cuando se busca a una persona solo ocurre cuando uno no se da cuenta cuando dice que uno mismo no existe

la persona es la cosa que cuando dices 'no existo' observa ese objeto referente recién

el yo es la incomprensión innata que siempre hemos tenido cuando aparece la persona.

por ejemplo, el poder que te soportó hasta el siguiente momento es tal aferramiento de un yo a la persona

como todo lo demás, la persona es difícil de notar sin mucha concentración y extremadamente obvia con bastante buena concentración

Cada mente puede conocer uno de cada 3 tipos de objetos...

  1. Realidades que surgen y desaparecen (billones de momentos por segundo; sankhata)
  2. Imaginación (pannatti)
  3. Nibbana Realidad (asankhata)

(Todos ellos tienen nombres [nāma] que es una especie de pannatti)

Todos, incluido el noble, deben saber que Sankhata y Pannatti cambian rápidamente para vivir su vida.

Las realidades que surgen y se desvanecen significan solo 89 mentes, 52 factores mentales, 28 formas.

Uno conoce todas las realidades por 6 puertas y luego las imagina como las únicas por Ghanasaññā (1) (2) (Pensar en el todo como uno; Percepción de que es uno y lo mismo).

  1. āramaṇaghana -- concebir el conglomerado de sensaciones (de la vista, del sonido, del olfato, del gusto, del tacto) como una entidad palpable
  2. santatighana -- conciencia de una serie de sensaciones que aparentemente se funden en un continuo
  3. kiccaghana -- concepto de un alma, entidad o ser engendrado al tomar las experiencias físicas y mentales totales como un todo unificado
  4. samūhaghana -- concebir los órganos del cuerpo y el cuerpo como una entidad sólida cuando la octava del cuerpo que incluye los cuatro grandes elementos esenciales (mahābhūta que consta de: pathavī, āpo, tejo, vāyo) está siempre en un flujo de generación, estasis y disolución.

Por ejemplo, conocemos innumerables colores, sonidos, olores, dureza, suavidad que surgen y desaparecen rápidamente ahora, todos imaginan "una persona está escribiendo, una persona está leyendo, una persona toca una computadora", pero no tenemos suficiente concentración para ver la verdad, ya sean solo realidades, 6 mentes haciendo tareas en 6 objetos en 6 puertas, surgiendo y desapareciendo rápidamente billones de veces por segundo.

Y la única forma de ver la verdad es escuchar al Buda.

El Buda es el único que puede entender el Abhidhamma al ver las realidades de cada vida y tiene suficientes habilidades para decirle a la gente que se ilumine y lo siga.

Él ve los trillones de momentos por segundo de Nama y Rupa por sí mismo y sabe cómo puede ver así en cada vida pasada y futura como Nama y Rupa por su 3 y 8 Vijja, especialmente VipassanaNanaVijja, en su noche iluminada.

Puede entender por qué la reencarnación continúa debido al análisis de Nama y Rupa por CutupapataNana como origen dependiente (Paticcasamuppada).

El mundo nunca ha tenido uno como él antes durante mucho, mucho tiempo.

No creas que solo escuchar es suficiente. El lector puede entender mientras lee, pero la mayoría de ellos no saben cómo meditar y analizar todo como Nama y Rupa en el ciclo de origen dependiente en toda la vida real. Es por eso que necesitamos meditar tanto la meditación de concentración como la meditación de introspección con el memorizador tipitaka como Pa-Auk tawya.

El análisis izquierdo significa incontables momentos mentales nocivos dejados.

Creo que es incorrecto decir 'Realidades que surgen y se desvanecen, trillones de momentos por segundo; sankhata' porque se percibe que 'sankhata' está cambiando a medida que persiste. Por ejemplo, un sentimiento agradable no surge y cesa como una sola cosa, se vuelve desagradable cuando cambia. También se dice que Manocittavinna surge como una cosa y cesa como otra, de día y de noche, como un mono en el bosque que busca fruta agarrando una rama antes de soltar otra.
un surgimiento y desaparición del sankhata solo es discernido por el ojo del dhamma que ve las 4 nobles verdades en conexión con los logros del camino de la fruición.
Bhikkhus, existen estas tres características que definen lo condicionado. ¿Qué tres? Se ve un surgir, se ve un desvanecerse, y se ve su alteración mientras persiste. Estas son las tres características que definen al condicionado.
Por lo tanto, normalmente la gente habla de la alteración mientras persiste cuando hablan de cosas como el cese de una noche o el cese de un incendio. Estos términos son una forma de pensar sobre los cambios percibidos en lo persistente.
De lo que estás hablando sigue siendo el concepto imaginado en Abhidhamma. Es por eso que lo que estás hablando siempre aparece como un ejemplo en Sutta, no como una idea principal. El sutta se enseña a las personas que acumularon sus Parami, habilidades, durante muchas vidas pasadas. Las personas a quienes el Buda enseñó cada Sutta tienen la capacidad de comprender el surgimiento y desaparición de Nama y Rupa como realidades. Es como cuando un novato sin habilidades prueba la prueba de nivel profesional de la ciencia, por lo que la prueba tan superficialmente, entonces obtendrá muchos errores en la prueba. El análisis izquierdo significa incontables momentos mentales nocivos dejados.
tal como lo entiendo, ¿crees que es mejor simplificarlo para popularizarlo? No pude descifrar el significado de esta parte; 'Es por eso que lo que estás hablando siempre aparece como un ejemplo en Sutta, no como una idea principal'. ¿Supongo que te refieres a las analogías? Creo que la gente en general está muy confundida con la idea de 'un momento' porque es un concepto de ideación y esperan que la conciencia tenga un principio y un final, eso los confunde mucho.
Creo que está bien si quieres pensar eso, pero quería mencionarlo de todos modos porque, de lo contrario, líneas como estas no tienen sentido; “El contacto, reverendos, es un fin. El origen del contacto es el segundo fin. El cese del contacto es el medio.
También creo que la expresión con momentos mentales está bien siempre y cuando a las personas se les enseñe la expresión correcta definiendo manocittavinnana al lado, como arsing como uno y como cese como otro, etc., para que tengan la oportunidad de conceptualizar estos elementos correctamente.
Creo que tal vez entendí la parte confusa en el sentido de que básicamente las palabras y las ideas no son lo que se nombra o se piensa y el sutta es simplemente un sistema de expresión verbal.

¿Una persona (puggala) renace en vidas futuras?

Una persona no puede ser fijada como una verdad o realidad incluso en esta vida, y mucho menos en una vida futura.

Sin embargo, si está hablando en términos de la doctrina del yo, entonces puede hablar de que las cosas reales se toman con una visión incorrecta de que son personales o una persona, un yo o un ser.

Si entonces estás hablando de una persona, un yo o un ser, entonces puedes hablar de ello en varios contextos.

Puedes hablar de que el nacimiento de un ser depende de las acciones de otro ser como si fueran sus propias acciones en una vida pasada.

Comprender la doctrina del yo como punto de vista erróneo completa la comprensión general, ¿tiene esto sentido?

Es un engaño, pero es el engaño que estamos tratando de desenredar y debemos entenderlo y navegarlo tal como es, pero no tenemos que ser esclavos de él porque sabemos que es una doctrina falsa.

Al Rey Pasenadi se le enseñó,
"Cuatro personas se encuentran en el mundo"
Vagando de vida en vida,
En la oscuridad o en la luz.

Mundanos establecidos por el Maestro, ¿
Cómo se puede decir que no existen?
Establecidos mundanamente como los cuatro errantes, ¿
Cómo se puede decir que no deambulan?

Sosteniendo puntos de vista adquiridos y perniciosos,
Algunas personas equivocadas entienden
El punto de vista profundo como discordante
Con el mundo; insistiendo "¡no existe!"

Calumniando al Realizado,
Se aferran a los extremos.
Agarrar incorrectamente una serpiente
Insisten, "¡ninguno deambula!"

Malinterpretando el vacío
De las personas y los fenómenos
Caen en tendencias nihilistas,
Como Kesakambali, desprovisto de frutos.

Malinterpretando a Vajira,
sostienen que los cuatro no existen.
Con las concepciones adquiridas por Mara,
sostienen a los cuatro como no errantes.

Identificando erróneamente lo profundo,
proclaman que la existencia
de los cuatro errantes es como la del
hijo de una mujer estéril.

Entendiendo lo profundo,
Agarrando correctamente una serpiente,
Anurādha conoció la mera existencia,
Para estar libre de lo imposible.

No considerando a los cuatro
Como hechos reales y genuinos,
El deambular de los cuatro
Debe ser debidamente establecido.

No considerando el deambular
Como un hecho real y genuino,
La mera existencia de los cuatro
Debe ser debidamente establecida.

Sin discutir con el mundo,
el Buda conocía perfectamente
La concordancia completa de las
verdades Profundas y convencionales.

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