Bendiciones a todos,
He tenido dificultades para tratar de entender lo que significa "no-yo". Ciertamente no soy un experto en budismo, pero me preguntaba si esta vida que tenemos es solo un subconjunto de esta enorme reserva de energía. Permítanme tratar de ser más claro con un ejemplo. Supongamos que hay un gran lago. Si bebo un vaso de agua de este lago, que ahora vive dentro de mí, esta agua sigue siendo agua y no sería prudente que alguien dijera 'no, esa agua soy yo'. Esta agua un día sale del cuerpo y regresa a una gran piscina de agua (que puede contener algún tipo diferente de energía/vibraciones al estar dentro de mí) y puede entrar en un animal/humano algún día. Así que mi pregunta nuevamente es si pienso que esta vida con la que me identifico es también una fuente común de energía o un elemento como el agua. ¿Es esto lo que es el no-yo? ¿Todos somos parte de una gran fuente de energía? Pido disculpas si este es un mal ejemplo, pero espero haberme dejado algo claro.
¡Gracias!
Lo que has descrito con tu analogía del agua es el hinduismo y no el budismo.
El budismo no enseña que no existe el yo, o que existe el no-yo, sino que todos los fenómenos son no-yo ( sabbe dhammā anattā ).
Una analogía muy adecuada para esto se puede encontrar en el Vina Sutta :
"Supongamos que hubiera un rey o un ministro del rey que nunca antes hubiera escuchado el sonido de un laúd. Podría escuchar el sonido de un laúd y decir: '¿Qué, mis buenos hombres, es ese sonido? Tan encantador, tan tentador, tan embriagador. , tan deslumbrante, tan apasionante? Dirían: 'Eso, señor, se llama laúd, cuyo sonido es tan encantador, tan tentador, tan embriagador, tan deslumbrante, tan apasionante'. Entonces decía: 'Ve y tráeme ese laúd'. Iban a buscar el laúd y decían: 'Aquí, señor, está el laúd cuyo sonido es tan encantador, tan tentador, tan embriagador, tan deslumbrante, tan apasionante'. Decía: "Basta ya de tu laúd. Tráeme sólo el sonido". Entonces decían: 'Este laúd, señor, está hecho de numerosos componentes, muchísimos componentes. s a través de la actividad de numerosos componentes que la hacen sonar: es decir, en dependencia del cuerpo, la piel, el mástil, el marco, las cuerdas, el puente, y el esfuerzo humano apropiado. Así es que este laúd —hecho de numerosos componentes, muchísimos componentes— suena a través de la actividad de numerosos componentes.'
"Entonces el rey partía el laúd en diez pedazos, cien pedazos. Habiendo partido el laúd en diez pedazos, cien pedazos, lo afeitaba hasta convertirlo en astillas. Habiéndolo afeitado hasta astillas, lo quemaba en un fuego. Habiendo lo quemaba en un fuego, lo reducía a cenizas. Habiéndolo reducido a cenizas, lo aventaba ante un fuerte viento o lo dejaba ser arrastrado por una corriente rápida. Entonces decía: 'Lo siento, este laúd, sea lo que sea un laúd, por el cual la gente ha sido tan completamente engañada y engañada.'
"De la misma manera, un monje investiga la forma, sin importar cuán lejos pueda llegar la forma. Investiga el sentimiento... la percepción... las fabricaciones... la conciencia, sin importar cuán lejos pueda llegar la conciencia. Mientras investiga la forma... el sentimiento... .percepción... fabricaciones... conciencia, no importa cuán lejos pueda llegar la conciencia, ningún pensamiento de 'yo' o 'mío' o 'yo soy' se le ocurre".
El laúd ( vina ) es un instrumento musical de cuerda similar a un violonchelo, que se puede tocar punteando. De ahí viene la música. Las diferentes partes del laúd son como los cinco agregados (forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia). La música es como el yo (que es básicamente una idea mental). Uno podría pensar que la música está ubicada en algún lugar del laúd o impregna el laúd.
Usando un instrumento musical puedes tocar buena música. Pero si lo descompones en sus partes constituyentes, no puedes encontrar música. La música no puede ser aislada del instrumento musical. De manera similar, el yo es un pensamiento en la mente que surge del interfuncionamiento de los cinco agregados. No puedes aislar el yo de los cinco agregados.
Tal vez puedas verlo de esta manera: el instrumento musical es el ser sintiente. La música que sale del instrumento musical es el yo. El instrumento musical se compone de varias partes que son análogas a los cinco agregados. Cuando estas partes trabajan juntas, hacen música. La forma en que trabajan juntos es el origen dependiente .
Y esa es una forma muy bonita y sencilla de pensar en el no-yo ( anatta ).
¡Gran ejemplo! El ejemplo le da cobertura solo al agregado de Rupa. Buda dijo que tomamos cinco agregados como uno mismo. (cinco agregados adheridos) Si sustituyes la palabra yo por la palabra ignorancia, es fácil entender esto. La ignorancia es el en crear renacimiento. Incluso Buda tenía el cuerpo creado por su ignorancia pasada que terminará solo en Parinibbana. No podemos decir que no tenemos un yo (ignorancia) porque tenemos la visión de nosotros mismos. La auto-visión es ignorancia. Lo que dice Buda es tomar los fenómenos originados de manera dependiente como yo, mí y yo mismo como ignorancia.
Este es uno de los conceptos más difíciles, si no el más difícil de entender. Estoy absolutamente seguro de que el 99,99% de los budistas no entienden esto. Si derribó por completo la pregunta sin ninguna duda, se habrá convertido en Sothapanna (entrada de flujo). Intentaré explicarlo.
Básicamente, todos tenemos el pensamiento de que somos seres eternos (o soy alguien/una persona/alma) que se encuentra en lo más profundo de nosotros mismos. Es por eso que principalmente nos sentimos “yo”, “yo mismo”.
Información de fondo: como ya sabrá, según el budismo, la vida sigue pasando de una vida a otra, de esa a otra, etc. Por ahora debes asumir que esto es un hecho hasta que lo descubras a través de Jhana. Tus intenciones Sigue alimentando estos ciclos interminables todo el tiempo que sea necesario. Sabes que el destino o karma/ kamma se crea como resultado de estas intenciones. Sin embargo, la intención no es el único ingrediente para que esto suceda. “Thanha” (traducido vagamente ansia/sed) está desempeñando un papel importante en la creación de karma. Este kamma es el caldo de cultivo para la vida.
Ahora, Buda dijo que todo lo que expliqué anteriormente sucede debido a una sola razón. Eso es sentirme “yo” “Mí mismo” o sentir el “alma”. Él abrió esta cosa del "alma" y descubrió que todos sentimos el "alma" debido a nuestra conciencia (que está hecha de detección y reconocimiento) comprobando y confirmando constantemente 5 partes del "yo". Como analogía, reconoces un automóvil como un "automóvil" moviendo rápidamente tu percepción a través de las ruedas, la carrocería, el parabrisas, el capó, etc. Si lo miras de forma independiente, no hay ningún automóvil.
Del mismo modo, sientes que hay alguien, pero en realidad eres una colección de células, huesos, etc. más sentimientos, percepciones, conceptos y conciencia (sentido+reconocimiento).
Básicamente, en otras palabras, no hay diferencia entre un robot y un ser sensible. La única diferencia es cómo funciona y la complejidad. El conocimiento para descubrir esta verdad, el método y más información está oculto en el budismo.
La única forma de llegar a esta realidad es a través de la meditación Jhana. El camino de 8 pliegues describe los métodos de práctica más requeridos. Espero que ahora tengas alguna idea sobre este no-yo.
El yo se preocupa por los pequeños problemas. Supongamos que la lluvia no cae. Supongamos que ese gran lago se encoge. Supongamos que ese gran lago se reduce a solo un vaso de agua entre dos personas sedientas. En esos momentos a menudo escuchamos "¡MÍO!" Y en tiempos tan duros, ¿adónde se fue ese "gran lago del no-yo"? ¿Por qué "MIO!" seguir renaciendo vida tras vida?
Entonces, incluso con un gran lago y sin gente sedienta, todavía existe la tendencia subyacente a la visión de identidad, a uno mismo:
MN64:3.4 : Sin embargo, la tendencia subyacente a la visión de la identidad todavía se encuentra dentro de ellos.
Se necesita una gran fuerza y una práctica diligente para desarraigar esa tendencia subyacente y darse cuenta del no-yo:
MN64:8.10 : Entonces llega una persona fuerte, que piensa: 'Al nadar con mis brazos cruzaré con seguridad a la orilla lejana del Ganges'. Y son capaces de hacerlo. De la misma manera, cuando se enseña el Dhamma para el cese de la visión de la identidad, alguien cuya mente está ansiosa, confiada, estable y decidida debe ser considerado como una persona fuerte.
Entonces, aunque como niños no tengamos una visión de la identidad, una visión de lo "mío", la tendencia subyacente a identificar la visión debe ser desarraigada, descartada y abandonada.
MN64:3.3 : Porque un bebé ni siquiera tiene un concepto de 'identidad', entonces, ¿cómo es posible que surja en ellos una visión de identidad? Sin embargo, la tendencia subyacente a la visión de la identidad todavía se encuentra dentro de ellos.
Los monjes budistas no dicen "mío". Ofrecen gratitud por lo que se da. Eso es no-yo.
Pido disculpas si este es un mal ejemplo, pero espero haberme dejado algo claro.
Interesante analogía, pero plantea algún punto válido. Si observa un organismo simple de una sola célula bajo el microscopio, el material dentro de su pared celular versus lo que está afuera es bastante similar, que está compuesto principalmente de agua. Pero dado que esa "cosa" está dentro de la pared celular, etiquetamos temporalmente a la entidad como un organismo unicelular. De manera similar, lo que separa el material que consideramos nuestro "yo" solo está separado del material externo por una fina capa de piel. No hay mucha diferencia entre lo que está adentro y lo que está afuera, la masa total del cuerpo es alrededor del 80% de agua, el resto de esas cosas aparentemente sólidas, al perforar hasta el nivel atómico, ¡resultan ser en su mayoría espacio vacío! Entonces, ¿qué distingue la diferencia entre "tú" y "yo"? es real y literalmente apenas superficial. Por lo tanto, no hay base para ningún "yo" real.