Casi todos los budistas que he conocido creen sinceramente en la inexistencia del yo o del alma. Especialmente, los practicantes de vipassana dicen que escanear el cuerpo y no encontrar atman o yo en él es prueba de que el yo no existe. Pero, ¿qué pasa con el propio practicante que está escaneando o realizando la vipassana? ¿No implica eso que él mismo es el alma?
Además, descubrí hoy que el mismo Buda se quedó sin respuesta sobre este asunto:
El Buda afirma que no es prudente apegarse tanto a los puntos de vista de tener y percibir un yo como a los puntos de vista de no tener un yo.
Entonces, ¿cómo puedes argumentar que el alma no existe cuando el mismo Buda no lo negó (o tampoco lo aceptó)? ¿Existe alguna rama del budismo que crea en la existencia del alma?
El budismo enseña que todo está ' condicionado ', por lo que no existe un yo independiente/eterno:
El concepto de no-yo o anatman o vacuidad del yo es que no es posible identificar un yo independiente, inherentemente existente; que el yo sólo existe en dependencia de causas y condiciones.
Usted menciona "el propio practicante que está escaneando", sin embargo, la ' conciencia ' también se ve como condicionada:
Hay cuatro paramatthas; tres condicionados, uno incondicionado:
- Fenómenos materiales (rūpa, forma)
- Factores mentales (la sensación, la percepción y la formación de los factores nama)
- Conciencia
- Nibbana
Creo que esto podría ser una diferencia entre el hinduismo y el budismo:
El hinduismo ve la liberación/salvación en la identificación de un yo eterno; por ejemplo, ' Tat Tvam Asi ' o
El budismo ve la liberación/salvación en la desidentificación: por ejemplo, ' visión de identidad (sakkāya-diṭṭhi) '
De acuerdo con el Aggi-Vacchagotta Sutta, la razón por la cual el Buda se mostró reacio a hablar de ello fue que tener varios (uno o más) puntos de vista sobre el yo no resultó en el cese de dukkha:
"¿Cómo es, Maestro Gotama, cuando se le pregunta al Maestro Gotama si sostiene la opinión 'el cosmos es eterno...'... 'después de la muerte un Tathagata ni existe ni no existe: sólo esto es verdad, cualquier otra cosa es inútil', dice '...no...' en cada caso. ¿Viendo entonces qué inconveniente, entonces, está el Maestro Gotama completamente disociado de cada una de estas diez posiciones?
"Vaccha, la posición de que 'el cosmos es eterno' es una espesura de puntos de vista, un desierto de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, una contorsión de puntos de vista, un grillete de puntos de vista. Se acompaña de sufrimiento, angustia, desesperación y fiebre. , y no lleva al desencanto, al desapasionamiento, a la cesación; a la calma, al conocimiento directo, al Despertar pleno, al Desatar.
En cambio, el cese de dukkha resulta de la visión de que todo es impermanente:
"¿El Maestro Gotama tiene alguna posición?"
"Una 'posición', Vaccha, es algo que un Tathagata ha eliminado. Lo que ve un Tathagata es esto: 'Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición; tal es el sentimiento, tal su origen, tal su desaparición; tal es la percepción... tales son las fabricaciones... tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición.' Debido a esto, digo, un Tathagata, con el fin, el desvanecimiento, la cesación, la renuncia y el abandono de todas las interpretaciones, todas las excogitaciones, todo el hacer yo y hacer lo mío y las obsesiones con la presunción, es, por falta de apego/ sustento, liberado".
" Especialmente, los practicantes de vipassana dicen que escanear el cuerpo y no encontrar atman o yo en él es prueba de que el yo no existe " .
El razonamiento de dichos practicantes es defectuoso; de lo contrario, podría afirmar cosas absurdas como "no hay sol" después de escanear mi cuerpo y no encontrar una estrella ardiente en él.
" Pero, ¿qué pasa con el propio practicante que está escaneando o realizando la vipassana? ¿No implica eso que él mismo es el alma? "
Si consideras que el alma es un "yo fijo, inmutable y eterno...", no es así. La implicación solo se mantendría si mostraras que " eso " es fijo, inmutable, eterno, bajo tu completo control ("que así sea", "que no sea así"), y no una fuente de dukkha. . Estas son las características que a menudo se atribuyen a atman.
" Entonces, ¿cómo puedes argumentar que el alma no existe cuando el mismo Buda no lo negó (o tampoco lo aceptó)? "
Más se dijo sobre esto:
“Bhikkhus, bien podéis aferraros a esa doctrina del yo que no despertaría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en aquel que se aferra a ella. Pero, bhikkhus, ¿ven alguna doctrina semejante sobre el yo?” — “No, venerable señor”. — “Bien, bhikkhus. Yo tampoco veo ninguna doctrina del yo que no provoque tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación en quien se aferra a ella.
-- Alagaddūpama Sutta, MN 22
" ¿Hay alguna rama del budismo que crea en la existencia del alma? "
He leído sobre algunas viejas escuelas que lo hicieron (pero no sin pasar por algunos aros filosóficos para evitar chocar con los suttas y refutaciones inspiradoras de otras escuelas), sin embargo, no recuerdo bien y uno tiene que cavar un poco para ver. quiénes eran y cuál era su doctrina (cuyos textos pueden no haber sobrevivido hasta nuestros días). No conozco ninguna escuela actual que defienda la doctrina atma.
El Buda refutó explícitamente la noción de un yo permanente en el Ananda Sutta . Dice que si hubiera dicho que hay un yo permanente, eso entraría en conflicto con la afirmación de que " no todos los fenómenos son el yo ".
"Ananda, si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si hay un yo, respondiera que hay un yo, eso sería conformarse con esos brahmanes y contemplativos que son exponentes del eternismo. Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el Si yo, al ser preguntado por Vacchagotta el vagabundo si hay un yo, respondiera que hay un yo, ¿eso estaría de acuerdo con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo?" "No, señor". "Y si yo, al ser preguntado por Vacchagotta, el vagabundo, si no hay un yo, respondiera que no hay un yo, el desconcertado Vacchagotta quedaría aún más desconcertado: '¿El yo que solía tener? ahora no existe?'"
El concepto de eternismo dice que hay un yo permanente y es imperecedero. El concepto de aniquilacionismo dice que no hay yo en absoluto y que al morir todo cesa.
La enseñanza de Buda es del camino medio y afirma que hay un yo que "emerge", como resultado de la dependencia del interfuncionamiento de los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia. Cada uno de estos cinco agregados también tiene dependencias. Esto es lo que significa la afirmación de Buda, " todas las cosas condicionadas son impermanentes ", en otras palabras, todas estas cosas que tienen dependencias no son permanentes.
Sin embargo, no hay un solo yo que sea el auriga o agente de los cinco agregados. Imagina que te lastimas la mano y dices "me lastimé". Pero si te cortan la mano, ¿desaparece tu yo? No. Entonces, aplicando esto uno por uno, te das cuenta de que tu yo no es forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales o conciencia. Pero más allá de esto, no hay nada más para ti. Eso es lo que significa la declaración de Buda, " todos los fenómenos no son el yo ".
Esto es solo un resumen demasiado generalizado. Se puede encontrar más información sobre el tema de la originación dependiente .
Ahora, de acuerdo con el concepto de aniquilacionismo, no debería haber continuidad en absoluto ni renacimiento, pero lo hay. Si no hay un yo permanente, ¿qué es lo que renace? La idea es esa "información" o cadena de procesos dependientes que nunca cesa, y sigue reapareciendo, mientras no cesa el deseo y el apego a existir. Esto se describe aquí ( Milindapanha 3.5.5 ):
El rey preguntó: "Venerable Nagasena, ¿es para que uno no transmigre y uno renazca?" "Sí, su majestad, uno no transmigra y uno renace". "¿Cómo, venerable Nagasena, es que uno no transmigra y uno renace? Dame una analogía". "Así como, majestad, si alguien encendiera una lámpara de otra, ¿es así, majestad, que la lámpara transmigraría de la otra lámpara?" "Ciertamente no, venerable señor." "Ciertamente así, su majestad, uno no transmigra y uno renace". Dame otra analogía. "¿Recuerda, majestad, cuando era un niño aprendiendo algún verso de un maestro?" "Sí, venerable señor". "Su majestad, ¿este verso transmigró del maestro?" "Ciertamente no,
Preguntar si "¿hay un alma en mí?" o "¿no hay un alma?" son preguntas que provienen de un marco equivocado para empezar. Es como preguntar "¿Batman tiene esposa o no?". Esta pregunta no es válida en el mundo real, porque Batman solo existe en el universo DC.
Además, cuando preguntas "¿hay un alma?", primero tienes que aclarar 'es' . ¿Te refieres a la forma ? o son sentimientos ? o percepción , formaciones mentales , conciencia ? Según el Anatta Lakkhana Sutta , ninguno de ellos califica como un yo. ¿Ves si puedes experimentar alguna realidad que no entre en esas 5 categorías?
Pero, ¿qué pasa con el propio practicante que está escaneando o realizando la vipassana? ¿No implica eso que él mismo es el alma?
¿Qué es escanear? Significa conciencia. Si la conciencia es un yo, deberías ser capaz de ser consciente de las cosas a voluntad. ¿Por qué necesitas desarrollar Sati? ¿Por qué desaparece la conciencia sin tu consentimiento? ¿Por qué no puedes ser consciente de las vistas sin los ojos? ¿Por qué no puedes ser consciente del sonido sin los oídos? Entonces, ¿es la conciencia digna de ser considerada como un yo?
Finalmente, el hecho de que Buda no responda la pregunta en ciertos casos no implica que haya un alma. Podría deberse a que responderla podría haber confundido aún más a la persona. Anatta Lakkhana Sutta fue predicado a Sotapanna, Anagami theros. Estaban bien metidos en el camino y tenían poco polvo en los ojos. Ciertamente no es un tema para el laico promedio y no es el mejor punto de entrada al budismo para un principiante.
Una vez que te adentras en el concepto del alma en el budismo, esencialmente has entrado en el Advaita Vedanta del hinduismo. India se convirtió en gran medida al budismo en un momento, lo que significaba que estaban rechazando los Vedas, las sagradas escrituras del hinduismo. Desde una perspectiva hindú, el Buda encarnó con el propósito específico de rechazar los Vedas, porque los sacerdotes abusaban de ellos y distorsionaban las enseñanzas. Entonces el Buda encarnó y presentó un camino en el que cultivó todas las cualidades necesarias para el nirvana, sin depender del concepto de Dios y Atman, que es esencialmente cómo las personas se relacionan con los Vedas. Entonces Adi Shankaracharya vino a la India y argumentó en contra de la filosofía budista, preguntando quién es el que busca el nirvana. Ver https://www.youtube.com/watch?v=63TPsywU5Rw
Sus argumentos restauraron la fe en los Vedas, y es por eso que la India vuelve a ser predominantemente una cultura hindú. Sus enseñanzas son esencialmente budismo con el Atma. No estoy diciendo que tengas que aceptar estos argumentos. En última instancia, su camino espiritual debe definirse por dónde está su corazón y dónde encuentra a su maestro. No hay nada de malo en investigar este camino de Advaita Vedanta. Ambas son tradiciones muy poderosas que generalmente se respetan y al final conducen a los mismos resultados. Desde la perspectiva de un principiante, pueden parecer muy diferentes, pero cuanto más tiempo permanezca en un camino, se dará cuenta de que conducen al mismo lugar. Cualquiera que sea el camino que elija, necesita encontrar un maestro genuino que encarne las enseñanzas por completo y que sea una manifestación de compasión.
La filosofía de la realidad es tan importante como nos lleva al conocimiento. El budismo simplemente dice, como tú dices, que el Atma no es importante. Medita, sé compasivo, ese es el énfasis en el budismo. Advaita Vedanta sostiene que la meditación es muy importante, pero también pone énfasis en cultivar la devoción a lo divino para darse cuenta de que el Atma y lo divino no son diferentes. En última instancia, la experiencia de Nirvana y Brahman creo que son lo mismo. Krishna en el famoso Bhagavad Gita se refiere al nirvana en esa misma palabra, anterior al Buda. Verá tanta similitud en el budismo y el hinduismo, incluso algunas de las deidades son prácticamente idénticas, simplemente se dibujan de manera diferente debido a una cultura diferente. Ambos usan sánscrito y puja para las deidades. No hay necesidad de preocuparse o enfadarse por esto. Puede obtener el éxito de cualquier manera. Encuentra el camino donde experimentes más amor y devoción, ese es tu camino. Ambos son formas excelentes y respetadas. Solo ten cuidado, hay falsos gurús en ambos caminos.
En última instancia, la verdad se encontrará mediante el cultivo del dharma, es decir, las buenas cualidades, absteniéndose de dañar a los demás y la meditación sincera.
El Buda no permaneció en silencio sobre este asunto. Solo permaneció en silencio para aquellos que lo malinterpretarían. Como se afirma en el Ananda Sutta, el interrogador del Buda estaba "desconcertado" y "confundido". Para citar: "el desconcertado Vacchagotta se desconcertaría aún más".
En cuanto al 'nihilismo', es una 'visión de sí mismo', que cree que "yo" moriré o que "los demás me hacen sufrir". Los suttas relevantes que explican esto son: Brahmajala Sutta, Held by Views (Itivuttaka) y Acela Sutta (consulte la nota al pie).
Este es un antiguo debate que no se resolverá hoy.
El problema es que cualquier yo que podamos identificar adquiere automáticamente, en el ojo de nuestra mente, cualidades como la permanencia y la continuidad. Estas cualidades son falsas.
Por otro lado, decir que no hay un yo en absoluto también es claramente falso. Era un tipo raro de nihilismo caer en la época de Buda, pero en una comunidad como esta es más probable.
De todos modos: tendrá que estudiar las diversas escuelas de filosofía budista para comprender las muchas formas en que se ha respondido esta pregunta.
Es posible que desee comenzar aquí: http://contemporarybuddhism.com/cyclic-existence-emptiness/
Lo que se entiende por "inexistente" es que no existe en la forma en que naturalmente suponemos que existe (inherentemente existente). En cambio, el "yo" existe como todos los fenómenos condicionados, compuesto por diversas causas y condiciones, es decir, se origina de manera dependiente.
Una guía útil para aquellos que simplemente están interesados en cómo se usan esos conceptos en el camino de Buda en lugar de tomar cualquier posición: Yoes y no-yo Por supuesto, no impedirá que aquellos que buscan posiciones alimenten su posición. Como dijo una vez un Ajahn: "Ser o no ser. De eso no hay duda". Te hace simplemente volverte una y otra vez.
El budismo cree en la corriente mental (santana), pero la corriente mental no es una cosa (atta). Esta es la diferencia. El Dalai Lama tiene un librito llamado Naturaleza de Buda que lo explica perfectamente.
Gottfried Helms
prahlad yeri
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Gottfried Helms
Sabiduría